Artigo 5

Em quinto lugar, pergunta-se se o bem criado é bom por sua essência.

E parece que sim. Pois aquilo sem o qual a coisa não pode ser parece ser-lhe essencial. Mas a criatura não pode ser sem bondade, porque não pode haver algo criado por Deus que não seja bom. Logo, a criatura é boa por essência.

Além disso, a criatura tem da mesma fonte o ser e o ser boa, porque pelo próprio fato de ter ser é boa, como se mostrou antes. Mas a criatura tem o ser por sua essência; logo, é também boa por sua essência.

Além disso, tudo o que convém a algo enquanto tal lhe é essencial. Mas o bem convém à criatura enquanto é, porque, como diz Agostinho, enquanto somos, somos bons. Logo, a criatura é boa por sua essência.

Além disso, a bondade é certa forma criada inerente à criatura, como se mostrou; logo, ou será forma substancial ou acidental. Se acidental, a criatura poderá às vezes existir sem ela, o que não se pode dizer da criatura; resta, pois, que seja forma substancial. Mas toda forma desse tipo ou é a essência da coisa ou parte da essência; logo, a criatura é boa por sua essência.

Além disso, segundo Boécio no livro Sobre as hebdômadas, as criaturas são boas enquanto emanaram do primeiro bem. Mas emanaram do primeiro bem por sua essência; logo, são boas por sua essência.

Além disso, o denominante é sempre mais simples que o denominado ou tão simples quanto ele. Mas nenhuma forma acrescentada à essência é mais simples ou tão simples quanto a própria essência. Logo, nenhuma outra forma acrescentada à essência denomina a essência: pois não podemos dizer que a essência é branca. Mas a própria essência da coisa se denomina pela bondade, pois qualquer essência é boa. Logo, a bondade não é forma acrescentada à essência, e assim qualquer criatura é boa por sua essência.

Além disso, assim como o uno se converte com o ente, assim também o bem. Mas a unidade pela qual se diz uno aquilo que se converte com o ente não diz alguma forma acrescentada à essência da coisa, como diz o Comentador no livro 4 da Metafísica; antes, cada coisa é una por sua essência. Logo, também cada coisa é boa por sua essência.

Além disso, suponha-se que a criatura seja boa por alguma bondade acrescentada à essência. Como tudo o que é é bom, também essa bondade, sendo certa coisa, será boa. Não será boa, porém, por outra bondade, porque assim se iria ao infinito, mas por sua essência. Logo, pela mesma razão se poderá afirmar que a própria criatura é boa por sua essência.

Em sentido contrário, nada do que se diz de algo por participação lhe convém por sua essência. Mas a criatura se diz boa por participação, como fica claro por Agostinho no livro 8 de Sobre a Trindade. Logo, a criatura não é boa por essência.

Além disso, tudo aquilo que é bom por sua essência é um bem substancial. Mas as criaturas não são bens substanciais, como fica claro por Boécio no livro Sobre as hebdômadas; logo, as criaturas não são boas por essência.

Além disso, daquilo de que algo se predica essencialmente não se pode predicar o oposto disso. Mas o oposto do bem, a saber, o mal, se predica de alguma criatura; logo, a criatura não é boa por essência.

Resposta. Deve-se dizer que, segundo três autores, é preciso dizer que as criaturas não são boas por essência, mas por participação. São eles Agostinho, Boécio e o autor do Livro das causas, que diz que só Deus é a bondade pura. Mas eles são movidos a essa única posição por razões diversas.

Para evidenciá-lo, deve-se saber que, como fica claro pelo que foi dito, assim como o ser se multiplica em substancial e acidental, assim também a bondade se multiplica. Há, contudo, esta diferença entre ambos: algo se diz ente absolutamente por causa do seu ser substancial, mas por causa do ser acidental não se diz ser absolutamente. Por isso, como a geração é movimento para o ser, quando algo recebe o ser substancial, diz-se que é gerado simplesmente; quando, porém, recebe o ser acidental, diz-se que é gerado sob certo aspecto. E o mesmo se dá com a corrupção, pela qual se perde o ser.

Com o bem, porém, se dá o contrário: pois segundo a bondade substancial algo se diz bom sob certo aspecto, e segundo a acidental se diz bom simplesmente. Por isso não dizemos que o homem injusto é bom simplesmente, mas sob certo aspecto, enquanto é homem; ao homem justo, porém, chamamos bom simplesmente. A razão dessa diversidade é esta. Cada coisa se diz ente enquanto se considera absolutamente, mas se diz bem segundo a referência a outras coisas, como fica claro pelo que foi dito. Ora, em si mesma, uma coisa se aperfeiçoa para subsistir pelos princípios essenciais. Mas, para relacionar-se do modo devido com todas as coisas que estão fora dela, não se aperfeiçoa senão mediante acidentes acrescentados à essência. Pois as operações pelas quais uma coisa se une de certo modo a outra procedem da essência mediante virtudes acrescentadas à essência. Por isso não obtém a bondade absolutamente senão aquilo que é completo tanto segundo os princípios substanciais quanto segundo os acidentais.

Ora, tudo o que a criatura tem de perfeição pelos princípios essenciais e acidentais unidos entre si, tudo isso Deus tem pelo seu único ser simples. Pois a sua essência é a sua sabedoria, a sua justiça, a sua fortaleza e outras coisas semelhantes, que em nós são acrescentadas à essência. E por isso a própria bondade absoluta em Deus é o mesmo que a sua essência; em nós, porém, considera-se segundo aquilo que se acrescenta à essência. E nessa medida a bondade completa ou absoluta aumenta, diminui e é totalmente tirada, mas não em Deus, embora a bondade substancial permaneça sempre em nós. E é segundo esse modo que Agostinho parece dizer que Deus é bom por essência, e não por participação.

Mas encontra-se ainda outra diferença entre a bondade de Deus e a nossa. Pois a bondade essencial não se considera segundo a consideração absoluta da natureza, mas segundo o ser desta; pois a humanidade não tem razão de bem ou de bondade senão enquanto tem ser. Ora, a própria natureza ou essência divina é o seu ser. A natureza ou essência de qualquer coisa criada, porém, não é o seu ser, mas participa do ser a partir de outro. E assim em Deus há o ser puro, porque o próprio Deus é o seu ser subsistente; na criatura, porém, há o ser recebido ou participado. Por isso, mesmo dado que a bondade absoluta se dissesse da coisa criada segundo o seu ser substancial, ainda assim restaria que ela tem a bondade por participação, assim como também tem o ser participado. Deus, porém, é a bondade por essência, enquanto a sua essência é o seu ser. E esta parece ser a intenção do filósofo no Livro das causas, que diz que só a bondade divina é bondade pura.

Mas encontra-se ainda outra diferença entre a bondade divina e a da criatura. Pois a bondade tem razão de causa final, e Deus tem razão de causa final, já que é o fim último de todas as coisas, assim como também é o primeiro princípio. Disso resulta necessariamente que todo outro fim não tenha relação ou razão de fim senão segundo a ordem à causa primeira. Pois a causa segunda não influi no causado senão pressuposto o influxo da causa primeira, como fica claro no Livro das causas. Por isso também o bem que tem razão de fim não pode dizer-se da criatura senão pressuposta a ordem do Criador à criatura.

Dado, portanto, que a criatura fosse o seu próprio ser, assim como Deus, ainda assim o ser da criatura não teria razão de bem senão pressuposta a ordem ao Criador. E nessa medida ainda se diria boa por participação, e não absolutamente naquilo que é.

Mas o ser divino, que tem razão de bem sem pressupor nenhuma outra coisa, tem razão de bem por si mesmo; e esta parece ser a intenção de Boécio no livro Sobre as hebdômadas.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a criatura não pode deixar de ser boa quanto à bondade essencial, que é bondade sob certo aspecto. Pode, contudo, deixar de ser boa quanto à bondade acidental, que é a bondade absoluta e simplesmente dita. Além disso, a própria bondade que se considera segundo o ser substancial não é a própria essência da coisa, mas o ser participado; e isso ainda pressuposta a ordem ao primeiro ser subsistente por si.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a coisa tem o ser bom sob certo aspecto daquilo mesmo de que tem o ser, a saber, segundo o ser substancial. Mas não é do mesmo princípio formal que tem o ser simplesmente e o ser bom simplesmente, como fica claro pelo que foi dito; e por isso o argumento não procede.

E de modo semelhante se deve responder ao terceiro e ao quarto.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que a criatura provém de Deus não só segundo a sua essência, mas também segundo o seu ser, no qual consiste principalmente a razão de bondade substancial. Provém também segundo as perfeições acrescentadas, nas quais consiste a bondade absoluta; e estas não são a essência da coisa. Além disso, a própria referência pela qual a essência da coisa se refere a Deus como a seu princípio é algo distinto da essência.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que a essência se denomina boa do mesmo modo que se denomina ente. Por isso, assim como tem o ser por participação, assim também é boa por participação. Pois o ser e o bem, tomados em comum, são mais simples que a essência, porque também são mais comuns: dizem-se não só da essência, mas também daquilo que subsiste pela essência, e ainda dos próprios acidentes.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que o uno que se converte com o ente se diz segundo a razão de negação que acrescenta ao ente. O bem, porém, não acrescenta negação ao ente; a sua razão consiste numa posição. E por isso não é semelhante.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que a bondade da coisa se diz boa do mesmo modo que o ser da coisa se diz ente. Não é porque ele tenha algum outro ser, mas porque por esse ser a coisa se diz ser, e porque por essa bondade a coisa se diz boa. O ser da coisa não se diz ente por algum ser distinto dele; mas daí não se segue que a própria substância da coisa não se diga ser por algum ser que ela mesma não é. Assim também o argumento mencionado não procede quanto à bondade. Procede, porém, quanto à unidade, a propósito da qual o Comentador o introduz no livro 4 da Metafísica, porque o uno se refere indiferentemente à essência ou ao ser. Por isso a essência da coisa é una por si mesma, e não por causa do seu ser. E assim não é una por alguma participação, como acontece com o ente e o bem.