Artigo 1
Se a igualdade convém às pessoas divinas
Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que a igualdade não convém às pessoas divinas. Pois a igualdade considera-se segundo o uno na quantidade, como se evidencia pelo Filósofo, no livro V da Metafísica. Ora, nas pessoas divinas não se encontra nem quantidade contínua intrínseca, que se chama grandeza; nem quantidade contínua extrínseca, que se chama lugar e tempo; nem se encontra nelas igualdade segundo a quantidade discreta, porque duas pessoas são mais que uma. Logo, às pessoas divinas não convém a igualdade.
Além disso, as pessoas divinas são de uma só essência, como acima foi dito. Ora, a essência é significada a modo de forma. E a concordância na forma não faz igualdade, mas semelhança. Logo, nas pessoas divinas deve-se falar de semelhança, e não de igualdade.
Além disso, naquelas coisas em que se encontra igualdade, elas são iguais umas às outras, porque o igual se diz igual a um igual. Ora, as pessoas divinas não podem ser chamadas iguais umas às outras. Porque, como diz Agostinho, no livro VI Sobre a Trindade, “a imagem, se reproduz perfeitamente aquilo de que é imagem, ela se iguala a ele, e não ele à sua imagem”. Ora, a imagem do Pai é o Filho; e assim o Pai não é igual ao Filho. Logo, não se encontra igualdade nas pessoas divinas.
Além disso, a igualdade é uma relação. Ora, nenhuma relação é comum a todas as pessoas, já que as pessoas se distinguem umas das outras segundo as relações. Logo, a igualdade não convém às pessoas divinas.
Mas, em sentido contrário, Atanásio diz que “as três pessoas são coeternas entre si e coiguais”.
Respondo dizendo que é necessário pôr igualdade nas pessoas divinas. Porque, segundo o Filósofo, no livro X da Metafísica, “igual” se diz como que pela negação do menor e do maior. Ora, não podemos pôr nas pessoas divinas algo maior e menor, porque, como diz Boécio, no livro Sobre a Trindade, a diferença, a saber, da deidade, acompanha aqueles “que a aumentam ou diminuem, como os arianos, que, variando a Trindade por graus de méritos, a dilaceram e a reduzem à pluralidade”. A razão disso é que de coisas desiguais não pode haver uma só quantidade em número. Ora, a quantidade em Deus não é outra coisa que sua essência. Resta, pois, que, se houvesse alguma desigualdade nas pessoas divinas, não haveria nelas uma só essência; e assim as três pessoas não seriam um só Deus, o que é impossível. É preciso, pois, pôr igualdade nas pessoas divinas.
Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a quantidade é dupla. Uma, a saber, que se chama quantidade de massa, ou quantidade dimensiva, que está somente nas coisas corporais; por isso não tem lugar nas pessoas divinas. A outra é a quantidade de virtude1, que se considera segundo a perfeição de alguma natureza ou forma; e essa quantidade é designada quando se diz que algo é mais ou menos quente, enquanto é mais perfeito ou menos perfeito no calor. Ora, essa quantidade virtual considera-se primeiro na raiz, isto é, na própria perfeição da forma ou da natureza; e assim se chama grandeza espiritual, assim como se diz grande calor por causa de sua intensidade e perfeição. E por isso Agostinho diz, no livro VI Sobre a Trindade, que “nas coisas que não são grandes em massa, ser maior é o mesmo que ser melhor”; pois diz-se melhor o que é mais perfeito. Em segundo lugar, a quantidade virtual considera-se nos efeitos da forma. Ora, o primeiro efeito da forma é o ser, pois toda coisa tem o ser segundo sua forma. O segundo efeito é a operação, pois todo agente age por sua forma. Considera-se, pois, a quantidade virtual tanto segundo o ser como segundo a operação: segundo o ser, enquanto as coisas de natureza mais perfeita são de maior duração; segundo a operação, enquanto as coisas de natureza mais perfeita são mais poderosas para agir. Assim, pois, como diz Agostinho, no livro Sobre a fé, a Pedro, a igualdade entende-se no Pai, no Filho e no Espírito Santo “enquanto nenhum deles precede em eternidade, ou excede em grandeza, ou supera em poder”.
Quanto ao segundo, deve-se dizer que, onde a igualdade se considera segundo a quantidade virtual, a igualdade inclui em si a semelhança e algo mais, porque exclui o excesso. Pois todos os seres que comunicam numa só forma podem chamar-se semelhantes, mesmo que participem dessa forma desigualmente, como se se dissesse que o ar é semelhante ao fogo no calor; mas não podem chamar-se iguais, se um participa dessa forma mais perfeitamente que o outro. E porque não só a natureza do Pai e do Filho é uma, mas também está igualmente perfeita em ambos, por isso não só dizemos que o Filho é semelhante ao Pai, para excluir o erro de Eunômio, mas também dizemos que é igual, para excluir o erro de Ário.
Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a igualdade ou semelhança pode ser significada em Deus de dois modos, a saber, por nomes e por verbos. Quanto ao que é significado por nomes, diz-se nas pessoas divinas igualdade e semelhança mútua: pois o Filho é igual e semelhante ao Pai, e vice-versa. E isso porque a essência divina não é mais do Pai que do Filho; por isso, assim como o Filho tem a grandeza do Pai, o que é ser ele igual ao Pai, assim o Pai tem a grandeza do Filho, o que é ser ele igual ao Filho. Mas, quanto às criaturas, como diz Dionísio, no capítulo IX Sobre os nomes divinos, “não se admite a conversão da igualdade e da semelhança”. Pois os causados dizem-se semelhantes às causas, enquanto têm a forma das causas, mas não vice-versa, porque a forma está principalmente na causa, e secundariamente no causado.
Mas os verbos significam a igualdade com movimento. E, embora não haja movimento em Deus, há ali, contudo, o receber. Como, pois, o Filho recebe do Pai aquilo pelo qual lhe é igual, e não vice-versa, por isso dizemos que o Filho se iguala ao Pai, e não vice-versa.
Quanto ao quarto, deve-se dizer que nas pessoas divinas nada há a considerar senão a essência, na qual comunicam, e as relações, nas quais se distinguem. Ora, a igualdade implica ambas as coisas, a saber, a distinção das pessoas, porque nada se diz igual a si mesmo; e a unidade da essência, porque as pessoas são iguais umas às outras pelo fato de serem de uma só grandeza e essência. Ora, é manifesto que o mesmo não se refere a si mesmo por alguma relação real. Nem tampouco uma relação se refere a outra por alguma outra relação: pois, quando dizemos que a paternidade se opõe à filiação, a oposição não é uma relação intermediária entre a paternidade e a filiação. Porque, de ambos os modos, a relação se multiplicaria ao infinito. E por isso a igualdade e a semelhança nas pessoas divinas não são uma relação real distinta das relações pessoais, mas incluem em seu conceito tanto as relações que distinguem as pessoas como a unidade da essência. E por isso o Mestre diz, na distinção XXXI do livro I das Sentenças, que “nestas coisas só a denominação é relativa”.
Footnotes
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Nota do tradutor: Virtus designa aqui a força ou potência ativa de uma natureza. “Quantidade de virtude” e “quantidade virtual” significam, pois, a grandeza de perfeição e de poder, e não algo meramente aparente, como no uso moderno de “virtual”. ↩
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