Artigo 4

Se o Filho é igual ao Pai em grandeza

Quanto ao quarto, procede-se assim. Parece que o Filho não é igual ao Pai em grandeza. Pois ele mesmo diz, em João 14: “o Pai é maior do que eu”; e o Apóstolo, em 1 Coríntios 15: “o próprio Filho estará sujeito àquele que lhe sujeitou todas as coisas”.

Além disso, a paternidade pertence à dignidade do Pai. Ora, a paternidade não convém ao Filho. Logo, o Filho não tem tudo o que de dignidade o Pai tem. Logo, não é igual ao Pai em grandeza.

Além disso, onde quer que haja todo e parte, várias partes são algo maior que uma só ou que menos partes; assim como três homens são algo maior que dois ou um. Ora, em Deus parece haver todo universal e parte, pois sob a relação ou noção estão contidas várias noções. Como, pois, no Pai há três noções, e no Filho apenas duas, parece que o Filho não é igual ao Pai.

Mas, em sentido contrário, diz-se em Filipenses 2: “não considerou rapina ser igual a Deus”.

Respondo dizendo que é necessário dizer que o Filho é igual ao Pai em grandeza. Pois a grandeza de Deus não é outra coisa que a perfeição de sua natureza. Ora, é da razão da paternidade e da filiação que o filho, pela geração, chegue a ter a perfeição da natureza que está no pai, assim como o pai. Mas, porque nos homens a geração é certa transmutação de algo que passa da potência ao ato, o homem filho não é igual desde o princípio ao pai que o gera, mas é levado à igualdade pelo devido crescimento, a não ser que aconteça de outro modo por defeito do princípio da geração. Ora, é manifesto, pelo que foi dito, que em Deus há própria e verdadeiramente paternidade e filiação. Nem se pode dizer que a virtude de Deus Pai tenha sido deficiente ao gerar; nem que o Filho de Deus tenha chegado à perfeição sucessivamente e por transmutação. Por isso, é necessário dizer que desde a eternidade foi igual ao Pai em grandeza. Por isso também Hilário diz, no livro Sobre os Sínodos: “tira as fraquezas dos corpos, tira o início da concepção, tira as dores e toda necessidade humana: todo filho, segundo a natividade natural, é igualdade do pai, porque é também semelhança da natureza”.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que aquelas palavras se entendem ditas de Cristo segundo a natureza humana, na qual é menor que o Pai e a ele sujeito. Mas, segundo a natureza divina, é igual ao Pai. E é isto o que diz Atanásio: “igual ao Pai segundo a divindade, menor que o Pai segundo a humanidade”. Ou, segundo Hilário, no livro IX Sobre a Trindade: “pela autoridade de quem dá, o Pai é maior; mas não é menor aquele a quem é dado ser um só”. E no livro Sobre os Sínodos diz que a sujeição do Filho é piedade da natureza, isto é, reconhecimento da autoridade paterna; ao passo que a sujeição das demais coisas é fraqueza da criação.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a igualdade se considera segundo a grandeza. Ora, a grandeza em Deus significa a perfeição da natureza, como foi dito, e pertence à essência. E por isso a igualdade em Deus, e a semelhança, consideram-se segundo os atributos essenciais, nem se pode falar de desigualdade ou dessemelhança segundo a distinção das relações. Por isso Agostinho diz, Contra Maximino: “a questão da origem é o que é a partir de quê; a da igualdade, porém, é de que qualidade ou de que tamanho seja”. A paternidade, pois, é dignidade do Pai, assim como também a essência do Pai; pois a dignidade é algo absoluto, e pertence à essência. Assim, pois, como a mesma essência que no Pai é paternidade, no Filho é filiação, assim a mesma dignidade que no Pai é paternidade, no Filho é filiação. Diz-se, pois, com verdade que tudo o que de dignidade o Pai tem, o Filho tem. Nem se segue: “o Pai tem a paternidade; logo, o Filho tem a paternidade”. Pois se muda o quid em ad aliquid¹: com efeito, a essência e a dignidade do Pai e do Filho são as mesmas, mas no Pai estão segundo a relação de quem dá, no Filho segundo a relação de quem recebe.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a relação em Deus não é um todo universal, embora se predique de várias relações, porque todas as relações são uma só coisa segundo a essência e o ser, o que repugna à razão de universal, cujas partes se distinguem segundo o ser. E semelhantemente a pessoa, como acima foi dito, não é universal em Deus. Por isso nem todas as relações são algo maior que uma só, nem todas as pessoas algo maior que uma só; porque toda a perfeição da natureza divina está em qualquer uma das pessoas.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Quid é o “quê”, aquilo que se diz segundo a essência; ad aliquid, o “para algo”, nome latino da categoria de relação. O argumento passa indevidamente do que se diz segundo a essência ao que se diz segundo a relação. ↩