Artigo 5
Se os corpos celestes podem imprimir algo nos próprios demônios
Quanto ao quinto, procede-se assim. Parece que os corpos celestes podem imprimir algo nos próprios demônios. Pois os demônios atormentam alguns homens segundo certas fases do crescimento da lua, e por isso estes são chamados lunáticos, como se vê em Mateus 4 e 17. Ora, isso não aconteceria se os demônios não estivessem sujeitos aos corpos celestes. Logo, os demônios estão sujeitos às ações dos corpos celestes.
Além disso, os necromantes observam certas constelações para invocar os demônios. Ora, os demônios não seriam invocados por meio dos corpos celestes se não lhes estivessem sujeitos. Logo, os demônios estão sujeitos às ações dos corpos celestes.
Além disso, os corpos celestes têm mais virtude que os corpos inferiores. Ora, os demônios são afastados por alguns corpos inferiores, a saber, por ervas, pedras e animais, e por certos sons e vozes determinados, e por figuras e imagens, como Agostinho refere, citando Porfírio, no livro 10 de A cidade de Deus. Logo, com muito mais razão os demônios estão submetidos à ação dos corpos celestes.
Em sentido contrário, os demônios são superiores aos corpos celestes na ordem da natureza. Ora, o agente é superior ao paciente, como diz Agostinho no livro 12 do Comentário literal ao Gênesis. Logo, os demônios não estão submetidos à ação dos corpos celestes.
Respondo dizendo que houve uma tríplice opinião acerca dos demônios. A primeira foi a dos peripatéticos, que afirmaram que os demônios não existem, e que aquilo que se atribui aos demônios segundo a arte necromântica se faz pela virtude dos corpos celestes. E é isso que Agostinho, no livro 10 de A cidade de Deus, refere como dito por Porfírio: que os homens fabricam na terra potências aptas a executar os diversos efeitos dos astros. Mas esta posição é manifestamente falsa. Sabe-se, com efeito, por experiência, que muitas coisas se fazem por meio dos demônios, para as quais de modo nenhum bastaria a virtude dos corpos celestes; por exemplo, que os possessos falem uma língua desconhecida, que recitem versos e textos de autores que nunca conheceram, que os necromantes façam estátuas falarem e moverem-se, e coisas semelhantes.
Movidos por isso, os platônicos afirmaram que os demônios são animais de corpo aéreo e de alma passível, como Agostinho refere, citando Apuleio, no livro 8 de A cidade de Deus. E esta é a segunda opinião, segundo a qual se poderia dizer que os demônios estão submetidos aos corpos celestes do mesmo modo que se disse dos homens. Mas esta opinião, pelo que foi dito acima, é claramente falsa: dizemos, com efeito, que os demônios são substâncias intelectuais não unidas a corpos. Daí se vê que não estão submetidos à ação dos corpos celestes, nem por si nem por acidente, nem direta nem indiretamente.
Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o fato de os demônios atormentarem os homens segundo certas fases do crescimento da lua acontece por duas razões. Primeiro, para difamar uma criatura de Deus, a saber, a lua, como dizem Jerônimo e Crisóstomo. Segundo, porque, como não podem agir senão mediante virtudes naturais, como foi dito acima, em suas obras consideram as aptidões dos corpos para os efeitos pretendidos. Ora, é manifesto que o cérebro é a mais úmida de todas as partes do corpo, como diz Aristóteles, e por isso está sujeito sobretudo à ação da lua, que por sua propriedade tem o poder de mover a umidade. E é no cérebro que se completam as forças animais; por isso os demônios, segundo certas fases do crescimento da lua, perturbam a fantasia do homem, quando consideram que o cérebro está disposto para isso.
Quanto ao segundo, deve-se dizer que os demônios, chamados sob certas constelações, vêm por duas razões. Primeiro, para induzir os homens a este erro: crer que há alguma divindade nas estrelas. Segundo, porque consideram que, sob certas constelações, a matéria corporal está mais disposta para os efeitos pelos quais são chamados.
Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, como diz Agostinho no livro 21 de A cidade de Deus, os demônios são atraídos por diversos gêneros de pedras, ervas, madeiras, animais, encantamentos e ritos, não como os animais pelo alimento, mas como os espíritos pelos sinais; isto é, na medida em que essas coisas lhes são oferecidas em sinal da honra divina, que eles cobiçam.
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