Artigo 2

Se a intenção é somente do fim último

Quanto ao segundo, assim se procede. Parece que a intenção é somente do fim último. Com efeito, diz-se no livro das Sentenças de Próspero: o clamor a Deus é a intenção do coração. Mas Deus é o fim último do coração humano. Logo, a intenção sempre se refere ao fim último.

Além disso, a intenção se refere ao fim enquanto é termo, como foi dito. Mas o termo tem noção de último. Logo, a intenção sempre se refere ao fim último.

Além disso, assim como a intenção se refere ao fim, assim também a fruição. Mas a fruição é sempre do fim último. Logo, também a intenção.

Mas, em sentido contrário, o fim último das vontades humanas é um só, a saber, a bem-aventurança, como acima foi dito. Se, portanto, a intenção fosse somente do fim último, não haveria intenções diversas dos homens. O que é evidentemente falso.

Respondo dizendo que, como foi dito, a intenção se refere ao fim enquanto é termo do movimento da vontade. Ora, no movimento pode-se tomar o termo de dois modos: de um modo, o próprio termo último, no qual se repousa, que é o termo de todo o movimento; de outro modo, algum meio, que é princípio de uma parte do movimento e fim ou termo de outra. Assim, no movimento pelo qual se vai de a a c passando por b, c é o termo último; b, porém, é termo, mas não último. E de ambos pode haver intenção. Por isso, embora seja sempre do fim, não é necessário que seja sempre do fim último.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a intenção do coração é chamada clamor a Deus, não porque Deus seja sempre o objeto da intenção, mas porque é o conhecedor da intenção. Ou porque, quando oramos, dirigimos a Deus a nossa intenção, e essa intenção tem a força de um clamor.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o termo tem noção de último; mas nem sempre de último em relação ao todo, e sim, às vezes, em relação a alguma parte.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a fruição implica repouso no fim, o que pertence somente ao fim último. Mas a intenção implica movimento para o fim, e não repouso. Por isso, a razão não é semelhante.