Artigo 6

Se o homem elege necessariamente

Quanto ao sexto, assim se procede. Parece que o homem elege necessariamente. Com efeito, o fim está para as coisas elegíveis como os princípios para as coisas que se seguem dos princípios, como se vê no livro VII da Ética. Mas dos princípios deduzem-se necessariamente as conclusões. Logo, a partir do fim, alguém é movido necessariamente a eleger.

Além disso, como foi dito, a eleição segue o juízo da razão sobre as coisas a fazer. Mas a razão julga necessariamente acerca de algumas coisas, por causa da necessidade das premissas. Logo, parece que também a eleição se segue necessariamente.

Além disso, se duas coisas são inteiramente iguais, o homem não se move mais para uma do que para a outra; assim o faminto, se tem alimento igualmente apetecível em partes diversas e a igual distância, não se move mais para um do que para o outro, como disse Platão, ao assinalar a razão do repouso da terra no centro, como se diz no livro II de Sobre o céu. Mas muito menos pode ser eleito o que se toma como menor do que o que se toma como igual. Logo, se se propõem duas ou mais coisas, entre as quais uma aparece maior, é impossível eleger alguma das outras. Logo, elege-se necessariamente aquilo que aparece como mais eminente. Mas toda eleição é daquilo que parece de algum modo melhor. Logo, toda eleição se faz necessariamente.

Mas, em sentido contrário, a eleição é ato da potência racional, que se refere aos opostos, segundo o Filósofo.

Respondo dizendo que o homem não elege necessariamente. E isto porque o que é possível não ser não é necessário que seja. Ora, a razão de ser possível não eleger ou eleger pode tomar-se de um duplo poder do homem. Pois o homem pode querer e não querer, agir e não agir; pode também querer isto ou aquilo, e fazer isto ou aquilo. E a razão disso toma-se do próprio poder da razão. Pois para tudo o que a razão pode apreender como bom pode tender a vontade. Ora, a razão pode apreender como bom não só o querer ou o agir, mas também o não querer e o não agir. E, por sua vez, em todos os bens particulares pode considerar a noção de algum bem e a falta de algum bem, que tem noção de mal; e, segundo isto, pode apreender cada um desses bens como elegível ou como evitável. Somente o bem perfeito, que é a bem-aventurança, a razão não pode apreender sob a noção de mal ou de alguma falta. E por isso o homem quer necessariamente a bem-aventurança, nem pode querer não ser bem-aventurado, ou ser miserável. Ora, a eleição, não sendo do fim, mas das coisas que são para o fim, como já foi dito, não é do bem perfeito, que é a bem-aventurança, mas dos outros bens particulares. E por isso o homem não elege necessariamente, mas livremente.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que nem sempre a conclusão procede necessariamente dos princípios, mas somente quando os princípios não podem ser verdadeiros se a conclusão não for verdadeira. E de modo semelhante, não é necessário que do fim provenha sempre ao homem a necessidade de eleger as coisas que são para o fim, porque nem tudo o que é para o fim é tal que sem ele não se possa ter o fim; ou, se é tal, nem sempre é considerado sob essa noção.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a sentença ou juízo da razão sobre as coisas a fazer versa sobre coisas contingentes, que podem ser feitas por nós, nas quais as conclusões não se seguem necessariamente de princípios necessários com necessidade absoluta, mas necessários somente sob condição, como: se corre, move-se.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, se se propõem duas coisas iguais segundo uma consideração, nada impede que acerca de uma delas se considere alguma condição pela qual sobressaia, e a vontade se incline mais para ela do que para a outra.