Artigo 5

Se as virtudes morais se distinguem segundo os objetos das paixões

Quanto ao quinto, procede-se assim. Parece que as virtudes morais não se distinguem segundo os objetos das paixões. Pois, assim como há objetos das paixões, há também objetos das operações. Ora, as virtudes morais que versam sobre as operações não se distinguem segundo os objetos das operações, pois à mesma virtude da justiça pertence comprar ou vender uma casa e um cavalo. Logo, tampouco as virtudes morais que versam sobre as paixões se diversificam pelos objetos das paixões.

Além disso, as paixões são atos ou movimentos do apetite sensitivo. Ora, requer-se maior diversidade para a diversidade dos hábitos do que para a diversidade dos atos. Portanto, os diversos objetos que não diversificam a espécie da paixão não diversificarão a espécie da virtude moral; de modo que haverá uma só virtude moral acerca de todas as coisas deleitáveis, e o mesmo nas outras.

Além disso, o mais e o menos não diversificam a espécie. Ora, as diversas coisas deleitáveis não diferem senão segundo o mais e o menos. Logo, todas as coisas deleitáveis pertencem a uma só espécie de virtude. E pela mesma razão todas as coisas temíveis, e de modo semelhante nas outras. Logo, a virtude moral não se distingue segundo os objetos das paixões.

Além disso, assim como a virtude é operativa do bem, assim é impeditiva do mal. Ora, acerca das concupiscências dos bens há diversas virtudes, como a temperança acerca das concupiscências dos deleites do tato, e a eutrapelia acerca dos deleites do jogo. Logo, também acerca dos temores dos males deve haver diversas virtudes.¹

Em sentido contrário, a castidade versa sobre as coisas deleitáveis venéreas; a abstinência, sobre as coisas deleitáveis dos alimentos; e a eutrapelia, sobre as coisas deleitáveis dos jogos.

Respondo dizendo que a perfeição da virtude depende da razão, e a perfeição da paixão, do próprio apetite sensitivo. Por isso é preciso que as virtudes se diversifiquem segundo a ordem à razão, e as paixões, segundo a ordem ao apetite. Portanto, os objetos das paixões, conforme se relacionam diversamente com o apetite sensitivo, causam diversas espécies de paixões; conforme se relacionam com a razão, causam diversas espécies de virtudes. Ora, não é o mesmo o movimento da razão e o do apetite sensitivo. Por isso nada impede que alguma diferença dos objetos cause diversidade de paixões sem causar diversidade de virtudes, como quando uma só virtude versa sobre muitas paixões, como foi dito; e também que alguma diferença dos objetos cause diversidade de virtudes sem causar diversidade de paixões, já que acerca de uma só paixão, por exemplo o deleite, se ordenam diversas virtudes.

E, porque as diversas paixões pertencentes a diversas potências pertencem sempre a diversas virtudes, como foi dito, a diversidade dos objetos que diz respeito à diversidade das potências diversifica sempre as espécies das virtudes; por exemplo, que algo seja bem de modo absoluto e algo seja bem com alguma arduidade. E, porque a razão rege com certa ordem as partes inferiores do homem e se estende também às coisas exteriores, também por isso, conforme um objeto da paixão é apreendido pelo sentido, pela imaginação ou ainda pela razão, e conforme pertence à alma, ao corpo ou às coisas exteriores, tem diversa relação com a razão e, por consequência, é apto a diversificar as virtudes. Portanto, o bem do homem, que é objeto do amor, da concupiscência e do deleite, pode ser tomado como pertencente ao sentido do corpo ou à apreensão interior da alma. E isso, quer se ordene ao bem do homem em si mesmo, seja quanto ao corpo, seja quanto à alma, quer se ordene ao bem do homem em relação aos outros. E toda diversidade desse tipo, pela diversa ordem à razão, diversifica a virtude.

Assim, pois, se se considera algum bem, caso seja apreendido pelo sentido do tato e pertença à conservação da vida humana no indivíduo ou na espécie, como são as coisas deleitáveis dos alimentos e as venéreas, pertencerá à virtude da temperança. Já os deleites dos outros sentidos, não sendo veementes, não apresentam nenhuma dificuldade à razão; e por isso acerca deles não se põe nenhuma virtude, que versa sobre o difícil, como também a arte, como se diz no livro II da Ética.

Já o bem apreendido não pelo sentido, mas por uma força interior, e que pertence ao próprio homem segundo ele mesmo, é como o dinheiro e a honra; destes, o dinheiro é por si ordenável ao bem do corpo, e a honra consiste na apreensão da alma. E esses bens podem ser considerados ou de modo absoluto, enquanto pertencem ao concupiscível, ou com certa arduidade, enquanto pertencem ao irascível. Essa distinção não tem lugar nos bens que deleitam o tato, porque estes são coisas ínfimas e competem ao homem enquanto convém com os animais irracionais. Portanto, acerca do bem do dinheiro tomado de modo absoluto, enquanto é objeto da concupiscência, do deleite ou do amor, há a liberalidade. Acerca desse bem tomado com arduidade, enquanto é objeto da esperança, há a magnificência. Acerca do bem que é a honra, se for tomado de modo absoluto, enquanto é objeto do amor, há uma virtude que se chama philotimia, isto é, amor da honra. Se, porém, for considerado com arduidade, enquanto é objeto da esperança, há a magnanimidade. Por isso a liberalidade e a philotimia parecem estar no concupiscível, e a magnificência e a magnanimidade, no irascível.

Já o bem do homem em relação a outro não parece ter arduidade, mas é tomado de modo absoluto, enquanto é objeto das paixões do concupiscível. Esse bem pode ser deleitável a alguém conforme se apresenta a outro, ou nas coisas que se fazem a sério, isto é, nas ações ordenadas pela razão ao fim devido, ou nas que se fazem por jogo, isto é, nas ações ordenadas só ao deleite, que não se relacionam com a razão do mesmo modo que as primeiras. Nas coisas sérias, alguém se apresenta a outro de dois modos. De um modo, como agradável, por palavras e atos convenientes; e isso pertence a uma virtude que Aristóteles chama amizade, e que se pode chamar afabilidade. De outro modo, alguém se apresenta a outro como manifesto, por palavras e atos; e isso pertence a outra virtude, que ele chama verdade. Pois a manifestação aproxima-se mais da razão do que o deleite, e as coisas sérias mais do que as jocosas. Por isso também acerca dos deleites dos jogos há outra virtude, que o Filósofo chama eutrapelia.

Assim, pois, fica claro que, segundo Aristóteles, há dez virtudes morais acerca das paixões, a saber: fortaleza, temperança, liberalidade, magnificência, magnanimidade, philotimia, mansidão, amizade, verdade e eutrapelia. E distinguem-se segundo as diversas matérias, ou segundo as diversas paixões, ou segundo os diversos objetos. Se, pois, se acrescentar a justiça, que versa sobre as operações, serão onze ao todo.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer que todos os objetos da mesma operação segundo a espécie têm a mesma relação com a razão; mas não todos os objetos da mesma paixão segundo a espécie, porque as operações não repugnam à razão como as paixões.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que as paixões se diversificam por uma razão, e as virtudes por outra, como foi dito.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o mais e o menos não diversificam a espécie senão pela diversa relação com a razão.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que o bem é mais forte para mover do que o mal, porque o mal não age senão em virtude do bem, como diz Dionísio no capítulo IV de Os nomes divinos. Por isso o mal não causa à razão uma dificuldade que requeira virtude, a não ser que seja extremo; e isso parece ser um só em cada gênero de paixão. Por isso acerca das iras não se põe senão uma virtude, a saber, a mansidão; e de modo semelhante acerca das audácias uma só, a saber, a fortaleza. Mas o bem traz consigo uma dificuldade que requer virtude, ainda que não seja extremo no gênero de tal paixão. E por isso acerca das concupiscências se põem diversas virtudes morais, como foi dito.

Footnotes

1. Nota do tradutor: eutrapelia (do grego εὐτραπελία, literalmente “o que se volta bem”, a agilidade de espírito) é o nome que Aristóteles dá, no livro IV da Ética a Nicômaco, à virtude da recreação e do bom humor, meio-termo entre a bufonaria e a rusticidade no jogo e na conversa. ↩