Artigo 5

Se a graça dada gratuitamente é mais digna que a graça que torna agradável a Deus

Quanto ao quinto, procede-se assim. Parece que a graça dada gratuitamente é mais digna que a graça que torna agradável a Deus. Pois o bem do povo é melhor que o bem de um só, como diz o Filósofo no livro I da Ética. Mas a graça que torna agradável a Deus ordena-se só ao bem de um homem, ao passo que a graça dada gratuitamente se ordena ao bem comum de toda a Igreja, como acima foi dito. Logo, a graça dada gratuitamente é mais digna que a graça que torna agradável a Deus.

Além disso, é próprio de maior força poder agir sobre outro do que ser apenas aperfeiçoado em si mesmo; assim como é maior a claridade do corpo que pode também iluminar outros corpos do que a daquele que de tal modo brilha em si que não pode iluminar outros. Por isso também o Filósofo diz, no livro V da Ética, que a justiça, pela qual o homem se comporta retamente também em relação aos outros, é a mais preclara das virtudes. Mas pela graça que torna agradável a Deus o homem é aperfeiçoado em si mesmo, ao passo que pela graça dada gratuitamente o homem opera para a perfeição dos outros. Logo, a graça dada gratuitamente é mais digna que a graça que torna agradável a Deus.

Além disso, aquilo que é próprio dos melhores é mais digno do que aquilo que é comum a todos; assim como raciocinar, que é próprio do homem, é mais digno do que sentir, que é comum a todos os animais. Mas a graça que torna agradável a Deus é comum a todos os membros da Igreja, ao passo que a graça dada gratuitamente é dom próprio dos membros mais dignos da Igreja. Logo, a graça dada gratuitamente é mais digna que a graça que torna agradável a Deus.

Mas em sentido contrário está o fato de que o Apóstolo, em 1 Coríntios 12, depois de enumerar as graças dadas gratuitamente, acrescenta: mostro-vos ainda um caminho mais excelente; e, como fica claro pelo que se segue, fala da caridade, que pertence à graça que torna agradável a Deus. Logo, a graça que torna agradável a Deus é mais excelente que a graça dada gratuitamente.

Respondo dizendo que cada virtude é tanto mais excelente quanto mais alto é o bem a que se ordena. Ora, o fim é sempre mais importante do que aquilo que é para o fim. E a graça que torna agradável a Deus ordena o homem imediatamente à união com o fim último, ao passo que as graças dadas gratuitamente ordenam o homem a certas coisas preparatórias do fim último; assim como pela profecia, pelos milagres e por outras coisas semelhantes os homens são induzidos a unir-se ao fim último. E por isso a graça que torna agradável a Deus é muito mais excelente que a graça dada gratuitamente.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer que, como diz o Filósofo no livro XII da Metafísica, o bem de uma multidão, como o de um exército, é duplo. Um, que está na própria multidão, por exemplo a ordem do exército. Outro, que está separado da multidão, como o bem do chefe; e este é melhor, porque também aquele outro se ordena a ele. Ora, a graça dada gratuitamente ordena-se ao bem comum da Igreja, que é a ordem eclesiástica; mas a graça que torna agradável a Deus ordena-se ao bem comum separado, que é o próprio Deus. E por isso a graça que torna agradável a Deus é mais nobre.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, se a graça dada gratuitamente pudesse produzir em outro aquilo que o homem alcança pela graça que torna agradável a Deus, seguir-se-ia que a graça dada gratuitamente seria mais nobre; assim como é mais excelente a claridade do sol que ilumina do que a do corpo iluminado. Mas pela graça dada gratuitamente o homem não pode causar em outro a união com Deus que ele mesmo tem pela graça que torna agradável a Deus; causa apenas certas disposições para isso. E por isso não é preciso que a graça dada gratuitamente seja mais excelente; assim como também no fogo o calor, que manifesta a espécie do fogo, pela qual este age para induzir calor em outras coisas, não é mais nobre que a sua forma substancial.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o sentir se ordena ao raciocinar como a um fim, e por isso raciocinar é mais nobre. Aqui, porém, é o contrário, porque aquilo que é próprio se ordena ao que é comum como a um fim. Por isso o caso não é semelhante.