Artigo 5

Se o homem pode saber que tem a graça

Quanto ao quinto, procede-se assim. Parece que o homem pode saber que tem a graça. Pois a graça está na alma por sua essência. Mas o conhecimento mais certo que a alma tem é o das coisas que estão na alma por sua essência, como fica claro por Agostinho no livro XII Sobre o Gênesis ao pé da letra. Logo, a graça pode ser conhecida com toda a certeza por aquele que tem a graça.

Além disso, assim como a ciência é dom de Deus, assim também a graça. Mas quem recebe de Deus a ciência sabe que tem a ciência, segundo aquilo de Sabedoria 7: o Senhor deu-me a verdadeira ciência das coisas que existem. Logo, pela mesma razão, quem recebe de Deus a graça sabe que tem a graça.

Além disso, a luz é mais cognoscível que a treva, porque, segundo o Apóstolo, em Efésios 5, tudo o que é manifestado é luz. Mas o pecado, que é treva espiritual, pode ser sabido com certeza por quem tem o pecado. Logo, muito mais a graça, que é luz espiritual.

Além disso, o Apóstolo diz em 1 Coríntios 2: nós, porém, não recebemos o espírito deste mundo, mas o Espírito que vem de Deus, para que saibamos as coisas que nos foram dadas por Deus. Mas a graça é o principal dom de Deus. Logo, o homem que recebeu a graça pelo Espírito Santo sabe, pelo mesmo Espírito, que a graça lhe foi dada.

Além disso, em Gênesis 22 diz-se a Abraão, da parte do Senhor: agora conheci que temes o Senhor, isto é, fiz-te conhecer. Ora, fala-se ali do temor casto, que não existe sem a graça. Logo, o homem pode conhecer que tem a graça.

Mas em sentido contrário está o que se diz em Eclesiastes 9: ninguém sabe se é digno de ódio ou de amor. Mas a graça que torna agradável a Deus torna o homem digno do amor de Deus. Logo, ninguém pode saber se tem a graça que torna agradável a Deus.

Respondo dizendo que algo pode ser conhecido de três modos. De um modo, por revelação. E deste modo alguém pode saber que tem a graça. Pois Deus às vezes revela isto a alguns, por privilégio especial, para que neles comece já nesta vida a alegria da segurança, e para que prossigam com mais confiança e fortaleza as obras magníficas e suportem os males da vida presente; como foi dito a Paulo, em 2 Coríntios 12: basta-te a minha graça.

De outro modo, o homem conhece algo por si mesmo, e isto com certeza. E assim ninguém pode saber que tem a graça. Pois não se pode ter certeza de algo a não ser que possa ser julgado pelo seu princípio próprio: assim se tem certeza das conclusões demonstrativas pelos princípios universais indemonstráveis; e ninguém poderia saber que tem a ciência de alguma conclusão se ignorasse o princípio. Ora, o princípio da graça, e o seu objeto, é o próprio Deus, que, pela sua excelência, nos é desconhecido, segundo aquilo de Jó 36: eis que Deus é grande, vencendo a nossa ciência. E por isso a sua presença em nós ou a sua ausência não pode ser conhecida com certeza, segundo aquilo de Jó 9: se vier a mim, não o verei; se se for, não o compreenderei. E por isso o homem não pode julgar com certeza se ele mesmo tem a graça, segundo aquilo de 1 Coríntios 4: mas nem a mim mesmo julgo; quem me julga é o Senhor.

De um terceiro modo, algo é conhecido conjecturalmente por certos sinais. E deste modo alguém pode conhecer que tem a graça, isto é, enquanto percebe que se deleita em Deus e despreza as coisas mundanas, e enquanto o homem não tem consciência de nenhum pecado mortal. Segundo este modo pode entender-se o que se tem em Apocalipse 2: ao vencedor darei o maná escondido, que ninguém conhece senão quem o recebe; porque aquele que o recebe o conhece por certa experiência de doçura, que não experimenta aquele que não o recebe. Este conhecimento, contudo, é imperfeito. Por isso diz o Apóstolo em 1 Coríntios 4: de nada tenho consciência, mas nem por isso estou justificado. Porque, como se diz no Salmo 18: quem entende os delitos? Das minhas faltas ocultas purificai-me, Senhor.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer que as coisas que estão na alma por sua essência são conhecidas por conhecimento experimental, enquanto o homem experimenta pelos atos os princípios intrínsecos; assim como percebemos a vontade querendo, e a vida nas obras da vida.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que é da razão da ciência que o homem tenha certeza acerca daquilo de que tem ciência; e semelhantemente é da razão da fé que o homem esteja certo daquilo de que tem fé. E isto porque a certeza pertence à perfeição do intelecto, no qual existem os referidos dons. E por isso quem quer que tenha ciência ou fé está certo de que as tem. Não vale, porém, a mesma razão para a graça, a caridade e outras coisas semelhantes, que aperfeiçoam a potência apetitiva.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o pecado tem por princípio e por objeto o bem mutável, que nos é conhecido. Ora, o objeto ou o fim da graça nos é desconhecido, por causa da imensidade da sua luz, segundo aquilo de 1 Timóteo 6: habita uma luz inacessível.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que o Apóstolo fala ali dos dons da glória, que nos foram dados em esperança e que conhecemos com toda a certeza pela fé, embora não conheçamos com certeza que temos a graça pela qual podemos merecê-los. Ou pode-se dizer que fala do conhecimento privilegiado, que se dá por revelação. Por isso acrescenta: mas a nós Deus o revelou pelo Espírito Santo.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que também aquela palavra dita a Abraão pode referir-se ao conhecimento experimental, que se dá pela apresentação da obra. Pois na obra que Abraão havia feito pôde conhecer experimentalmente que tinha o temor de Deus. Ou pode também referir-se à revelação.