Artigo 6

Se se distinguem convenientemente os doze graus de humildade que são postos na Regra de São Bento

Quanto ao sexto, procede-se assim. Parece que se distinguem inconvenientemente os doze graus de humildade que são postos na Regra de São Bento¹, dos quais o primeiro é mostrar sempre a humildade no coração e no corpo, com os olhos fixos no chão; o segundo, que alguém fale poucas palavras e sensatas, não em voz clamorosa; o terceiro, que não seja fácil nem pronto para o riso; o quarto, o silêncio até ser interrogado; o quinto, ater-se ao que manda a regra comum do mosteiro; o sexto, crer-se e declarar-se mais vil que todos; o sétimo, confessar-se e crer-se indigno e inútil para tudo; o oitavo, a confissão dos pecados; o nono, abraçar a paciência pela obediência nas coisas duras e ásperas; o décimo, sujeitar-se com obediência ao superior; o undécimo, não se deleitar em cumprir a própria vontade; o duodécimo, temer a Deus e lembrar-se de tudo o que ele mandou. Com efeito, enumeram-se aqui algumas coisas que pertencem a outras virtudes, como a obediência e a paciência. Enumeram-se também algumas que parecem pertencer a uma falsa opinião, a qual não pode competir a virtude alguma, a saber, que alguém se declare mais vil que todos, que se confesse e se creia indigno e inútil para tudo. Logo, inconvenientemente essas coisas são postas entre os graus de humildade.

Ademais, a humildade procede do interior para o exterior, como também as demais virtudes. Inconvenientemente, portanto, nos graus mencionados se antepõem as coisas que pertencem aos atos exteriores às que pertencem aos interiores.

Ademais, Anselmo, no livro Sobre as semelhanças, põe sete graus de humildade, dos quais o primeiro é reconhecer-se desprezível; o segundo, doer-se disso; o terceiro, confessá-lo; o quarto, persuadi-lo, a saber, querer que isso seja crido; o quinto, suportar com paciência que se diga isso; o sexto, sofrer ser tratado com desprezo; o sétimo, amar isso. Logo, os graus mencionados parecem ser supérfluos.

Ademais, sobre Mateus 3 diz a Glosa: a humildade perfeita tem três graus. O primeiro é sujeitar-se ao maior e não se antepor ao igual, e este é suficiente. O segundo é sujeitar-se ao igual e não se antepor ao menor, e este se diz abundante. O terceiro grau é estar sujeito ao menor, e nele está toda a justiça. Logo, os graus mencionados parecem ser supérfluos.

Ademais, Agostinho diz, no livro Sobre a virgindade: a medida da humildade é dada a cada um segundo a medida da sua grandeza, à qual é perigosa a soberba, que arma mais ciladas aos maiores. Ora, a medida da grandeza humana não pode ser determinada sob um número certo de graus. Logo, parece que não se podem assinalar graus determinados de humildade.

Respondo dizendo que, como fica claro pelo que se disse acima, a humildade consiste essencialmente no apetite, enquanto alguém refreia o ímpeto do seu ânimo para que não tenda desordenadamente às coisas grandes; mas tem a sua regra no conhecimento, a saber, para que alguém não se julgue acima do que é. E o princípio e a raiz de ambas as coisas é a reverência que alguém tem para com Deus. Ora, da disposição interior da humildade procedem certos sinais exteriores nas palavras, nos atos e nos gestos, pelos quais se manifesta o que está oculto no interior, como acontece também nas demais virtudes; pois pelo aspecto se conhece o homem, e pelo encontro do rosto, o sensato, como se diz em Eclesiástico 19. Por isso, nos graus de humildade mencionados se põe algo que pertence à raiz da humildade, a saber, o duodécimo grau, que é que o homem tema a Deus e se lembre de tudo o que ele mandou.

Põe-se também algo pertencente ao apetite, a saber, que não tenda desordenadamente à própria excelência. Isso se faz de três modos. De um modo, que o homem não siga a própria vontade, o que pertence ao undécimo grau. De outro modo, que a regule segundo o arbítrio do superior, o que pertence ao décimo grau. De um terceiro modo, que não desista disso por causa das coisas duras e ásperas que ocorrem; e isso pertence ao nono.

Põem-se também algumas coisas pertencentes à estima do homem que reconhece a sua deficiência. E isso de três modos. De um modo, reconhecendo e confessando as próprias deficiências, o que pertence ao oitavo grau. Em segundo lugar, que, pela consideração da sua deficiência, alguém se julgue insuficiente para as coisas maiores, o que pertence ao sétimo. Em terceiro lugar, que quanto a isso prefira os outros a si, o que pertence ao sexto.

Põem-se também algumas coisas que pertencem aos sinais exteriores. Um deles está nos atos, a saber, que o homem não se afaste nas suas obras do caminho comum, o que pertence ao quinto. Outros dois estão nas palavras, a saber, que o homem não se antecipe ao tempo de falar, o que pertence ao quarto; e que não exceda a medida ao falar, o que pertence ao segundo. Outros consistem nos gestos exteriores, por exemplo, em reprimir o erguer dos olhos, o que pertence ao primeiro; e em conter exteriormente o riso e os outros sinais de alegria inconveniente, o que pertence ao terceiro.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que alguém pode, sem falsidade, crer-se e declarar-se mais vil que todos, segundo as deficiências ocultas que reconhece em si e os dons de Deus que nos outros estão escondidos. Por isso Agostinho diz, no livro Sobre a virgindade: considerai superiores, no oculto, alguns que superais no manifesto. Semelhantemente, também sem falsidade pode alguém confessar-se e crer-se inútil e indigno para tudo, segundo as próprias forças, de modo que refira a Deus toda a sua suficiência, segundo aquilo de 2 Coríntios 3: não que sejamos suficientes para pensar algo por nós mesmos, como de nós mesmos; mas a nossa suficiência vem de Deus. Não é inconveniente, porém, que as coisas que pertencem a outras virtudes se atribuam à humildade. Porque, assim como um vício nasce de outro, assim, por ordem natural, o ato de uma virtude procede do ato de outra.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o homem chega à humildade por duas vias. Primeiro e principalmente, pelo dom da graça. E quanto a isso, o interior precede o exterior. A outra via é o empenho humano, pelo qual o homem primeiro contém o exterior e depois chega a extirpar a raiz interior. E segundo esta ordem se assinalam aqui os graus de humildade.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que todos os graus que Anselmo põe se reduzem à opinião, à manifestação e à vontade da própria abjeção. Pois o primeiro grau pertence ao conhecimento da própria deficiência. Mas, porque seria censurável que alguém amasse a própria deficiência, isso se exclui pelo segundo grau. Já à manifestação da própria deficiência pertencem o terceiro e o quarto graus, a saber, que alguém não só enuncie simplesmente a sua deficiência, mas também persuada dela. Os outros três graus pertencem ao apetite, o qual não busca a excelência exterior, mas ou sofre com equanimidade a abjeção exterior, seja em palavras, seja em atos, porque, como diz Gregório no Registro, não é grande coisa sermos humildes com aqueles por quem somos honrados, pois isso fazem também quaisquer seculares; mas devemos ser sobretudo humildes com aqueles de quem algo sofremos; e isso pertence ao quinto e ao sexto graus. Ou ainda abraça com desejo a abjeção exterior, o que pertence ao sétimo grau. E assim todos esses graus estão contidos sob o sexto e o sétimo enumerados acima.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que aqueles graus não se tomam da parte da própria coisa, isto é, segundo a natureza da humildade, mas por comparação com os graus dos homens, que são ou maiores, ou menores, ou iguais.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que também aquela razão procede dos graus de humildade não segundo a própria natureza da coisa, segundo a qual se assinalam os graus mencionados, mas segundo as diversas condições dos homens.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Os doze graus estão no capítulo 7 da Regra de São Bento, que os enumera na ordem inversa: começa pelo temor de Deus e termina na humildade mostrada no corpo, com os olhos baixos. ↩