Artigo 1

Se a profecia pode ser natural

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que a profecia pode ser natural. Com efeito, diz Gregório, no livro IV dos Diálogos, que às vezes a própria força das almas, pela sua sutileza, prevê alguma coisa. E Agostinho diz, no livro XII de Sobre o Gênesis ao pé da letra, que à alma humana, enquanto se abstrai dos sentidos do corpo, compete prever o futuro. Ora, isto pertence à profecia. Logo, a alma pode alcançar naturalmente a profecia.

Além disso, o conhecimento da alma humana é mais vigoroso na vigília que no sono. Ora, no sono alguns preveem naturalmente certas coisas futuras, como se vê pelo Filósofo, no livro Sobre o sono e a vigília. Logo, com muito mais razão pode o homem conhecer naturalmente de antemão o futuro.

Além disso, o homem, segundo a sua natureza, é mais perfeito que os animais brutos. Ora, alguns animais brutos têm conhecimento prévio das coisas futuras que lhes dizem respeito; assim, as formigas preveem as chuvas futuras, o que se vê pelo fato de que, antes da chuva, começam a recolher os grãos no buraco; e semelhantemente também os peixes preveem as tempestades futuras, como se percebe pelo seu movimento, quando se desviam dos lugares tempestuosos. Logo, com muito mais razão os homens podem naturalmente conhecer de antemão as coisas futuras que lhes dizem respeito, das quais trata a profecia. Logo, a profecia vem da natureza.

Além disso, diz-se em Provérbios 29: quando faltar a profecia, o povo se dispersará; e assim se vê que a profecia é necessária à conservação dos homens. Ora, a natureza não falha no necessário. Logo, parece que a profecia vem da natureza.

Em sentido contrário, está o que se diz em 2 Pedro 1: pois não foi por vontade humana que alguma vez foi trazida a profecia, mas, inspirados pelo Espírito Santo, falaram os santos homens de Deus. Logo, a profecia não vem da natureza, mas do dom do Espírito Santo.

Respondo. Deve-se dizer que, como se disse acima, o conhecimento profético prévio pode ser dos futuros de dois modos: de um modo, segundo estão em si mesmos; de outro, segundo estão nas suas causas. Ora, conhecer de antemão os futuros segundo estão em si mesmos é próprio do intelecto divino, a cuja eternidade todas as coisas estão presentes, como se disse na Primeira Parte. Por isso, tal conhecimento prévio dos futuros não pode vir da natureza, mas somente da revelação divina. Os futuros nas suas causas, porém, podem ser conhecidos de antemão por conhecimento natural, também pelo homem; assim o médico conhece de antemão a saúde ou a morte futura em certas causas, cuja ordem a tais efeitos os médicos conheceram previamente pela experiência. E pode entender-se que tal conhecimento prévio dos futuros está no homem por natureza de dois modos. De um modo, de tal sorte que a alma, imediatamente, pelo que tem em si mesma, possa conhecer de antemão o futuro. E assim, como diz Agostinho no livro XII de Sobre o Gênesis ao pé da letra, alguns quiseram que a alma humana tivesse em si mesma certa força de adivinhação. E isto parece ser segundo a opinião de Platão, que afirmou que as almas têm conhecimento de todas as coisas pela participação das ideias, mas que esse conhecimento se obscurece nelas pela união com o corpo, em umas mais, em outras menos, segundo a diversa pureza do corpo. E segundo isto se poderia dizer que os homens que têm almas não muito obscurecidas pela união com os corpos podem conhecer de antemão tais futuros segundo a sua própria ciência. Contra isto, porém, objeta Agostinho: por que não o pode sempre — isto é, ter a força de adivinhação — a alma, se sempre o quer?

Mas, porque parece mais verdadeiro que a alma adquire o conhecimento a partir das coisas sensíveis, segundo a sentença de Aristóteles, como se disse na Primeira Parte, é melhor dizer, de outro modo, que os homens não têm o conhecimento prévio de tais futuros, mas podem adquiri-lo por via experimental; na qual são ajudados pela disposição natural segundo a qual se encontra no homem a perfeição da potência imaginativa e a clareza da inteligência.

E, contudo, este conhecimento prévio dos futuros difere do primeiro, que se tem por revelação divina, de dois modos. Primeiro, porque o primeiro pode ser de quaisquer acontecimentos, e infalivelmente. Este, porém, que se pode ter naturalmente, é acerca de certos efeitos a que a experiência humana se pode estender. Segundo, porque a primeira profecia é segundo verdade imutável, mas não a segunda; antes, nela pode haver falsidade. Ora, o primeiro conhecimento prévio pertence propriamente à profecia, não o segundo, porque, como se disse acima, o conhecimento profético é das coisas que excedem universalmente o conhecimento humano. Por isso deve-se dizer que a profecia, dita em sentido absoluto, não pode vir da natureza, mas somente da revelação divina.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer que a alma, quando se abstrai das coisas corporais, torna-se mais apta para perceber o influxo das substâncias espirituais, e também para perceber os movimentos sutis que, pelas impressões das causas naturais, ficam na imaginação humana, de cuja percepção a alma é impedida quando está ocupada com as coisas sensíveis. Por isso diz Gregório que a alma, quando se aproxima da morte, conhece de antemão algumas coisas futuras pela sutileza da sua natureza, a saber, enquanto percebe até impressões módicas. Ou também conhece o futuro por revelação angélica. Não, porém, pela sua própria virtude. Porque, como diz Agostinho no livro XII de Sobre o Gênesis ao pé da letra, se assim fosse, teria em seu poder conhecer de antemão o futuro sempre que quisesse, o que é evidentemente falso.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o conhecimento prévio dos futuros que se dá nos sonhos procede ou da revelação das substâncias espirituais, ou de uma causa corporal, como se disse quando se tratou das adivinhações. Ora, uma e outra coisa podem dar-se melhor nos que dormem que nos que estão acordados, porque a alma de quem está acordado está ocupada com as coisas sensíveis exteriores; por isso pode perceber menos as impressões sutis, quer das substâncias espirituais, quer também das causas naturais. Quanto à perfeição do juízo, contudo, a razão é mais vigorosa na vigília que no sono.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que também os animais brutos não têm conhecimento prévio dos efeitos futuros senão enquanto estes se conhecem de antemão a partir das suas causas, pelas quais a imaginação deles é movida. E é movida mais que a dos homens, porque a imaginação dos homens, sobretudo na vigília, dispõe-se mais segundo a razão que segundo a impressão das causas naturais. Ora, a razão faz no homem muito mais abundantemente o que nos brutos faz a impressão das causas naturais. E ainda mais ajuda o homem a graça divina que inspira os profetas.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a luz profética se estende também à direção dos atos humanos. E, segundo isto, a profecia é necessária ao governo do povo. E principalmente em ordem ao culto divino, para o qual a natureza não basta, mas requer-se a graça.