Artigo 4

Se a bondade dos costumes se requer para a profecia

Quanto ao quarto, procede-se assim. Parece que a bondade dos costumes se requer para a profecia. Com efeito, diz-se em Sabedoria 7 que a sabedoria de Deus, através das nações, se transfere às almas santas, e constitui amigos de Deus e profetas. Ora, a santidade não pode existir sem a bondade dos costumes e sem a graça que torna agradável a Deus.¹ Logo, a profecia não pode existir sem a bondade dos costumes e sem a graça que torna agradável a Deus.

Além disso, os segredos não se revelam senão aos amigos, segundo aquilo de João 15: a vós, porém, chamei-vos amigos, porque tudo o que ouvi de meu Pai vo-lo dei a conhecer. Ora, Deus revela os seus segredos aos profetas, como se diz em Amós 3. Logo, parece que os profetas são amigos de Deus. O que não pode ser sem a caridade. Logo, parece que a profecia não pode existir sem a caridade, a qual não existe sem a graça que torna agradável a Deus.

Além disso, diz-se em Mateus 7: guardai-vos dos falsos profetas, que vêm a vós em vestes de ovelhas, mas por dentro são lobos rapaces. Ora, todos os que estão interiormente sem a graça parecem ser lobos rapaces. Logo, todos são falsos profetas. Logo, ninguém é verdadeiro profeta senão quem é bom pela graça.

Além disso, diz o Filósofo no livro Sobre o sono e a vigília que, se a adivinhação pelos sonhos vem de Deus, é inconveniente que a envie a quaisquer uns, e não aos homens melhores. Ora, é certo que o dom da profecia vem de Deus. Logo, o dom da profecia não se dá senão aos melhores homens.

Em sentido contrário, está que em Mateus 7, aos que tinham dito: Senhor, não profetizamos em seu nome?, se responde: nunca vos conheci. Ora, o Senhor conhece os que são seus, como se diz em 2 Timóteo 2. Logo, a profecia pode existir naqueles que não são de Deus pela graça.

Respondo. Deve-se dizer que a bondade dos costumes pode considerar-se segundo duas coisas: de um modo, segundo a sua raiz interior, que é a graça que torna agradável a Deus; de outro modo, quanto às paixões interiores da alma e às ações exteriores. Ora, a graça que torna agradável a Deus dá-se principalmente para que a alma do homem se una a Deus pela caridade; por isso diz Agostinho, no livro XV de Sobre a Trindade: se a cada um não se comunica o Espírito Santo, para que o torne amante de Deus e do próximo, ele não passa da esquerda para a direita. Por isso, tudo o que pode existir sem a caridade pode existir sem a graça que torna agradável a Deus e, por consequência, sem a bondade dos costumes. Ora, a profecia pode existir sem a caridade. O que se vê por duas coisas. Primeiro, pelo ato de ambas: pois a profecia pertence ao intelecto, cujo ato precede o ato da vontade, que a caridade aperfeiçoa. Por isso o Apóstolo, em 1 Coríntios 13, enumera a profecia com outras coisas pertencentes ao intelecto que se podem ter sem a caridade. Segundo, pelo fim de ambas: pois a profecia dá-se para utilidade da Igreja, como também as outras graças gratuitamente dadas, segundo aquilo do Apóstolo em 1 Coríntios 12: a cada um é dada a manifestação do Espírito para utilidade; mas não se ordena diretamente a que o afeto do próprio profeta se una a Deus, ao que se ordena a caridade. Por isso a profecia pode existir sem a bondade dos costumes, quanto à primeira raiz desta bondade.

Se, porém, considerarmos a bondade dos costumes segundo as paixões da alma e as ações exteriores, segundo isso alguém é impedido da profecia pela malícia dos costumes. Pois para a profecia requer-se a máxima elevação da mente à contemplação das coisas espirituais, a qual é impedida pela veemência das paixões e pela ocupação desordenada com as coisas exteriores. Por isso também se lê, a respeito dos filhos dos profetas, em 2 Reis 4, que habitavam juntamente com Eliseu, como que levando vida solitária, para não serem impedidos do dom da profecia pelas ocupações mundanas.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer que o dom da profecia às vezes se dá ao homem tanto para utilidade dos outros como para iluminação da própria mente. E estes são aqueles em cujas almas a sabedoria divina, transferindo-se pela graça que torna agradável a Deus, os constitui amigos de Deus e profetas. Alguns, porém, recebem o dom da profecia somente para utilidade dos outros. Estes são como instrumentos da operação divina. Por isso diz Jerônimo, em Sobre Mateus: profetizar, ou fazer milagres e expulsar demônios, às vezes não é mérito daquele que opera; mas ou é a invocação do nome de Cristo que faz isto, ou é concedido para condenação dos que invocam, ou para utilidade dos que veem e ouvem.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que Gregório, expondo aquelas palavras, diz: enquanto amamos as coisas celestes do alto que ouvimos, já conhecemos as que amamos, porque o próprio amor é conhecimento. Tinha-lhes, pois, dado a conhecer todas as coisas, porque, mudados dos desejos terrenos, ardiam com as chamas do sumo amor. E deste modo nem sempre se revelam aos profetas os segredos divinos.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que nem todos os maus são lobos rapaces, mas somente aqueles que pretendem prejudicar os outros; pois diz Crisóstomo, em Sobre Mateus, que os doutores católicos, ainda que sejam pecadores, chamam-se, sim, servos da carne, mas não lobos rapaces, porque não têm o propósito de perder os cristãos. E, porque a profecia se ordena à utilidade dos outros, é manifesto que tais são falsos profetas, porque não são enviados por Deus para isso.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que os dons divinos nem sempre se dão aos melhores em sentido absoluto, mas às vezes àqueles que são os melhores quanto à recepção de tal dom. E assim Deus dá o dom da profecia àqueles a quem julga melhor dá-lo.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Gratia gratum faciens, literalmente “graça que torna agradável [a Deus]”, é a graça pela qual o próprio homem se une a Deus. Santo Tomás distingue-a da gratia gratis data, a “graça gratuitamente dada”, concedida a alguém para que coopere na salvação de outros, como a profecia (I-II, q. 111, a. 1). É essa distinção que governa a resposta deste artigo. ↩