Artigo 2

Se é mais excelente a profecia que tem visão intelectual e imaginária do que aquela que tem apenas visão intelectual

Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que é mais excelente a profecia que tem visão intelectual e imaginária do que aquela que tem apenas visão intelectual. Pois Agostinho diz, no livro XII de Sobre o Gênesis ao pé da letra — e está na Glosa sobre 1 Coríntios 14, a respeito daquilo: o espírito, porém, fala mistérios —: É menos profeta aquele que vê só no espírito as imagens das coisas significadas; e é mais profeta aquele que é dotado só do entendimento delas; mas é sobretudo profeta aquele que se distingue em ambas as coisas. Ora, isto pertence ao profeta que tem ao mesmo tempo visão intelectual e imaginária. Logo, tal profecia é mais alta.

Além disso, quanto maior é a virtude de uma coisa, tanto mais se estende a coisas distantes. Mas a luz profética pertence principalmente à mente, como fica claro pelo que foi dito. Logo, parece ser mais perfeita a profecia que se deriva até a imaginação do que aquela que existe só no intelecto.

Além disso, Jerônimo, no prólogo do livro dos Reis, distingue os profetas dos hagiógrafos. Ora, todos aqueles a quem chama profetas, como Isaías, Jeremias e outros semelhantes, tiveram visão imaginária junto com a intelectual; não, porém, os que se chamam hagiógrafos, como os que escrevem por inspiração do Espírito Santo, como Jó, Davi, Salomão e semelhantes. Logo, parece que são chamados profetas mais propriamente os que têm visão imaginária junto com a intelectual do que os que têm apenas a intelectual.

Além disso, Dionísio diz, no capítulo I da Hierarquia celeste, que é impossível que o raio divino resplandeça sobre nós senão envolto na variedade dos véus sagrados. Mas a revelação profética se dá pela infusão do raio divino. Logo, parece que não pode dar-se sem os véus dos fantasmas.

Em sentido contrário, a Glosa diz, no princípio do Saltério, que esse modo de profecia é mais digno que os demais, a saber, quando se profetiza pela só inspiração do Espírito Santo, afastado todo amparo exterior de fato, de palavra, de visão ou de sonho.

Respondo dizendo que a dignidade das coisas que são para um fim se considera sobretudo a partir do fim. Ora, o fim da profecia é a manifestação de alguma verdade que está acima do homem. Por isso, quanto mais excelente é tal manifestação, tanto mais digna é a profecia. É manifesto, porém, que a manifestação da verdade divina que se faz segundo a contemplação nua da própria verdade é mais excelente do que a que se faz sob a semelhança de coisas corporais; pois aproxima-se mais da visão da pátria, segundo a qual a verdade é contemplada na essência de Deus. E daí vem que a profecia pela qual se contempla alguma verdade sobrenatural de modo nu, segundo a verdade intelectual, é mais digna do que aquela em que a verdade sobrenatural se manifesta pela semelhança de coisas corporais, segundo a visão imaginária.

E por isso também se mostra mais sublime a mente do profeta, assim como, no ensino humano, mostra-se de melhor inteligência o ouvinte que pode captar a verdade inteligível proferida nuamente pelo mestre do que aquele que precisa ser conduzido a ela pela mão por meio de exemplos sensíveis. Por isso, em louvor da profecia de Davi, diz-se em 2 Samuel 23: o Forte de Israel falou-me; e depois acrescenta: Como a luz da aurora, ao nascer do sol, brilha de manhã sem nuvens.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer que, quando alguma verdade sobrenatural deve ser revelada por semelhanças corporais, então é mais profeta aquele que tem ambas as coisas, a saber, a luz intelectual e a visão imaginária, do que aquele que tem apenas uma delas, porque a profecia é mais perfeita. E é quanto a isso que fala Agostinho. Mas aquela profecia em que se revela nuamente a verdade inteligível é superior a todas.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que um é o juízo acerca das coisas que se buscam por si mesmas, e outro acerca das que se buscam por causa de outra. Nas coisas que se buscam por si mesmas, quanto mais a virtude do agente se estende a mais coisas e mais remotas, tanto mais excelente é; assim, reputa-se melhor o médico que pode curar mais doentes e mais afastados da saúde. Mas nas coisas que só se buscam por causa de outra, quanto mais o agente pode chegar ao seu intento a partir de menos meios e mais próximos, tanto maior virtude parece ter; assim, é mais louvado o médico que pode curar o enfermo com menos remédios e mais leves. Ora, a visão imaginária, no conhecimento profético, não é requerida por si mesma, mas por causa da manifestação da verdade inteligível. Por isso, tanto mais excelente é a profecia quanto menos precisa dela.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que nada impede que algo seja melhor em sentido absoluto e, no entanto, receba menos propriamente a predicação de algum nome; assim, o conhecimento da pátria é mais nobre que o conhecimento do caminho, ao qual, no entanto, se chama mais propriamente fé, porque o nome de fé implica imperfeição do conhecimento. Do mesmo modo, a profecia implica certa obscuridade e afastamento da verdade inteligível. Por isso, chamam-se mais propriamente profetas os que veem por visão imaginária, embora seja mais nobre a profecia que se dá por visão intelectual, contanto, porém, que seja a mesma verdade revelada numa e noutra. Se, porém, a luz intelectual é infundida por Deus em alguém não para conhecer coisas sobrenaturais, mas para julgar, segundo a certeza da verdade divina, as coisas que podem ser conhecidas pela razão humana, então tal profecia intelectual está abaixo daquela que se dá com visão imaginária que conduz à verdade sobrenatural; essa foi a profecia que tiveram todos os que se contam na ordem dos profetas. Estes também se chamam especialmente profetas porque exerciam o ofício profético; por isso falavam em nome do Senhor, dizendo ao povo: Isto diz o Senhor; o que não faziam os que escreveram os Hagiógrafos, muitos dos quais falavam com mais frequência das coisas que podem ser conhecidas pela razão humana, não como em nome de Deus, mas em nome próprio, embora com o auxílio da luz divina.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a iluminação do raio divino, na vida presente, não se dá sem véus de fantasmas, quaisquer que sejam, porque é conatural ao homem, segundo o estado da vida presente, não entender sem fantasma. Às vezes, porém, bastam os fantasmas que se abstraem dos sentidos do modo comum, sem que se exija alguma visão imaginária procurada por Deus. E assim se diz que a revelação profética se dá sem visão imaginária.