Artigo 3

Se os graus de profecia podem distinguir-se segundo a visão imaginária

Quanto ao terceiro, procede-se assim. Parece que os graus de profecia não podem distinguir-se segundo a visão imaginária. Pois o grau de uma coisa não se considera segundo aquilo que é por causa de outra, mas segundo aquilo que é por si. Ora, na profecia busca-se por si a visão intelectual, e por causa de outra a visão imaginária, como se disse acima. Logo, parece que os graus de profecia não se distinguem segundo a visão imaginária, mas somente segundo a intelectual.

Além disso, parece que a um só profeta corresponde um só grau de profecia. Mas a um só profeta se faz revelação segundo diversas visões imaginárias. Logo, a diversidade da visão imaginária não diversifica os graus de profecia.

Além disso, segundo a Glosa, no princípio do Saltério, a profecia consiste em palavras e fatos, sonho e visão. Logo, o grau de profecia não deve distinguir-se mais segundo a visão imaginária, à qual pertencem a visão e o sonho, do que segundo as palavras e os fatos.

Em sentido contrário, o meio diversifica os graus de conhecimento; assim, a ciência propter quid é mais alta, por se dar por um meio mais nobre, do que a ciência quia, ou também do que a opinião.¹ Ora, a visão imaginária, no conhecimento profético, é como um meio. Logo, os graus de profecia devem distinguir-se segundo a visão imaginária.

Respondo dizendo que, como se disse, a profecia em que, pela luz inteligível, se revela alguma verdade sobrenatural por visão imaginária ocupa o grau médio entre aquela profecia em que se revela a verdade sobrenatural sem visão imaginária e aquela em que, pela luz inteligível, sem visão imaginária, o homem é dirigido a conhecer ou fazer o que pertence à vida humana. Ora, é mais próprio da profecia o conhecimento do que a ação. Por isso, o grau ínfimo de profecia é quando alguém, por um instinto interior, é movido a fazer algo exteriormente, como se diz de Sansão, em Juízes 15, que o Espírito do Senhor irrompeu sobre ele, e, assim como a lenha costuma consumir-se ao ardor do fogo, assim também as cordas com que estava amarrado se romperam e se desataram. O segundo grau de profecia é quando alguém é iluminado por uma luz interior para conhecer algumas coisas que, no entanto, não excedem os limites do conhecimento natural, como se diz de Salomão, em 1 Reis 4, que pronunciou parábolas e discorreu sobre as árvores, desde o cedro que está no Líbano até o hissopo que brota da parede, e dissertou sobre os animais de carga, as aves, os répteis e os peixes. E tudo isso foi por inspiração divina, pois se diz antes: Deus deu a Salomão sabedoria e prudência em grande abundância.

Estes dois graus, porém, estão abaixo da profecia propriamente dita, porque não atingem a verdade sobrenatural. Já aquela profecia em que se manifesta a verdade sobrenatural por visão imaginária diversifica-se, primeiro, segundo a diferença entre o sonho, que se dá dormindo, e a visão, que se dá em vigília. Esta pertence a um grau mais alto de profecia, porque parece ser maior a força da luz profética que arrasta às coisas sobrenaturais a alma ocupada, em vigília, com as coisas sensíveis do que aquela que encontra a alma do homem, dormindo, já abstraída das coisas sensíveis. Em segundo lugar, diversificam-se os graus de profecia quanto à expressividade dos sinais imagináveis pelos quais se exprime a verdade inteligível. E, porque os sinais mais expressivos da verdade inteligível são as palavras, parece ser mais alto o grau de profecia quando o profeta ouve palavras que exprimem a verdade inteligível, quer em vigília, quer dormindo, do que quando vê algumas coisas significativas da verdade, como as sete espigas cheias significam sete anos de abundância. E, nesses sinais, a profecia parece tanto mais alta quanto mais expressivos são os sinais, como quando Jeremias viu o incêndio da cidade sob a semelhança de uma panela acesa, como se diz em Jeremias 1. Em terceiro lugar, mostra-se mais alto o grau de profecia quando o profeta não só vê sinais de palavras ou de fatos, mas vê também, em vigília ou dormindo, alguém que conversa com ele ou lhe mostra algo, porque por isso se mostra que a mente do profeta se aproxima mais da causa que revela. Em quarto lugar, pode considerar-se a altura do grau profético pela condição daquele que é visto. Pois é mais alto o grau de profecia se aquele que fala ou mostra é visto, em vigília ou dormindo, sob a figura de um anjo do que se é visto sob a figura de um homem. E mais alto ainda se é visto, dormindo ou em vigília, sob a figura de Deus, segundo aquilo de Isaías 6: vi o Senhor sentado.

Acima de todos esses graus, porém, está o terceiro gênero de profecia, em que se mostra a verdade inteligível e sobrenatural sem visão imaginária. Este, porém, excede a razão de profecia propriamente dita, como se disse. Por isso, segue-se que os graus da profecia propriamente dita se distinguem segundo a visão imaginária.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer que a distinção da luz inteligível não pode ser conhecida por nós senão enquanto é julgada por alguns sinais imaginários ou sensíveis. Por isso, pela diversidade das coisas imaginadas avalia-se a diversidade da luz intelectual.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, como se disse acima, a profecia não se dá à maneira de hábito imanente, mas antes à maneira de paixão passageira. Por isso, não há inconveniente em que a um único e mesmo profeta se faça a revelação profética em diversas ocasiões segundo diversos graus.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que as palavras e os fatos de que ali se faz menção não pertencem à revelação da profecia, mas à proclamação, que se faz segundo a disposição daqueles a quem se proclama o que foi revelado ao profeta; e isso se faz às vezes por palavras, às vezes por fatos. Ora, a proclamação e a operação de milagres seguem-se à profecia, como se disse acima.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Na lógica de Aristóteles (Segundos Analíticos), a ciência propter quid (“do porquê”) demonstra a partir da causa; a ciência quia (“do quê”) mostra apenas que algo é, partindo dos efeitos. A primeira é mais alta porque o seu meio de demonstração é a própria causa. ↩