Artigo 6

Se a obra da encarnação deveria ter sido adiada até o fim do mundo

Quanto ao sexto, procede-se assim. Parece que a obra da encarnação deveria ter sido adiada até o fim do mundo. Pois se diz no Salmo: Minha velhice em abundante misericórdia, isto é, no último tempo, como diz a Glosa. Ora, o tempo da encarnação é, por excelência, o tempo da misericórdia, segundo aquelas palavras do Salmo: Porque chegou o tempo de ter misericórdia dela. Logo, a encarnação deveria ter sido adiada até o fim do mundo.

Além disso, como foi dito, o perfeito, em uma mesma coisa, é posterior no tempo ao imperfeito. Logo, aquilo que é sumamente perfeito deve ser o último no tempo. Ora, a suma perfeição da natureza humana está na união com o Verbo, porque em Cristo aprouve habitar toda a plenitude da divindade, como diz o Apóstolo em Colossenses 1. Logo, a encarnação deveria ter sido adiada até o fim do mundo.

Além disso, não é conveniente realizar por duas coisas o que se pode realizar por uma só. Ora, uma única vinda de Cristo, a que ocorrerá no fim do mundo, poderia bastar para a salvação da natureza humana. Logo, não era necessário que viesse antes pela encarnação. E assim a encarnação deveria ter sido adiada até o fim do mundo.

Em sentido contrário, está o que se diz em Habacuc 3: No meio dos anos dareis a conhecer. Logo, o mistério da encarnação, pelo qual ele se deu a conhecer ao mundo, não devia ser adiado até o fim do mundo.

Respondo dizendo que, assim como não foi conveniente que Deus se encarnasse desde o princípio do mundo, também não foi conveniente que a encarnação fosse adiada até o fim do mundo. Isso se manifesta, primeiro, pela união da natureza divina com a humana. Pois, como foi dito, o perfeito, de certo modo, precede o imperfeito no tempo: naquilo que passa de imperfeito a perfeito, o imperfeito precede o perfeito no tempo; naquilo, porém, que é causa eficiente da perfeição, o perfeito precede o imperfeito no tempo. Ora, na obra da encarnação concorrem ambas as coisas. Pois a natureza humana foi conduzida à suma perfeição na própria encarnação, e por isso não era conveniente que a encarnação tivesse ocorrido desde o princípio do gênero humano. Mas o próprio Verbo encarnado é a causa eficiente da perfeição humana, segundo aquelas palavras de João 1: De sua plenitude todos nós recebemos; por isso, a obra da encarnação não devia ser adiada até o fim do mundo. A perfeição da glória, porém, à qual a natureza humana deve ser finalmente conduzida pelo Verbo encarnado, ocorrerá no fim do mundo.

Segundo, pelo efeito da salvação humana. Pois, como se diz no livro Questões do Novo e do Antigo Testamento, está no poder de quem dá determinar quando e quanto quer ter misericórdia. Veio, portanto, quando soube que devia prestar auxílio e que o benefício seria recebido com gratidão. Pois, quando, por certo enfraquecimento do gênero humano, o conhecimento de Deus começou a se apagar entre os homens e os costumes se alteravam, dignou-se escolher Abraão, no qual houvesse um modelo de renovação do conhecimento de Deus e dos costumes. E, como a reverência ainda fosse demasiado fraca, deu depois por Moisés a lei por escrito. E, porque as nações a desprezaram, não se submetendo a ela, nem os que a receberam a observaram, o Senhor, movido de misericórdia, enviou seu Filho para que, concedida a todos a remissão dos pecados, os oferecesse justificados a Deus Pai. Se, porém, esse remédio fosse adiado até o fim do mundo, o conhecimento de Deus, a reverência para com ele e a honestidade dos costumes teriam sido inteiramente abolidos na terra.

Terceiro, fica manifesto que isso não teria sido conveniente à manifestação do poder divino, que salvou os homens de vários modos, não somente pela fé no que haveria de vir, mas também pela fé no que estava presente e no que já havia passado.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que aquela Glosa explica a passagem em referência à misericórdia que conduz à glória. Se, porém, for referida à misericórdia manifestada ao gênero humano pela encarnação de Cristo, deve-se saber que, como diz Agostinho no livro Retratações, o tempo da encarnação pode ser comparado à juventude do gênero humano, pelo vigor e pelo fervor da fé, que opera pelo amor; e à velhice, que é a sexta idade, pela contagem dos tempos, porque Cristo veio na sexta idade. E, embora no corpo não possam existir ao mesmo tempo a juventude e a velhice, na alma podem existir ao mesmo tempo: aquela pela vivacidade, esta pela gravidade. Por isso, no livro Oitenta e três questões, Agostinho disse em um lugar que não convinha que viesse da parte de Deus o mestre por cuja imitação o gênero humano seria formado nos melhores costumes, senão no tempo da juventude; em outro lugar, porém, disse que Cristo veio na sexta idade do gênero humano, como que em sua velhice.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a obra da encarnação deve ser considerada não somente como termo do movimento do imperfeito ao perfeito, mas também como princípio da perfeição na natureza humana, como foi dito.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, como diz Crisóstomo a propósito daquelas palavras de João, Deus não enviou seu Filho ao mundo para julgar o mundo: duas são as vindas de Cristo; a primeira, para perdoar os pecados; a segunda, para julgar. Pois, se não tivesse feito isso, todos teriam perecido juntos, pois todos pecaram e carecem da glória de Deus. Daí fica manifesto que não devia adiar a vinda da misericórdia até o fim do mundo.