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Artigo 1

Se o Filho de Deus assumiu a carne mediante a alma

Quanto ao primeiro, assim se procede. Parece que o Filho de Deus não assumiu a carne mediante a alma. Com efeito, o modo pelo qual o Filho de Deus se une à natureza humana e às suas partes é mais perfeito do que aquele pelo qual está em todas as criaturas. Ora, nas criaturas ele está imediatamente por essência, presença e poder. Logo, com muito maior razão, o Filho de Deus se une à carne imediatamente, e não mediante a alma.

Além disso, a alma e a carne foram unidas ao Verbo de Deus na unidade da hipóstase ou pessoa. Ora, o corpo pertence imediatamente à pessoa ou hipóstase do homem, assim como a alma. Mais ainda, o corpo, que é matéria, parece estar mais próximo da hipóstase do homem do que a alma, que é forma, porque a matéria parece ser o princípio da individuação, que está implicada no nome “hipóstase”. Logo, o Filho de Deus não assumiu a carne mediante a alma.

Além disso, retirado o meio, separam-se as coisas que por ele se unem, assim como, retirada a superfície, cessaria a cor do corpo, pois ela está no corpo por meio da superfície. Ora, separada a alma pela morte, ainda permanece a união do Verbo com a carne, como se verá adiante. Logo, o Verbo não se une à carne mediante a alma.

Em sentido contrário, Agostinho diz, na carta a Volusiano: A própria grandeza do poder divino uniu a si uma alma racional e, por ela, um corpo humano, e absolutamente o homem inteiro, para transformá-lo para melhor.

Respondo que o meio se diz em relação ao princípio e ao fim. Por isso, assim como o princípio e o fim implicam uma ordem, também o meio. Ora, há uma dupla ordem: uma de tempo, outra de natureza. Segundo a ordem do tempo, não se diz que haja algo intermediário no mistério da encarnação, porque o Verbo de Deus uniu a si toda a natureza humana simultaneamente, como se verá adiante. A ordem de natureza entre algumas coisas, porém, pode ser considerada de dois modos: de um modo, segundo o grau de dignidade, como dizemos que os anjos são intermediários entre os homens e Deus; de outro, segundo a razão de causalidade, como dizemos que uma causa intermediária existe entre a causa primeira e o último efeito. E essa segunda ordem segue-se, de algum modo, à primeira, pois, como diz Dionísio no capítulo 13 de A hierarquia celeste, Deus age nas coisas mais distantes por meio das substâncias mais próximas. Se, portanto, considerarmos o grau de dignidade, a alma se encontra entre Deus e a carne. Nesse sentido, pode-se dizer que o Filho de Deus uniu a si a carne mediante a alma. Mas, segundo a ordem de causalidade, a própria alma é, de algum modo, causa de a carne ser unida ao Filho de Deus. Pois a carne não seria apta a ser assumida senão pela relação que tem com a alma racional, pela qual é carne humana; com efeito, foi dito acima que a natureza humana é, entre as demais, a apta a ser assumida.

Quanto à primeira objeção, portanto, deve-se dizer que se pode considerar uma dupla ordem entre a criatura e Deus. Uma, enquanto as criaturas são causadas por Deus e dependem dele como princípio de seu ser. Assim, em razão da infinitude de seu poder, Deus alcança imediatamente cada coisa, causando-a e conservando-a. A isso pertence que Deus esteja imediatamente em todas as coisas por essência, poder e presença. A outra ordem, porém, é aquela segundo a qual as coisas são reconduzidas a Deus como a seu fim. Quanto a isso, encontra-se um meio entre a criatura e Deus, porque as criaturas inferiores são reconduzidas a Deus pelas superiores, como diz Dionísio no livro A hierarquia celeste. A essa ordem pertence a assunção da natureza humana pelo Verbo de Deus, que é o termo da assunção. Por isso, ele se une à carne por meio da alma.

Quanto à segunda objeção, deve-se dizer que, se a hipóstase do Verbo de Deus fosse constituída pura e simplesmente pela natureza humana, seguir-se-ia que o corpo lhe seria mais próximo, por ser matéria, que é o princípio da individuação, assim como a alma, que é a forma específica, está mais próxima da natureza humana. Mas, como a hipóstase é anterior e superior à natureza humana, aquilo que está na natureza humana lhe é tanto mais próximo quanto mais elevado é. Por isso, a alma é mais próxima do Verbo de Deus do que o corpo.

Quanto à terceira objeção, deve-se dizer que nada impede que algo seja causa de outra coisa quanto à aptidão e à conveniência e que, contudo, retirado aquilo, esta não desapareça; pois, embora o vir a ser de algo dependa de alguma coisa, depois de constituído em seu ser já não depende dela. Assim, se entre algumas pessoas uma amizade fosse causada por um intermediário, afastando-se este, a amizade ainda permaneceria; e, se uma mulher é tomada em matrimônio por sua beleza, que a torna adequada à união conjugal, desaparecendo a beleza, a união conjugal ainda perdura. Do mesmo modo, separada a alma, permanece a união do Verbo de Deus com a carne.

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