Artigo 2

Se em Cristo houve alguma vontade da sensualidade, além da vontade da razão

Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que em Cristo não houve nenhuma vontade da sensualidade, além da vontade da razão. Com efeito, o Filósofo diz no livro III de A alma que a vontade está na razão, enquanto no apetite sensível estão o irascível e o concupiscível. Ora, “sensualidade” significa o apetite sensível. Logo, em Cristo não houve vontade da sensualidade.

Além disso, segundo Agostinho, no livro XII de A Trindade, a sensualidade é significada pela serpente. Ora, nada de serpentino houve em Cristo, pois ele teve a semelhança do animal venenoso, sem o veneno, como diz Agostinho ao comentar aquilo de João 3: Assim como Moisés elevou a serpente no deserto. Logo, em Cristo não houve vontade da sensualidade.

Além disso, a vontade se segue à natureza, como foi dito. Ora, em Cristo houve uma única natureza além da divina. Logo, em Cristo houve uma única vontade humana.

Em sentido contrário, Ambrósio diz no livro II de Ao imperador Graciano: É minha a vontade que ele chamou sua, porque, como homem, assumiu minha tristeza. Disso se dá a entender que a tristeza pertence à vontade humana em Cristo. Ora, a tristeza pertence à sensualidade, como se estabeleceu na Segunda Parte. Logo, parece que em Cristo há uma vontade da sensualidade, além da vontade da razão.

Respondo que, como foi dito acima, o Filho de Deus assumiu a natureza humana com tudo o que pertence à perfeição dessa natureza. Ora, na natureza humana está incluída também a natureza animal, assim como na espécie está incluído o gênero. Por isso, é necessário que o Filho de Deus tenha assumido, com a natureza humana, também aquilo que pertence à perfeição da natureza animal. Entre essas coisas está o apetite sensível, que é chamado sensualidade. Por isso, é necessário dizer que em Cristo houve apetite sensível, ou sensualidade. Deve-se saber, porém, que a sensualidade, ou apetite sensível, enquanto é naturalmente apta a obedecer à razão, é chamada racional por participação, como está claro pelo Filósofo no livro I da Ética. E, como a vontade está na razão, conforme foi dito, pela mesma razão se pode dizer que a sensualidade é vontade por participação.

Quanto à primeira objeção, portanto, deve-se dizer que aquele argumento procede a respeito da vontade dita essencialmente, que existe apenas na parte intelectiva. Mas a vontade dita por participação pode existir na parte sensitiva, enquanto obedece à razão.

Quanto à segunda objeção, deve-se dizer que a sensualidade é significada pela serpente não quanto à natureza da sensualidade, que Cristo assumiu, mas quanto à corrupção do fomes, que não existiu em Cristo.

Quanto à terceira objeção, deve-se dizer que, onde uma coisa existe em razão de outra, parece haver apenas uma: assim, a superfície, que é visível pela cor, constitui com a cor um único objeto visível. Do mesmo modo, como a sensualidade só é chamada vontade porque participa da vontade da razão, assim como há em Cristo uma única natureza humana, também se afirma em Cristo uma única vontade humana.