Artigo 5

Se a vontade humana em Cristo quis algo diferente daquilo que Deus quer

Quanto ao quinto, procede-se assim. Parece que a vontade humana em Cristo não quis algo diferente daquilo que Deus quer. Com efeito, diz-se no Salmo, na pessoa de Cristo: Quis fazer a vossa vontade, meu Deus. Ora, aquele que quer fazer a vontade de alguém quer aquilo que este quer. Logo, parece que a vontade humana de Cristo nada quis de diferente daquilo que quis sua própria vontade divina.

Além disso, a alma de Cristo teve a mais perfeita caridade, que ultrapassa até mesmo o alcance de nosso conhecimento, segundo aquilo de Efésios 3: A caridade de Cristo, que excede o conhecimento. Ora, é próprio da caridade fazer com que o homem queira o mesmo que Deus; por isso, também o Filósofo diz no livro IX da Ética que uma das características da amizade é querer e escolher as mesmas coisas. Logo, a vontade humana em Cristo nada quis de diferente daquilo que quis a divina.

Além disso, Cristo foi verdadeiro compreensor. Ora, os santos que são compreensores na pátria nada querem de diferente daquilo que Deus quer. Caso contrário, não seriam bem-aventurados, porque não teriam tudo o que quisessem; pois bem-aventurado é aquele que tem tudo o que quer e nada de mau quer, como diz Agostinho no livro A Trindade. Logo, Cristo nada quis segundo a vontade humana de diferente daquilo que quis a vontade divina.

Em sentido contrário, Agostinho diz em Contra Maximino: Ao dizer “não o que eu quero, mas o que vós quereis”, Cristo mostrou ter querido algo diferente daquilo que o Pai queria. Isso só seria possível com um coração humano, ao transfigurar nossa fraqueza em seu afeto, não divino, mas humano.

Respondo que, como foi dito, em Cristo se afirma uma multiplicidade de vontades segundo a natureza humana: a vontade da sensualidade, que é chamada vontade por participação, e a vontade racional, quer considerada à maneira da natureza, quer à maneira da razão. Ora, foi dito acima que, por certa disposição, o Filho de Deus, antes de sua paixão, permitia à carne agir e padecer aquilo que lhe é próprio. Do mesmo modo, permitia a todas as potências da alma agir segundo o que lhes é próprio. Ora, é manifesto que a vontade da sensualidade rejeita naturalmente as dores sensíveis e a lesão do corpo. Do mesmo modo, também a vontade enquanto natureza rejeita aquilo que é contrário à natureza e aquilo que é mau em si mesmo, como a morte e outras coisas semelhantes. Contudo, a vontade à maneira da razão às vezes pode escolher essas coisas em ordem a um fim. Assim também, num mero homem, a sensualidade e até a vontade considerada em sentido absoluto rejeitam a cauterização, que a vontade segundo a razão escolhe em vista do fim da saúde. Ora, a vontade de Deus era que Cristo sofresse dores, padecimentos e a morte, não porque essas coisas fossem queridas por Deus em si mesmas, mas em ordem ao fim da salvação humana. Por isso, está claro que Cristo, segundo a vontade da sensualidade e segundo a vontade da razão considerada à maneira da natureza, podia querer algo diferente daquilo que Deus queria. Mas, segundo a vontade que é à maneira da razão, sempre queria o mesmo que Deus. Isso está claro por aquilo mesmo que diz: Não como eu quero, mas como vós quereis. Com efeito, segundo a vontade da razão, queria que a vontade divina se cumprisse, embora diga que quer algo diferente segundo outra de suas vontades.

Quanto à primeira objeção, portanto, deve-se dizer que Cristo queria que a vontade do Pai se cumprisse, mas não segundo a vontade da sensualidade, cujo movimento não se estende até a vontade de Deus; nem pela vontade considerada à maneira da natureza, que tende a certos objetos considerados em sentido absoluto, e não em ordem à vontade divina.

Quanto à segunda objeção, deve-se dizer que a conformidade da vontade humana com a vontade divina se considera segundo a vontade da razão, segundo a qual também concordam as vontades dos amigos, enquanto a razão considera algo querido em ordem à vontade do amigo.

Quanto à terceira objeção, deve-se dizer que Cristo foi ao mesmo tempo compreensor e viador, enquanto, pela mente, fruía de Deus e possuía uma carne passível.¹ Por isso, da parte da carne passível podia acontecer nele algo que repugnasse à sua vontade natural e também ao apetite sensível.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Compreensor” designa aqui quem já possui a visão de Deus; “viador”, quem ainda está a caminho, na condição da vida terrena. “Pátria”, neste contexto, designa a condição celestial dos bem-aventurados. ↩