Artigo 5

Se as referidas proposições são verdadeiras

Quanto ao quinto, procede-se assim. Parece que as referidas proposições não são verdadeiras. Com efeito, quando se diz “Isto é o meu corpo”, a palavra hoc, “isto”, designa demonstrativamente a substância. Ora, segundo o que se disse, quando se pronuncia esse pronome “isto”, ainda existe a substância do pão, porque a transubstanciação se realiza no último instante da pronúncia das palavras. Mas esta proposição é falsa: “O pão é o corpo de Cristo”. Logo, também é falsa esta: “Isto é o meu corpo”.

Além disso, o pronome “isto” aponta para algo sensível. Ora, as espécies sensíveis que existem neste sacramento não são o próprio corpo de Cristo nem os acidentes do corpo de Cristo. Logo, esta proposição não pode ser verdadeira: Isto é o meu corpo.

Além disso, essas palavras, como se disse acima, realizam por sua significação a conversão do pão no corpo de Cristo. Ora, a causa eficiente é concebida como anterior ao efeito. Logo, a significação dessas palavras é concebida como anterior à conversão do pão no corpo de Cristo. Mas, antes da conversão, esta proposição é falsa: “Isto é o meu corpo”. Logo, deve-se julgá-la simplesmente falsa. E o mesmo raciocínio vale para a proposição “Este é o cálice do meu sangue” etc.

Em sentido contrário, essas palavras são pronunciadas na pessoa de Cristo, que diz de si mesmo, em João 14: “Eu sou a verdade”.

Respondo que houve diversas opiniões a esse respeito. Alguns disseram que, na proposição “Isto é o meu corpo”, a palavra “isto” implica uma indicação concebida, e não exercida, porque toda essa proposição é tomada materialmente, uma vez que é pronunciada como citação; com efeito, o sacerdote relata que Cristo disse: “Isto é o meu corpo”.¹

Mas isso não pode sustentar-se. Porque, desse modo, as palavras não seriam aplicadas à matéria corporal presente, e assim o sacramento não se realizaria; com efeito, Agostinho diz, no comentário a João: A palavra se une ao elemento, e se faz o sacramento. E com isso não se evita inteiramente a dificuldade desta questão, pois os mesmos argumentos permanecem a respeito da primeira vez em que Cristo pronunciou essas palavras, já que é manifesto que eram tomadas significativamente, e não materialmente. Por isso, deve-se dizer que, mesmo quando pronunciadas pelo sacerdote, são tomadas significativamente, e não apenas materialmente. Tampouco constitui obstáculo que o sacerdote as pronuncie também como citação de palavras ditas por Cristo. Pois, em razão do poder infinito de Cristo, assim como, pelo contato com sua carne, o poder regenerador chegou não somente às águas que tocaram Cristo, mas a todas as águas, em toda a terra e por todos os séculos futuros, assim também, por terem sido pronunciadas pelo próprio Cristo, essas palavras receberam o poder de consagrar, seja qual for o sacerdote que as pronuncie, como se Cristo as pronunciasse pessoalmente presente.

Por isso, outros disseram que a palavra “isto”, nessa proposição, aponta para algo inteligível, e não sensível, de modo que o sentido seria: “Isto é o meu corpo”, isto é, “O que é significado por isto é o meu corpo”. Mas tampouco isso pode sustentar-se. Porque, como nos sacramentos se realiza aquilo que é significado, essa forma não faria com que o corpo de Cristo estivesse neste sacramento verdadeiramente, mas apenas como num sinal. Isso é herético, como se disse acima.

Por isso, outros disseram que a palavra “isto” aponta para algo sensível, mas que essa indicação se entende não em relação ao instante da proposição em que essa palavra é pronunciada, e sim ao último instante da proposição; assim como, quando alguém diz “Agora me calo”, o advérbio “agora” aponta para o instante imediatamente posterior à proposição, pois o sentido é: “Assim que tiver dito estas palavras, me calo”. Mas tampouco isso pode sustentar-se. Porque, desse modo, o sentido dessa proposição seria: “O meu corpo é o meu corpo”. Ora, a referida proposição não realiza isso, pois isso já era assim antes da pronúncia das palavras. Logo, tampouco é isso que a referida proposição significa.

Por isso, deve-se responder de outro modo: como se disse acima, essa proposição tem o poder de realizar a conversão do pão no corpo de Cristo. Assim, ela está para as outras proposições, que possuem apenas poder de significar, e não de realizar, como a concepção do intelecto prático, que produz a coisa, está para a concepção de nosso intelecto especulativo, que é recebida das coisas; pois, segundo o Filósofo, as palavras são sinais das concepções do intelecto. Portanto, assim como a concepção do intelecto prático não pressupõe a coisa concebida, mas a produz, assim também a verdade dessa proposição não pressupõe a coisa significada, mas a produz; com efeito, é essa a relação da palavra de Deus com as coisas feitas pela palavra. Ora, essa conversão não se realiza sucessivamente, mas num instante, como se disse. Por isso, é necessário entender a referida proposição em relação ao último instante da pronúncia das palavras, mas sem pressupor, da parte do sujeito, aquilo que é o termo da conversão, isto é, que o corpo de Cristo seja o corpo de Cristo; nem tampouco aquilo que existia antes da conversão, isto é, o pão; mas aquilo que é comum a ambos, isto é, o que está contido, de modo geral, sob essas espécies. Com efeito, essas palavras não fazem com que o corpo de Cristo seja o corpo de Cristo, nem com que o pão seja o corpo de Cristo; fazem, porém, com que o que está contido sob essas espécies, que antes era pão, seja o corpo de Cristo. Por isso, de modo significativo, o Senhor não diz “Este pão é o meu corpo”, o que corresponderia ao entendimento da segunda opinião; nem “Este meu corpo é o meu corpo”, o que corresponderia ao entendimento da terceira; mas diz, de modo geral, “Isto é o meu corpo”, sem acrescentar nenhum nome da parte do sujeito, mas apenas um pronome, que significa a substância em geral, sem qualidade, isto é, sem uma forma determinada.

À primeira objeção, deve-se dizer que a palavra “isto” designa a substância, mas sem determinar sua natureza própria, como se disse.

À segunda objeção, deve-se dizer que o pronome “isto” não designa os próprios acidentes, mas a substância contida sob os acidentes, que primeiro foi pão e depois é o corpo de Cristo; este, embora não seja informado por esses acidentes, está, contudo, contido sob eles.

À terceira objeção, deve-se dizer que a significação dessa proposição é concebida como anterior à coisa significada na ordem da natureza, assim como a causa é naturalmente anterior ao efeito, mas não na ordem do tempo, porque essa causa tem seu efeito simultaneamente consigo. E isso basta para a verdade da proposição.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Tomar uma expressão “materialmente” é considerar as próprias palavras citadas; tomá-la “significativamente” é empregá-la para designar aquilo que ela significa. A indicação “exercida” é o ato efetivo de apontar para algo, enquanto a “concebida” é apenas representada na citação. ↩