Aviso V

¹

1º Princípio. As tentações violentas são, nos desígnios de Deus, grandes graças para as almas; é esse o martírio interior; são os grandes combates e as grandes vitórias que fizeram os grandes santos.

2º Princípio. A viva pena e o cruel tormento que sente uma alma atacada pelas tentações são o sinal certo de que ela nunca consente, ao menos com aquele consentimento pleno, inteiro, advertido e deliberado que constitui o pecado mortal.

3º Princípio. Durante a violência e o excesso das tentações frequentes, bem pode acontecer que uma alma cansada e perturbada cometa pequenas faltas, ora por fragilidade, por negligência, por surpresa, por leviandade; mas sustento que, apesar dessas pequenas faltas, ela merece mais, é mais agradável a Deus e, no fundo, está mais bem disposta para a recepção dos sacramentos do que o comum das pessoas que, favorecidas com uma devoção sensível, quase não têm combate algum a sustentar, nem quase violência alguma a fazer-se. A virtude das primeiras é muito mais sólida, por ter passado e estar passando por provações mais duras.

4º Princípio. Seja qual for a falta que as pessoas tentadas possam ter cometido no passado, se há alguns anos se mantêm firmes sem dar nenhum consentimento voluntário, fazem progressos tanto maiores nos caminhos de Deus quanto mais humildes as tornam as suas tentações: porque a humildade é o fundamento de todo bem.

5º Princípio. A maior parte das pessoas pouco adiantadas nos caminhos de Deus e na vida interior só estima as operações da graça doce e sensível; é certo, contudo, que as operações mais humilhantes, aflitivas e crucificantes são as mais próprias para purificar a alma e uni-la intimamente a Deus. Por isso os mestres da vida espiritual concordam em reconhecer que se avança muito mais padecendo do que agindo.

6º Princípio. Assim como Deus adverte, prova e santifica as pessoas seculares por meio de aflições e adversidades temporais, assim também converte, prova, purifica e santifica de ordinário as pessoas religiosas por meio de adversidades espirituais e de cruzes interiores mil vezes mais dolorosas: são as securas, os tédios, os desgostos, os abatimentos do coração, os langores espirituais, as tentações humilhantes, importunas e violentas, os temores excessivos de estar em pecado mortal, os terrores dos juízos de Deus, os pavores da reprovação. Ora, já que os livros espirituais, os pregadores, os diretores e os bons cristãos exaltam sem cessar às pessoas do mundo as vantagens das aflições, sem o socorro das quais grande número delas se perderia, por que não dizer o mesmo das cruzes interiores, sem as quais uma infinidade de pessoas religiosas nunca chegaria à perfeição do seu estado? A experiência mostra todos os dias que o caminho mais ordinário por onde Deus conduz as pessoas religiosas que ele mais ama é o das grandes provações interiores, assim como, para os seculares queridos de Deus, é o caminho das adversidades temporais. Por conseguinte, nós, que pregamos às pessoas do mundo a paciência, a submissão e uma amorosa resignação em seus males, devemos dizer-nos o mesmo em nossas provações e aplicar a nós mesmos a moral que tão bem sabemos fazer aos outros. Acaso as cruzes interiores não vêm igualmente de Deus? São elas menos crucificantes e, portanto, menos salutares? Pede-nos Deus menos submissão, e pode a nossa paciência ser-lhe menos agradável?

7º Princípio. Deus, por efeito de sua misericordiosa sabedoria, e para manter sempre os seus eleitos numa dependência maior de sua graça, num abandono mais perfeito à sua misericórdia e numa humilhação maior, oculta-lhes quase todas as operações interiores do seu divino Espírito, as santas disposições em que os coloca, os bons sentimentos que lhes dá e as virtudes infusas com que os enriquece.

Mas de que meios se serve ele para isso?

Admiremos aqui a sua sabedoria e a sua bondade. Serve-se da continuidade e da violência das tentações, da perturbação que causam na alma e do temor que ela sente de ter sucumbido. Oculta-lhes as grandes vitórias que alcançam pelas leves derrotas que sofrem; o ardente desejo de comungar bem, pelo temor das comunhões indignas; o seu ardente amor a Deus, pelo temor de lhes faltar o amor. Enquanto sentem o maior horror pelas pequenas faltas, ele os deixa entristecer-se com as imperfeições contínuas que julgam cometer; permite que todas as suas boas obras lhes pareçam malfeitas e que sintam os primeiros movimentos de todas as suas paixões, enquanto alcançam sem cessar vitórias. Mas como Deus, ao mesmo tempo que os mantém na humildade e no abandono, não quer, contudo, que lhes faltem algumas consolações e alguma segurança em suas provações, dá a conhecer o seu estado a diretores esclarecidos; e, enquanto essas almas obedecerem com simplicidade, estarão seguras de nunca ser enganadas.

Destes princípios podemos tirar facilmente o esclarecimento das dúvidas que às vezes vêm assaltar-nos a respeito da comunhão e do cumprimento dos nossos outros deveres.

Primeira regra. — O temor que precede a comunhão nunca deve afastar dela, sobretudo se o confessor no-la ordena. Deus não permite, de ordinário, que ele se engane. Mas, ainda que isso acontecesse, a penitente não pode ser enganada ao submeter-se, nem cometer sacrilégio: pois a obediência cega, prestada de boa-fé a um diretor, em vista de Deus, nunca pode desviar-nos.

O redobrar das penas e das tentações depois da comunhão, longe de impedir o seu fruto, aumenta-o, quando se sofre em paz, com uma humilde resignação unida ao horror do vício. Esse horror se dá a conhecer suficientemente pela pena e pelo martírio que as tentações causam, o que nunca acontece aos que nelas verdadeiramente sucumbem.

Os livros que tratam dos efeitos da comunhão e que se dirigem ao comum dos fiéis só falam dos efeitos ordinários; mas há muitos casos particulares em que se experimentam efeitos sensíveis inteiramente contrários. Então a comunhão produz um fruto muito mais precioso, pois, aumentando a violência da tentação e o vivo sentimento da nossa fraqueza, acrescenta os nossos méritos e desenvolve no coração os sentimentos da mais profunda humildade.

Segunda regra. — Os esforços violentos para se preparar para a comunhão só são bons e agradáveis a Deus no seu princípio; mas o seu resultado é lamentável, pois perturbam e agitam a alma. É preciso, pois, moderar o ardor desses desejos, porque, em relação a Deus e às coisas de Deus, tudo deve fazer-se docemente, tranquilamente e sem esforço. A melhor preparação para a santa comunhão nesse estado doloroso é a paciência e a resignação no martírio interior. É preciso, pois, a todo custo, conservar essa paz onde Deus habita e onde se compraz em operar.

Não é a graça, mas o amor-próprio que quereria então levar a alma a afastar-se da comunhão, para evitar as torturas e as agonias que Deus lhe faz sentir a fim de matar nela o miserável amor-próprio. É preciso, pois, ir a ela sem temor e até com uma espécie de prazer, para ali suportar essas operações interiores tão purificadoras e tão santificadoras. Sentir-se-ão, mais tarde, os seus melhores efeitos; mas neste momento Deus os oculta para o bem da alma. Mantenha-se ela, pois, diante dele, na humilde postura de uma criminosa e de uma vítima da justiça misericordiosa. Eis a verdadeira preparação dessa alma: fora disso, nunca encontrará a paz.

Esse desamparo e esse abandono aparente não têm outro fim senão fazer crescer na alma a desconfiança de si mesma e levá-la a lançar-se, com maior abandono, nos braços de Deus. Ela não vê nenhum outro apoio; e esse mesmo, ela não o vê. É preciso que só a fé lhe baste, sem nenhum amparo. A parte sensitiva nada pode sobre a vontade, e Deus não espera da alma, neste momento, senão a livre escolha dessa vontade, sempre senhora dos seus atos.

O profundo horror que a alma sente à aproximação dos ataques da tentação é o melhor de todos os repúdios. A multidão de atos só serviria para perturbá-la e cansá-la; fará melhor em ater-se a este único ato, que encerra tudo: “Senhor, vós sois todo-poderoso e a própria bondade; cabe a vós defender-me e preservar-me de todo mal; isto excede as minhas forças; aceito toda a pena disso por amor de vós; defendei-me somente de todo pecado.” Depois disso, mantenha-se em paz no meio da tempestade; achar-se-á fortalecida sem saber como, pelo dom oculto em Deus.

Terceira regra. — A incapacidade de pensar e de produzir atos na oração não deve entristecer essa alma. O melhor da oração, e mesmo a sua essência, é o desejo de fazê-la. O desejo faz tudo diante de Deus, no bem e no mal; ora, esse desejo nela chega até a inquietação; é, pois, ardente demais, e só precisa ser moderado. Mantenha-se, pois, a alma em paz na oração, e saia dela em paz. Em vez de tantas resoluções, contente-se em dizer a Deus: “Meu Deus, fazei-me fazer tal e tal bem, fugir de tal e tal mal; pois por mim mesma nada farei. Sinto demais a minha fraqueza, e tenho a minha experiência passada como garantia de que nada se fará se vós mesmo não agirdes em mim pela força da vossa graça.”

Quanto à direção de intenção, não multiplique demais os seus atos a alma abandonada a Deus, nem se julgue obrigada a exprimi-la em palavras. O melhor seria contentar-se em sentir e conhecer que age por Deus, em simplicidade de coração: eis os bons atos interiores: é o coração que os faz por si mesmo, como pelo seu próprio peso, quase sem pensar neles, assim como as pessoas mundanas, sem o confessarem expressamente a si mesmas, têm por fim em todas as coisas a satisfação da sua sensualidade, da sua cupidez e do seu orgulho. Deus vê essa intenção que o coração delas oculta a si mesmo, e elas serão punidas por isso.

O grande princípio da vida espiritual é fazer todas as coisas, interior e exteriormente, em paz, docemente, suavemente, como tantas vezes recomenda São Francisco de Sales. Desde o momento em que se deseja formar um ato, ele já está formado e tido por feito, porque Deus vê todos os nossos desejos e até a preparação dos nossos corações. “Os nossos desejos”, diz Bossuet, “são, em relação a Deus, o que a voz é em relação aos homens; e um grito retido no fundo da alma vale tanto como um grito lançado para o céu.” — De resto, todos os atos feitos na maior aridez são muito bons e, de ordinário, melhores e mais meritórios que os atos acompanhados de devoção sensível.

O exame de previdência deve versar quase somente sobre a submissão a Deus e o abandono às suas santas vontades; e essa prática não deve ter tanto por fim fazer atos formais quanto manter o nosso coração numa certa disposição habitual de espera, pela qual ele parece dizer a Deus, a todo momento e em toda situação: fiat, fiat: Sim, eu o quero, aceito tudo; preservai-me somente de todo pecado. Sim, Pai celeste, e sempre sim. Esse sim, dito de todo o coração, encerra na sua brevidade as maiores coisas e exprime os maiores sacrifícios.

Footnotes

1. Há motivos para crer que este escrito foi dirigido à irmã Anne-Marie-Thérèse de Rosen, depositária dos sentimentos íntimos de Madame de Lesen, a quem servia de intermediária junto ao Padre de Caussade. ↩