Capítulo III: Carmelita

Embora a Escola Carmelita de espiritualidade tenda à contemplação, como afirma o prólogo das Constituições dos Carmelitas Descalços — “Por uma disposição da vontade divina . . . nossa finalidade principal é a contemplação e o amor das coisas divinas” —, e por isso seja em grande parte afetiva mesmo nos primeiros estágios da oração, ela não negligencia a oração discursiva, fato que devem recordar os que se sentem tentados a percorrer o caminho místico sem ela. A própria Santa Teresa, como Santa Joana Francisca de Chantal, embora deseje que suas filhas pratiquem as formas mais simples de oração afetiva e insista sempre que a oração consiste “não em pensar muito, mas em amar muito” (Fundações, liv. III, cap. V), não tem, contudo, nenhuma dúvida de que a oração mental é necessária nos primeiros passos da vida espiritual (Caminho de perfeição, liv. V, cap. XIX). Com efeito, ao falar dos graus mais elevados da oração, insiste frequentemente na necessidade que pode haver de voltar à meditação, o que dificilmente seria possível se ela nunca tivesse sido aprendida e praticada com diligência.

São João da Cruz diz claramente: “Não quero que ninguém se engane quanto ao que penso sobre o estado dos principiantes: a meditação, os atos e os exercícios discursivos nos quais a imaginação tem sua parte são indispensáveis. Essa necessidade decorre do fato de que a alma precisa de matéria na qual se exercite interiormente, daquilo que lhe permite encontrar um gosto sensível pelas coisas espirituais” (A noite escura da alma, liv. II, p. 3, ed. espanhola, 1912). José do Espírito Santo

(falecido em 1736), o último dos grandes místicos espanhóis, diz: “A contemplação, a menos que seja precedida pela meditação, é perigosa para a alma” (Theol. Myst., escólio I, disp. XXVII, 11).

No capítulo XIX do Caminho de perfeição, Santa Teresa fala dos “muitos livros apropriados, escritos por bons autores . . . que contêm meditações para cada dia da semana . . . esses livros contêm excelente ensinamento e um bom método para o começo e a conclusão da oração mental”. Tinha em mente obras como a Vita Christi de Ludolfo, o Cartuxo, o Tratado da oração de Luís de Granada, a Arte de servir a Deus de Alonso de Madri e o Tratado da oração e meditação de São Pedro de Alcântara, todas elas familiares à Santa. Define a oração mental como “usar muito o entendimento” (Castelo interior, M. VI, cap. VII, 12); ela consiste “em ponderar e compreender o que falamos, com quem falamos e quem somos nós, que ousamos dirigir-nos a esse grande Soberano. Considerar isso e outras coisas, como o quanto pouco o servimos e o quanto deveríamos servi-lo, é oração mental” (Caminho, XXV, 2). A porta pela qual entramos no castelo interior da alma, e assim alcançamos aquela morada mais íntima onde Deus habita, “é a oração e a meditação” — “Aconselho todos a praticá-la, mesmo que não possuam as virtudes, pois este é o primeiro passo para obtê-las todas; é essencial que todos os cristãos comecem essa prática” (Caminho, XVI, 2). Antes da oração vocal, já que esta, para ser boa, também deve ser mental, “deve-se dedicar primeiro um tempo considerável à meditação . . . para que compreendais de quem é a presença da qual vos aproximais e com quem estais prestes a falar, tendo em mente a quem vos dirigis” (Caminho, XXII, 3, 5). “Compreender essas verdades é praticar a oração mental” (ibid., 6). Em várias passagens, ela menciona temas apropriados para esse tipo de oração. “A vida e a morte de nosso Senhor, e tudo o que lhe devemos . . . comecemos por considerar a misericórdia que Deus nos mostrou ao nos dar seu Filho único; não paremos aqui, mas prossigamos refletindo sobre todos os mistérios de sua vida gloriosa . . . alguma parte da Paixão, como a prisão de Cristo, demorando-nos nesse mistério e considerando em detalhe os pontos que devemos ponderar e sobre os quais devemos refletir. . . . Esta é uma espécie de oração admirável e muito bela” (Castelo interior, M. VI, cap. VII, 12, 13; cf. Vida, XIII, 19, 20). Mesmo os que chegaram à contemplação, “quando o fogo em nossos corações não arde e não sentimos a presença de Deus, devem procurá-lo como Ele quer que façamos” (ibid., II), meditando sobre os mistérios da Vida encarnada, “especialmente quando esses acontecimentos são celebrados pela Igreja Católica”, para que “não fiquemos como tolos, desperdiçando nosso tempo na esperança de receber de novo aquilo de que antes desfrutamos” (ibid., II, 14). “A meditação sobre a criatura e sobre seu poder ao criá-las pode, por vezes, ser-lhe tão agradável quanto a meditação sobre Ele mesmo, o Criador” (Fundações, VI, 7).

Sobre sua própria oração, escreve: “No começo, a meditação sobre vossas grandezas me ajudava e me mostrava com maior clareza minha própria e imensurável baixeza” (Exclamação I); e: “Este era meu modo de rezar: como não conseguia fazer reflexões com meu entendimento, procurava representar Cristo dentro de mim; e costumava sentir-me melhor ao pensar nos mistérios de sua vida durante os quais Ele esteve mais só. . . . Eu fazia muitas coisas simples desse tipo; e, em particular, costumava sentir-me mais à vontade na oração do Horto, aonde ia em sua companhia. Queria, se fosse possível, enxugar aquele doloroso suor de seu rosto. . . . Creio que minha alma ganhou muitíssimo dessa maneira, porque comecei a praticar a oração [oracion] sem saber o que era” (Vida, IX, 4; cf. IV, 10). Mais adiante, ao falar das dificuldades e recompensas da fidelidade à meditação, acrescenta: “Esses trabalhos têm sua recompensa, eu o sei, pois sou uma das pessoas que os suportaram durante muitos anos” (Vida, XI).

Àqueles que, como ela própria, conforme nos diz frequentemente, “não conseguem seguir uma sequência de pensamentos nem conter os caprichos da imaginação”, sugere a leitura de um livro de devoção para aprenderem a recolher os pensamentos — sua própria prática inicial durante muitos anos —, a fim de “meditar sobre as palavras pronunciadas por aqueles lábios divinos”; e, mais especialmente: “Antes de tudo, deveis fazer vosso exame de consciência, recitar o Confiteor e fazer o sinal da cruz; depois, já que estais a sós, procurai alguma companhia — e onde poderíeis encontrar uma melhor do que o Mestre? . . . Imaginai esse mesmo Senhor bem perto de vós. Vede com quanto amor, com quanta humildade Ele vos ensina . . . praticai isso, praticai isso! . . . Não vos peço agora que mediteis sobre Ele, nem que produzais grandes pensamentos, nem que sintais profunda devoção: peço-vos apenas que olheis para Ele” (Caminho, XXVI).

Mesmo àqueles que conseguem usar o entendimento, ela aconselha que não “passem todo o tempo dessa maneira; pois, embora isso seja muito meritório, não devem, quando a oração é doce, supor que nunca haverá um domingo ou um tempo em que não se deva trabalhar. Julgam ser tempo perdido fazer de outro modo; mas penso que essa perda é seu maior ganho. Coloquem-se, antes, na presença de Cristo e, sem cansar o entendimento, conversem com Ele e nele se alegrem, sem se fatigarem buscando razões” (Vida, XIII, 17). Esboça uma meditação sobre a flagelação de nosso Senhor, na qual “é bom que façamos reflexões durante algum tempo . . . mas a pessoa não deve cansar-se sempre fazendo essas reflexões; permaneça, antes, ali com Cristo, no silêncio de seu entendimento. Se puder, ocupe-se em olhar para Cristo, que está olhando para ela; faça-lhe companhia e apresente-lhe suas petições; humilhe-se e deleite-se em Cristo, tendo em mente que nunca mereceu estar ali” (Vida, XIII, 31, 32).

O ensinamento de Santa Teresa sobre as condições da oração mental é tão valioso e tão impregnado de seu próprio espírito que deve ser considerado em qualquer tentativa de compreender o ideal carmelita. O Caminho de perfeição, escrito especialmente para suas monjas, começa naturalmente por fazer referência à Regra e às Constituições e ao que ela própria já havia ensinado sobre elas; mas trata especialmente de três pontos, extraídos das Constituições, a respeito dos quais diz: “É essencial que compreendamos o quanto nos ajudam a conservar aquela paz, tanto interior como exterior, que nosso Senhor tão insistentemente recomendou” (Caminho, IV, 3). São eles o amor de umas pelas outras, o desapego de todas as coisas criadas e a verdadeira humildade. Esta última, fruto do conhecimento de si, ela insiste continuamente em apresentar como o único fundamento da vida de oração. “Vosso fundamento não deve consistir apenas na oração e na contemplação; pois, se não adquirirdes as virtudes e não as praticardes, sereis sempre anãs, e queira Deus que nada pior vos aconteça” (Castelo interior, M. VII, cap. IV, 12, 13). A humildade “é o principal auxílio à oração” (Caminho, XVII, 1); “procurar entrar primeiro nos aposentos onde se pratica a humildade não é apenas um bom caminho, mas o melhor de todos”; porém, para adquirir o conhecimento de si, “a alma deve às vezes deixar de pensar em si mesma para elevar-se em meditação sobre a grandeza e a majestade de seu Deus. . . . É uma grande graça de Deus examinar-se a si mesmo, mas o excesso é tão ruim quanto a falta, como se costuma dizer; acreditai-me: com a ajuda de Deus, avançaremos mais contemplando a Divindade do que mantendo os olhos fixos em nós mesmos. . . . Penso que nunca aprenderemos a conhecer-nos, senão procurando conhecer a Deus, pois, ao contemplarmos sua grandeza, impressiona-nos nossa própria baixeza. Sua pureza mostra nossa impureza, e, meditando sobre sua humildade, descobrimos o quanto estamos longe de ser humildes” (Castelo interior, M. I, cap. I, 9, 10).

“Devemos caminhar com grande humildade; creio que é a falta dela que constitui a culpa dos que não progridem” (Castelo interior, M. III, cap. II). “Onde há verdadeira humildade, ainda que Deus nunca conceda dons sobrenaturais [regalos], dará uma paz e uma resignação que satisfarão ainda mais a alma” (Castelo interior, M. III, cap. I).

Sobre esse fundamento — “começai e terminai sempre vossa oração com o pensamento de vosso próprio nada” —, continuamente considerado e renovado, devemos construir a casa de nossa vida de oração, começando por uma “grande e firmíssima determinação de nunca parar até chegarmos ao fim de nossa jornada, aconteça o que acontecer, sejam quais forem as consequências, custe o que custar” (Caminho, XXI, 1). Adverte-nos especialmente contra os que dizem que podemos prejudicar a saúde ou cair em ilusões. “Não deis atenção às advertências que as pessoas vos fazem nem aos perigos que sugerem. É absurdo supor que alguém possa percorrer uma estrada cheia de bandidos para alcançar um tesouro precioso sem correr nenhum risco. . . . A falta de humildade, de virtudes, pode pôr-vos em perigo; mas a oração — a oração! Deus nunca permitiria isso!” (Caminho, XXI, 4).

Uma generosidade completa é outro requisito; devemos dar-nos inteiramente, “não como quem dá uma coisa com a intenção de tomá-la de volta”. Outra razão pela qual nossa resolução deve ser firme é que ela “diminui o poder do Diabo de nos tentar. Ele tem muito medo das almas determinadas, sabendo por experiência o quanto o prejudicam; se os inimigos de nossa alma nos encontrarem inconstantes, irresolutos e sem perseverança no caminho certo, nunca a deixarão em paz, nem de dia nem de noite, e lhe sugerirão temores e dificuldades sem fim. Devemos, pois, agir com coragem, sabendo que tudo depende de alcançarmos a vitória e sem nenhuma dúvida de que, a menos que nos deixemos derrotar, teremos êxito com certeza” (Caminho, XXIII; cf. Vida, XI, 20; XIII, 3, 4).

“Sua Majestade ama e procura almas corajosas; mas elas devem ser humildes em seu proceder e não ter confiança em si mesmas” (Vida, XIII, 3).

Nada é mais importante nos primeiros estágios da vida espiritual do que resistir àquela “tentação dos principiantes”: a reforma dos outros. “Olhemos para nossas próprias faltas, e não para as alheias. . . . Não devemos insistir em que todos sigam nossos passos, nem assumir a tarefa de dar instruções de espiritualidade quando, talvez, nem sequer saibamos o que ela é. O zelo pelo bem das almas, embora nos seja dado por Deus, pode muitas vezes nos desviar” (Castelo interior, M. III, cap. II, 19).

“Há outra tentação muito comum: quando as pessoas começam a sentir prazer no repouso e no fruto da oração, querem que todos os outros também sejam muito espirituais. Desejar isso não é errado, mas procurar realizá-lo pode não ser correto, a não ser com grande discernimento e grande reserva, sem nenhuma aparência de ensinar.” Ela dá um exemplo de sua própria experiência, pois havia levado outras pessoas a esforçar-se por rezar, apenas para descobrir que elas comparavam o que dizia sobre a felicidade da oração com sua falta de virtudes, apesar de rezar. “E assim, durante muitos anos, só três pessoas melhoraram com o que lhes disse; mas agora que nosso Senhor me tornou mais forte na virtude, no decorrer de dois ou três anos, muitas pessoas tiraram proveito” (Vida, XIII, 11, 12).

A alma que deseja entrar na segunda morada deve procurar “afastar-se de todos os cuidados e negócios desnecessários, na medida em que isso for compatível com seu estado de vida. Isso é tão essencial que, se não for feito desde o começo, julgo impossível chegar algum dia ao aposento principal [isto é, à união divina], ou mesmo permanecer onde se está, sem grande risco de perder o que já se conquistou” (Castelo interior, M. I, cap. II, 16). “Sabeis que Sua Majestade nos ensinou (Mateus 6:6) que o primeiro ponto é que a oração deve ser feita na solidão” (Caminho, XXIV, 3).

Devemos adquirir o hábito de nos recolhermos dentro de nós mesmos, e isso exige tanto desapego como mortificação. “A oração e a condescendência para consigo mesmo não andam juntas” (Caminho, IV, 2).

Nenhum conselho é mais necessário do que este: ninguém “deve esperar colher a recompensa logo no começo; . . . que farsa! Aqui estamos nós, com mil obstáculos, impedimentos e imperfeições dentro de nós mesmos, com virtudes tão recém-nascidas que mal têm forças para agir — e queira Deus que elas existam de fato! —, e, no entanto, não nos envergonhamos de esperar doçura na oração e de nos queixar de sentir aridez nela”. Se nosso Senhor nos dá consolações, agradeçamos-lhe por elas; mas “Sua Majestade sabe o que é bom para nós; não nos cabe aconselhá-lo sobre como nos tratar . . . a única finalidade de quem começa a praticar a oração deve ser suportar as provações e decidir-se, com todas as suas forças, a conformar sua própria vontade à vontade de Deus” (Castelo interior, M. II, cap. I, 14, 15).

Devemos aprender também a tratar corretamente nossas faltas. Deus permite que caiamos para “ensinar-nos a ter mais cuidado no futuro e para ver se nos afligimos muito por ofendê-lo. Portanto, se às vezes cairdes em pecado, não desanimeis nem deixeis de procurar avançar, pois Deus tirará o bem até de nossas quedas” (Castelo interior, M. II, cap. I, 16).

Muito do que a Santa diz sobre o modo de lidar com as distrações e a aridez será encontrado no capítulo sobre as dificuldades. A última coisa a observar aqui é sua insistência em que a verdadeira prova da oração é a prática das virtudes e das boas obras — “não a doçura na oração, os êxtases, as visões e outros favores divinos da mesma espécie” (Caminho, XVIII, 5). “Quando vejo pessoas muito ansiosas por saber que espécie de oração praticam, cobrindo o rosto e receando mover-se ou pensar, para não perderem a ternura e a devoção que sentem, percebo o quanto pouco compreendem como alcançar a união com

Deus, pois pensam que ela consiste em coisas assim. Não, minhas irmãs, não; nosso Senhor espera obras de nós!” (Castelo interior, M. V, cap. III, 11).

O primeiro carmelita a apresentar um método definido de oração mental é João de Jesus Maria (1564–1615), que teve papel principal na difusão da reforma para além das fronteiras da Espanha, sobretudo na Itália. Sua Instruccion de los novicies tornou-se o manual do noviciado carmelita, e é no segundo capítulo da parte III dessa obra que encontramos seu Método de Oração Mental. Ele segue as divisões dadas por Luís de Granada e São Pedro de Alcântara: preparação, leitura, meditação, ação de graças, oblação e petição.

I. Preparação.

Remota

(a) Evitar as ocasiões de distração.

(b) Renunciar às ocupações supérfluas.

Imediata

(1) Consideração da majestade divina, que leva ao temor reverencial inspirado por sua transcendência e ao amor suscitado pelo pensamento de sua condescendência.

(2) Consideração de nosso próprio nada e de nossa condição pecadora, a fim de adquirir humildade e penitência, bases da verdadeira oração.

II. A leitura, que pode preceder ou seguir a preparação. Não devemos buscar o conhecimento por si mesmo, como no estudo, mas aquele conhecimento que nos leve a amar mais a Deus. Devemos demorar-nos em qualquer ponto que nos impressione de modo especial, pois são esses pensamentos que movem os afetos e a vontade.

III. A meditação “nada mais é do que um discurso dirigido pelo entendimento à vontade”, com a finalidade de que assimilemos uma verdade particular e sejamos penetrados por ela, sendo assim conduzidos à oração, “que nutre e fortalece a vontade e a impele à ação”. Assim, quanto mais breve e concentrada for a meditação, melhor será a oração.

IV. A ação de graças pelos benefícios de Deus, particularmente aqueles que nossa meditação trouxe à mente. Nesse ato, devemos unir-nos a toda a família de Deus no céu e na terra, especialmente ao coração de Jesus e ao da Santíssima Virgem Maria, a fim de oferecer a um Deus tão bom toda essa imensa soma de ações de graças como se viesse de um único coração.

V. A oblação. Um ato quádruplo, que brota de um coração cheio de gratidão.

(1) Como sacrifício de ação de graças e louvor, em união com os méritos de nosso Senhor e de sua Santa Mãe.

(2) Como sacrifício de expiação por nossos pecados.

(3) Como oferta de paz, para obter tudo aquilo de que precisamos a fim de chegar à posse do próprio Deus.

(4) Como afirmação de nossa fé em Deus, da homenagem que desejamos prestar-lhe e de uma união mais íntima com Ele.

VI. A petição — “pois não temos o direito de pedir aquilo por que já oferecemos o preço antecipadamente?”

Com confiança, pois, na bondade de Deus, na Paixão de seu Filho e na promessa divina — “Tudo o que pedirdes, crede que o recebereis, e vos será dado” —, suplicamos o perdão de nossos pecados e todas as coisas de que temos necessidade; acima de tudo, aquele bem soberano, a alegria da Visão de Deus. E, para que alcancemos esse fim bem-aventurado, pedimos a humildade e todas as outras virtudes, a vitória sobre nossas tentações, especialmente sobre nossa paixão dominante. Tampouco esqueceremos as necessidades dos outros, sem excluir ninguém e intercedendo especialmente pela Santa Igreja.

O Ven. João acrescenta várias notas explicativas que, segundo ele, exigem séria atenção. Respondendo à pergunta sobre se é necessário seguir sempre o método estritamente, afirma que, embora seja útil fazê-lo, a menos que Deus conceda à alma alguma atração particular, isso não é absolutamente necessário. Pois rezar por movimentos afetivos da vontade é toda a finalidade do método, e deve-se concentrar e permanecer naquela parte que mais ajude a isso.

Na meditação propriamente dita, devemos representar as pessoas e as coisas do tema particular que escolhemos como próximas de nós, ou mesmo dentro de nós, para ajudar a evitar as distrações. Contudo, esse exercício da imaginação não deve ser demasiado vívido, pois é possível “confundir nossas representações com a própria realidade” e assim cair em ilusão. A advertência é, evidentemente, tão antiga quanto Cassiano e é constantemente repetida pelos escritores espirituais; tampouco é desnecessária hoje, como bem sabem os sacerdotes que lidam com pessoas devotas.

É necessário precaver-nos contra a confiança excessiva nas imagens formadas em nossa mente por nossos pensamentos, pois, na verdade, a mesma imagem — a de nosso Senhor, por exemplo — pode ser obra de Deus, do Diabo ou de nossa própria imaginação, e, em todos os casos, não devemos confiar em nosso próprio juízo sobre essas questões, mas no de um diretor experiente.

As reflexões devem ser usadas com moderação, dando-se maior ênfase aos afetos da vontade. Em todas as coisas, a vontade deve governar; é preciso cuidar para não forçar a mente com esforços violentos; só chegaremos a saborear Deus habituando-nos à paz. Não devemos deter-nos em toda emoção (todo gosto espiritual) que possamos experimentar, pois algumas são apenas superficiais e se dissipam facilmente, sem produzir nenhum fruto real.

“O espírito sopra onde quer”; é como o assobio do pastor que chama suas ovelhas ao pasto, de modo que, se em nossa oração somos atraídos para algum pensamento que não faz parte do tema que preparamos, não devemos hesitar em seguir seu chamado, pois ele nos conduzirá à verdadeira oração.

Aqueles que, pela longa prática, são experientes na meditação precisam dedicar apenas pouco tempo às reflexões, pois sua vontade, firmemente convencida, estará habitualmente bem-disposta para a oração, e isso é sinal de virtude ou força de alma; há outros que também precisam refletir pouco, por serem de natureza sensível e impressionável: é necessária grande atenção para distinguir essas duas classes tão diferentes.

No caso das distrações, recomenda grande cuidado ao nos prepararmos para a oração: a guarda dos olhos e o cuidado de evitar conversas ociosas; se, no momento da oração, as distrações persistirem apesar de nossos esforços para afastá-las, devemos recitar algumas orações vocais lenta e meditativamente, ou mesmo ler algum livro da mesma maneira.

Não se pode dar nenhuma regra fixa quanto aos temas de oração para cada pessoa: “O melhor é aquele de que cada um tira maior proveito”; mas, como isso depende tanto da disposição mental da pessoa como da atração divina, nada deve ser decidido sem conselho.

Vê-se que o venerável carmelita mantém com grande sabedoria o equilíbrio entre a ação da graça sobre a alma e a necessidade dos esforços humanos sob a influência da graça e em resposta a ela. Ele sabe que a oração é uma arte e, por isso, precisa de uma disciplina sólida e firme como fundamento. Quer que seus discípulos sigam um método, não, porém, por causa do método em si, mas para que, como em toda arte, possam elevar-se àquela execução perfeita que só é possível àqueles que se submeteram à orientação de um mestre e às regras que ele impõe. Mas nunca perde de vista o fato — e isso é uma característica de todos os verdadeiros mestres da vida espiritual — de que o Espírito Santo é o único

Guia no caminho da oração, e de que nenhum método ou diretor se destina a fazer mais do que ajudar a alma a seguir com maior facilidade e liberdade a atração do Espírito Divino.

Podemos fazer uma breve referência a outros dois carmelitas da Reforma que falam da oração mental.

O primeiro, o Ven. Tomás de Jesus (1568–1627), foi o fundador da Reforma Carmelita na Bélgica e autor dos tratados De Oratione Divina e La Meilleure Part, nos quais define a meditação como “não uma pesquisa árida sobre as coisas divinas, mas uma investigação acompanhada de orações, afetos e compunção do coração”. Um escritor posterior, José do Espírito Santo (falecido em 1736), adota as seis divisões habituais da oração mental e diz que a meditação “é um ato do entendimento que passa de uma consideração a outra . . . sua ocupação é, acima de tudo, a busca daquela devoção que determina a vontade a amar, de modo que o amor é realmente o fim último do ato do entendimento” (Mystica Isagoge, liv. IV, IX, 2, t. I, ed. de 1720). A meditação propriamente dita contém três atos: a representação, a reflexão e a atenção serena. “O primeiro é um ato da memória, que representa à inteligência, depois da leitura e da preparação, o tema a ser meditado. Não é necessário dedicar muito tempo a isso. Segue-se então a reflexão, mais prolongada; depois, a atenção tranquila, por meio da qual, sem esforço, o entendimento percebe serenamente, por exemplo, toda a ingratidão do pecador e a bondade de seu Salvador, o Cristo sofredor. A alma se demorará mais nesse ato do que no anterior, a fim de passar às demais partes clássicas da oração mental.”