Capítulo VI: Oratoriano

Os métodos de oração mental do Pe. Olier e de seus discípulos, comumente conhecidos como método sulpiciano, e de São João Eudes, que deixou o Oratório para fundar a Congregação de Jesus e Maria, geralmente chamada dos “Padres Eudistas”, dependem tão inteiramente do ensinamento do Cardeal Bérulle e de seus discípulos e estão tão impregnados dele, que será necessário apresentar um esboço da espiritualidade desses grandes mestres, tão pouco conhecidos na Inglaterra, salvo pelo que dela se encontra difundido nas obras do Pe. Faber e no terceiro volume de Espiritualidade cristã, do Pe. Pourrat, obra que todo sacerdote deveria possuir e estudar.

Dois pensamentos fortemente dominantes constituem o fundamento da espiritualidade beruliana e oratoriana: a supremacia absoluta de Deus e o completo nada do homem, inteiramente dependente de Deus. Bérulle chega a essas duas conclusões não diretamente nem por premissas filosóficas, mas pelo fato da Encarnação e por suas implicações. Ele vê Jesus Cristo não apenas como a plena revelação do Pai, mas como a atitude perfeita diante do Pai, o verdadeiro Adorador, a Religião encarnada — Aquele que, por ser Deus e homem numa só pessoa, é o único capaz de prestar a Deus a adoração, o amor e o serviço de que Ele é digno. “Apóstolo do Verbo Encarnado”, como o chamou Urbano VIII, Bérulle pensa em nosso Senhor principalmente em sua relação com o Pai e no que Ele é em si mesmo, mais do que no que Ele é para nós. Assim como é somente em e por meio de

Jesus que podemos conhecer a Trindade Divina, aproximar-nos dela e adorá-la, também a principal ocupação do cristão é “conhecer, amar, adorar Jesus em si mesmo”. O ato central da religião é a adoração; nosso primeiro pensamento e cuidado não é o aperfeiçoamento de nós mesmos — culture du moi,¹ como o chama o Pe. Bremond —, mas uma atitude de adoração, um reconhecimento e uma expressão constantes do fato de que fomos criados para Deus, verdade ensinada de uma ponta à outra da Sagrada Escritura, mas estranhamente negligenciada em nossos dias.

Essa atitude só é possível quando compreendemos e assimilamos a verdade de que Jesus é nossa Vida e, portanto, nosso Modelo.

Bérulle fica profundamente impressionado com o aniquilamento de si mesmo do Filho de Deus na Encarnação, e disso é levado a pensar no nada do homem. “Há mais nada do que ser em nosso ser.” Aquilo a que chamamos vida é apenas uma capacidade, um vazio criado para ser preenchido por Aquele que é a única Vida. “Jesus é a plenitude de nosso ser, que só subsiste nele e só nele é perfeito... devemos considerar nosso ser como um vazio... e Jesus como nossa plenitude... seu espírito como nosso espírito, sua vida como nossa vida, a plenitude de nossa capacidade” (Œuvres, p. 1180,

1181). “Recebe a vida nesse mistério de vida [a Encarnação]: recebe a vida imutável e eterna nesse mistério de vida eterna e imutável” (Œuvres, p. 952).

“Nosso primeiro conhecimento deve ser o de nossa condição vazia e imperfeita; e nosso primeiro movimento deve ser para Jesus, como para nossa plenitude. Nessa busca de Jesus, nessa adesão a Jesus, nessa contínua e profunda dependência de Jesus estão nossa vida, nosso repouso, nossa força e todo o nosso poder de agir” (Œuvres, p. 1181).

Deve haver, portanto, um duplo ato de todo o nosso ser: uma contínua e completa renúncia a nós mesmos e uma contínua e inteira adesão a Jesus. Toda a nossa religião se resume nas duas palavras de nosso Senhor: “Nega-te a ti mesmo”, “Segue-me”.

Esse seguimento tampouco é uma mera imitação exterior, como a de um artista que copia um modelo. “Sede imitadores de Deus”, diz São Paulo, “como filhos queridos”. Somente possuindo em nós a vida de Jesus podemos imitá-lo. “A virtude cristã”, escreve o Pe. Quarre, “não é a imitação da vida e das virtudes de um homem perfeito... mas uma imagem viva da virtude de Jesus, Deus-Homem; ou, mais verdadeiramente, é a própria vida e virtude de Jesus no homem” (Thrésor spirituel, p. 181).

“Entrega-te inteiramente ao espírito de Jesus, a esse espírito de Jesus que opera nas almas e nelas imprime uma imagem viva e uma perfeita semelhança de seus estados e condições na terra” (Bérulle, Œuvres, p. 1054). Essa referência aos estados da vida de nosso Senhor na terra nos conduz a uma doutrina central de Bérulle e dos oratorianos franceses, que influencia e anima seu ensinamento sobre a oração. Na vida de nosso Senhor há “estados” e “ações”: estas são passageiras, próprias de um momento; aqueles são permanentes, duradouros, dotados de caráter eterno. O nascimento de nosso Senhor, por exemplo, é um ato que se dá em determinado momento e lugar, em si mesmo passageiro e irrepetível. Mas a Encarnação é um estado, permanente e duradouro tanto no tempo como na eternidade; o Filho de Deus é eternamente gerado pelo Pai, eternamente dado aos homens. Também o Calvário é um ato, no que diz respeito a toda a sua manifestação exterior, que se dá “ali”, não “aqui”; “então”, não “agora”. Mas quanto mais é ele um estado, de caráter permanente e eterno, pois o Crucificado é o “Cordeiro imolado desde a fundação do mundo”, “o Cordeiro de pé, como se tivesse sido imolado”. Assim, Bérulle deseja que contemplemos, penetremos e adquiramos o espírito e a virtude não apenas desses mistérios da Vida encarnada, mas de todos aqueles de que nos falam os Evangelhos, os quais “passam sob certos aspectos, perduram, estão presentes e se perpetuam sob outros. São passados quanto à sua realização, mas presentes quanto à sua virtude, que nunca passa, assim como nunca passará o amor com que foram realizados... pois o espírito de Deus pelo qual esse mistério se realizou, o estado interior do mistério exterior, a eficácia e a virtude que tornam esse mistério vivo e operante em nós, o estado e a disposição pelos quais Jesus nos adquiriu para seu Pai... até mesmo o gosto atual, a disposição viva com que Jesus realizou esse mistério, estão sempre vivos, atuais e presentes em Jesus... Pois, assim como Deus em sua glória é Ele mesmo nossa herança e nosso quinhão, também Jesus, em seus estados e mistérios, é Ele mesmo nosso quinhão... Ele quer que tenhamos uma participação singular em seus diversos estados, segundo a diversidade de sua eleição para nós e de nossa devoção a Ele. Assim, Ele se reparte entre seus filhos, fazendo-os participar do espírito e da graça de seus mistérios, atribuindo a um sua vida, a outro sua morte etc.” (Œuvres, pp. 940, 941).²

Em nossa oração, portanto, adoramos Jesus em si mesmo, em tudo o que Ele é e em tudo o que faz, “pois todos os seus dias e momentos são adoráveis pela dignidade de sua Pessoa”; as menores ações de Jesus devem ser consideradas. “Quem pode tratar algo como pequeno onde tudo é tão grande, onde cada coisa, por menor que pareça, toca tão de perto a Divindade?” Procuramos penetrar em seu pensamento, “revestir-nos do pensamento de Cristo”, conhecer seus desejos, sentimentos e vontade; lemos nas entrelinhas do Evangelho para penetrar naquela vida desconhecida, “as muitas coisas não escritas” de que fala São João. As virtudes da vida cristã — humildade, paciência, amor etc. — não devem ser objeto de meditação como princípios abstratos, mas contempladas em Jesus humilde, paciente e amoroso; e esse próprio ato de “olhar para Jesus” serve para nos conformar a Ele, transformar nossas almas à sua semelhança.

Tudo isso, naturalmente, se encontra no Novo Testamento; é o Evangelho joanino e paulino desenvolvido com uma plenitude que dificilmente fora alcançada de maneira tão completa antes de Bérulle. Nenhum comentário, antigo ou moderno, jamais iluminou tanto o “mistério do Evangelho”, tal como o ensina São Paulo, quanto o ensinamento da escola oratoriana.

O Pe. Condren e o Pe. Olier desenvolvem o aspecto sacrificial da vida de nosso Senhor. Jesus não é apenas “sacerdote para sempre” fora de nós, por assim dizer, mas é em nós tudo aquilo que foi e é para Deus; Ele é nosso sacrifício, nossa adoração, nossa oração. “Que graça opera em nós o mistério da Encarnação?”, pergunta o Pe.

e acabadas, mas como se estivessem realmente presentes diante de ti e tu estivesses ali naquele momento, contemplando-as. Pois, embora tenham passado de fato, sua virtude permanece. Tampouco passou aquele amor com que nosso Senhor as realizou, mas vive hoje, tão infinito, tão imutável e tão inteiramente o mesmo de quando Ele habitava na terra e por amor de nós sofreu e morreu. Assim, vendo que Ele está presente e realmente ardendo com esse mesmo amor... também nós, de nossa parte, devemos considerar seus atos como ainda presentes, e não como coisas passadas; pois neles buscamos proveito e benefício para nós mesmos, como em coisas vivas e eternas, e não como em coisas já terminadas e feitas.”

Olier em seu Catéchisme Chrétien. “Opera em nós um despojamento e uma inteira renúncia a nós mesmos; mais ainda, realiza um revestimento de nosso Senhor por uma total consagração a Deus.” Inteira abnegação de nós mesmos, para que sejamos preenchidos pela vida, pela virtude, pelo poder e pelo sacerdócio de Jesus: isso é ser cristão segundo os oratorianos, que, de fato, não dizem mais do que São Paulo: “Vivo, mas já não sou eu; é Cristo que vive em mim”.

Uma frase concisa e abrangente resume todo o ensinamento de São João Eudes (1601–1680): “A vida cristã nada mais é do que uma continuação e uma realização plena da vida de Jesus em cada um de nós”. Ele está inteiramente tomado pela doutrina paulina expressa na fórmula constantemente repetida pelo Apóstolo, “em Cristo”, da qual o Bispo Westcott disse: “É, em si mesma, um Evangelho completo... suficiente para iluminar toda a nossa concepção da fé cristã... a verdade central do cristianismo”, pela qual “eu teria dado de bom grado os dez anos de minha vida dedicados à Versão Revista, para fazê-la chegar ao coração dos ingleses”. No capítulo II de suas Règles Latines, o Santo reúne todos os textos que contêm essa doutrina sob sete títulos: (1) O cristão deve aderir a Cristo; (2) revestir-se de Cristo; (3) permanecer em Cristo; (4) viver com Cristo; (5) viver a vida de Cristo ressuscitado dentre os mortos; (6) conduzir-se pelo espírito de Cristo e fazer tudo em seu Nome e Espírito; (7) revestir-se do caráter e das virtudes de Cristo que vive no Céu.

O cristão “batizado em Cristo” é, em sentido real, um só com Cristo, não apenas participando de tudo o que Cristo é e faz, mas chamado a continuar e reproduzir a vida de Cristo que lhe foi dada nesse Sacramento; ele é alter Christus. “Tendo o Pai Eterno te concedido a honra de te receber em sua companhia no Santo Batismo, como um de seus filhos e um dos membros de seu Filho, obrigou-se a olhar para ti com o mesmo olhar, a amar-te com o mesmo coração e a tratar-te com o mesmo amor com que olha, trata e ama seu Filho” (Œuvres Complètes, II, p. 212).

“Assim como São Paulo diz que completa o que falta aos sofrimentos de Cristo por seu Corpo, que é a Igreja, também se pode dizer do verdadeiro cristão, que é membro de Jesus Cristo e um só com Ele por sua graça, que continua e leva a pleno cumprimento, por tudo o que faz no Espírito de Jesus Cristo, as ações que o mesmo Jesus Cristo realizou enquanto esteve na terra. Assim, quando um cristão medita, continua e completa a meditação que Jesus fez na terra; quando trabalha, continua e completa a vida laboriosa de Jesus na terra; quando conversa com o próximo em espírito de caridade, continua e completa a vida de Jesus conversando com os homens; quando toma alimento ou repouso, continua e completa a sujeição em que Jesus Cristo quis estar a essas necessidades... Assim devemos ser como Jesus na terra, continuando sua vida e suas obras, fazendo e sofrendo tudo, santa e divinamente, no espírito de Jesus, isto é, em suas disposições e intenções” (Œuvres Complètes, I, p. 164).

Assim, “a prática das práticas, o segredo dos segredos, a devoção das devoções é não te apegares a nenhuma prática ou exercício particular de devoção, mas teres grande cuidado, em todos os teus exercícios, de te entregares ao santo espírito de Jesus... para que Ele tenha pleno poder e liberdade de operar em ti segundo seus desejos, de te preencher com as disposições e os sentimentos de devoção que quiser e de te conduzir pelos caminhos que lhe aprouverem” (Royaume de Jésus, p. 452).

Este breve resumo, inteiramente indigno do assunto, talvez seja suficiente para nos permitir compreender os métodos de oração mental compostos pelo Pe. Olier e usados pelos sulpicianos, e o de São João Eudes, ambos tão singularmente belos quanto distintos de todos os que os precederam. As ideias fundamentais que sustentam o método sulpiciano encontram-se na Introduction à la Vie et aux Vertus Chrétiennes, do Pe. Olier. “O cristianismo consiste em três pontos... olhar para Jesus, unir-se a Jesus, agir em Jesus... O primeiro se chama Adoração; o segundo, Comunhão; o terceiro, Cooperação.”

Há diversas versões e explicações desse método, entre as quais escolho a que o Pe. Letourneau chama de texto tradicional e na qual se baseiam os Entretiens do Pe. Tronson. Compõe-se de três partes: a preparação, o corpo da oração e a conclusão.

I. A preparação. A preparação remota consiste em (1) uma grande pureza de coração; (2) uma perfeita mortificação das paixões; (3) uma grande fidelidade na guarda dos sentidos, interiores e exteriores, especialmente contra a vaidade e a curiosidade.

A preparação imediata consiste em três atos:

(1) De colocar-se na presença de Deus.

(2) De humildade, reconhecendo a própria indignidade.

(3) De reconhecer nossa incapacidade de, por nós mesmos, oferecer qualquer coisa a Deus.

Cada um deles comporta dois atos.

(1) (a) Um ato de fé na presença de Deus no lugar onde estamos e em nosso coração.

(b) Um ato de adoração da Majestade Divina.

(2) (a) Atos de penitência, humilhação, confusão e contrição suscitados pelo pensamento de nossos pecados.

(b) De união com nosso Senhor e de abandono a Ele, para que possamos comparecer diante de seu Pai na Pessoa de Jesus e rezar em seu Nome.

(3) (a) Uma renúncia ao nosso próprio espírito, incapaz de nos guiar no caminho da salvação, e aos nossos afetos, que habitualmente se voltam para o mal.

(b) Uma invocação do Espírito Santo, para que façamos nossa oração em sua luz, por seus impulsos e conduzidos por Ele.

II. Corpo da oração.

A. Adoração. (1) A consideração do assunto.

(2) O cumprimento de nosso dever para com Deus segundo o assunto, que habitualmente consiste em sete atos: adoração, admiração, louvor, ação de graças, amor, alegria e compaixão. Não é necessário seguir sempre essa ordem; devemos abandonar-nos aos afetos que Deus nos dá e repetir aqueles aos quais o Espírito Santo nos atrai.

B. Comunhão. A consideração do assunto destina-se a nos conduzir a um desejo fervoroso de participar da perfeição, virtude ou mistério que adoramos. Para isso são necessários três atos:

(1) De contrição, no qual vemos não apenas a beleza da virtude etc., mas a necessidade dela para nós mesmos. Pois, se não estivermos convencidos de nossa necessidade, nós a pediremos friamente ou nem sequer a pediremos.

(2) Reflexão sobre nós mesmos, sobre nossa falta de virtude, sobre as obrigações que temos de praticar aquela em particular sobre a qual meditamos; de pesar pela negligência passada dessa perfeição, de confusão ao perceber nossa pobreza e miséria presentes, de desejo para o futuro, a fim de procurarmos com empenho sair de nossa tibieza para uma verdadeira comunhão com nosso Senhor. Essa reflexão nos conduzirá à

(3) Petição, humilde, confiante e perseverante, para que Deus nos dê a graça de que precisamos. Devemos fazê-lo apresentando-lhe humildemente que essa é sua vontade; que isso contribuirá para sua glória; que não se deve permitir que alguém tão imperfeito e tão desprovido de graça permaneça assim em sua Igreja; os méritos de seu Filho; as promessas divinas na Sagrada Escritura etc. Além disso, devemos implorar o favor e o auxílio da Santíssima Virgem, de nosso anjo da guarda, de nossos santos padroeiros e de outros Santos. Tampouco devemos esquecer as necessidades da Santa Igreja e daqueles por quem devemos rezar de modo especial.

III. Cooperação ou resoluções. As duas palavras, diz o Pe. Olier, significam a mesma coisa (Catéchisme Chrétien pour la vie intérieure, cap. VIII), mas a primeira exprime mais fortemente o poder do Espírito Santo, do qual dependemos mais do que das boas obras de nossa própria vontade; já o termo resolução assinala mais expressamente a determinação de nossa vontade. Lembrando-nos, portanto, da necessidade de nossa cooperação com a graça, tomamos a resolução de viver daí em diante em conformidade com a luz que recebemos em nossa oração e, especialmente, de praticar, naquele mesmo dia, a perfeição ou a virtude que consideramos. Essas resoluções devem ter seis qualidades: devem ser particulares, presentes, eficazes, humildes, cheias de confiança e frequentemente reiteradas. Devem ser feitas com inteira desconfiança de nós mesmos e inteira confiança em Jesus Cristo, sem o qual nada podemos fazer.

IV. Conclusão, na qual

(1) Agradecemos a Deus por nos ter permitido entrar em sua presença e pelas graças que nos concedeu em nossa oração.

(2) Pedimos-lhe que perdoe todas as nossas faltas e negligências nessa oração; que abençoe nossas resoluções para aquele dia, nossa vida e nossa morte.

(3) Escolhemos algum pensamento de nossa oração para levar conosco durante o dia, o ramalhete espiritual de São Francisco de Sales; e concluímos com o Sub tuum præsidium, colocando nas mãos de Maria tudo o que fizemos e esperamos fazer.³

O Pe. Olier, em sua Introduction à la Vie et aux Vertus Chrétiennes, apresenta uma “Maneira de meditar sobre as virtudes” que merece atenção. Ele a fundamenta no mandamento divino da Antiga Lei: “Estas palavras estarão em teu coração... e tu as atarás como sinal em tua mão, e elas estarão entre teus olhos” (Deuteronômio 6:6, 8), e descreve seu método como ter Jesus diante de nossos olhos, em nosso coração e em nossas mãos. Toma como modelo um exercício sobre a virtude da penitência.

Primeiro ponto. Ter nosso Senhor diante dos olhos. Considera com reverência Jesus Cristo, penitente por nossos pecados. Honra nele o Espírito Santo de penitência, que o animou ao longo de toda a sua vida e encheu o coração de todos os penitentes da Igreja.

Mantém-te em reverência e respeito diante de algo tão santo e divino e, depois que teu coração se houver derramado em amor, louvor e outros deveres, permanece algum tempo em silêncio diante dele, com essas mesmas disposições e sentimentos religiosos enraizados no fundo de tua alma.

Segundo ponto. Ter nosso Senhor em nosso coração.

Depois de termos assim reverenciado Jesus Cristo e seu Espírito Santo de penitência, passamos algum tempo buscando esse mesmo Espírito para nós. Pedimos a esse Espírito, ao qual unicamente pertence criar em nós um coração novo e formar na alma um espírito de penitência, que se digne descer sobre nós. Imploramos-lhe, por todas as invenções do amor, que venha à nossa alma para nos conformar a Jesus Cristo penitente, continuando em nós a penitência que começou nele e tornando-nos capazes de suportar uma parte e uma medida da pena devida a um corpo cheio de pecado como o nosso.

Entregamo-nos a Ele para sermos possuídos por Ele e animados por sua virtude; depois permanecemos em silêncio diante dele, para sermos interiormente preenchidos por sua unção divina, a fim de podermos praticar, em todas as ocasiões, a mortificação que lhe agrada.

Terceiro ponto. Ter nosso Senhor em nossas mãos.

Isto é, querer que sua vontade divina se cumpra em nós, que somos seus membros, que em todas as coisas devemos ser submissos à nossa Cabeça e não ter nenhum movimento que Jesus Cristo, nossa vida e nosso tudo, não nos tenha dado; Ele, que, enchendo nossa alma com seu Espírito, sua virtude e seu poder, deve operar em nós e por nós tudo o que deseja.

Ele é, nos pastores, Pastor; nos sacerdotes, Sacerdote; nos religiosos, Religioso; nos penitentes, Penitente, operando em cada um a obra de sua vocação; deve, portanto, operar em nós os efeitos da penitência, e devemos estar sempre nesse espírito, cooperando fielmente com tudo o que Ele quer fazer em nós e por nós.

Rezar assim, diz o Pe. Olier, é rezar segundo a intenção de nosso Senhor, pois esses três pontos correspondem exatamente às três primeiras petições do Pai-nosso.

O método eudista

I. Preparação.

A. Ato de fé na presença de Deus.

B. Ato de intenção de fazer nossa oração unicamente para sua glória e para lhe agradar.

C. Ato de humildade, reconhecendo nossa indignidade de comparecer diante dele e nossa incapacidade de rezar por nós mesmos.

D. Ato de união com nosso Senhor, cuja oração continuamos e de cujas disposições desejamos participar.

E. Ato de petição do auxílio do Espírito Santo, de nossa Senhora, dos Anjos e dos Santos.

II. Meditação. Em cada mistério da vida de Jesus há sete pontos a considerar.

A. Aplicação do entendimento ou meditação propriamente dita.

(1) O corpo, ou parte exterior do mistério: a cena, as pessoas, as ações, as palavras etc.

(2) O espírito, ou parte interior do mistério: as disposições e intenções de nosso Senhor; o pensamento de Deus Pai; os pensamentos interiores daqueles que participam do mistério etc.

(3) Os efeitos gerais e duradouros: aquilo que é permanente, vivo e ativo no mistério.

(4) Os efeitos particulares: o plano e os desígnios que nosso Senhor tinha no mistério; por que Ele age e fala como o faz.

(5) A relação do mistério com Maria, pois ela teve uma participação especial e extraordinária em todos os estados e mistérios de Jesus, seu Filho.

(6) O mistério em sua relação com os Santos e Anjos que nele tiveram uma participação particular, como São Gabriel, nossa Senhora e São José na Encarnação; São João Batista, Santa Isabel, os Santos Inocentes etc. na infância divina; os Apóstolos na Vida Pública; São João, Madalena etc. na Paixão.

(7) A participação especial e singular que temos no mistério, pois, como diz o Santo, nosso Senhor tinha sempre, em cada um de seus mistérios, “algum pensamento ou plano, algum amor particular em relação a cada um de nós”.

B. Aplicação do coração ou afetos.

(1) Adoração de Jesus em todos os pormenores do mistério.

(2) Admiração, alegria e amor ao ver Jesus tão grande e Deus tão glorificado nesse mistério.

(3) Ação de graças pela glória dada a Deus e pela graça merecida por Jesus para a humanidade.

(4) Humildade e penitência por termos honrado tão pouco esse mistério ou aproveitado tão pouco as graças que dele procedem.

(5) Oferecimento a Jesus de todo o louvor que Ele recebeu no Céu e na terra nesse mistério.

(6) Oferecimento de nós mesmos a Jesus para honrá-lo nesse mistério e dele tirar proveito.

(7) Oração a Jesus para que todos os homens venham a honrar esse mistério e participar de seus frutos.

C. Aplicação da vontade ou resoluções.

(1) Renovação de nossa resolução de renunciar a nós mesmos, de nos oferecer inteiramente a Jesus, de nos unir às disposições de seu Coração, para que possamos continuar sua vida.

(2) Uma resolução particular, humilde e fervorosa, derivada do mistério sobre o qual meditamos e correspondente aos deveres do dia e às oportunidades que provavelmente se apresentarão.

III. Conclusão.

(1) Uma ação de graças pelas luzes e graças recebidas em nossa oração.

(2) Uma petição para que Deus perdoe todas as nossas falhas e negligências nela.

(3) A entrega de nossas resoluções nas mãos de nosso Senhor, o único que pode assegurar que as cumpramos.

(4) O ramalhete espiritual.

(5) A súplica à Virgem, aos Anjos e aos Santos para que continuem nossas meditações por nós e nos ajudem continuamente a tirar proveito delas.

São João Eudes não se contenta em nos ensinar como rezar; algumas das partes mais belas e proveitosas de suas obras são as Elevações, nas quais trata dos mistérios do Evangelho das maneiras que indicou e oferece admiráveis efusões de seus afetos e de sua devoção à Santíssima Trindade, a nosso Senhor, à sua Mãe Santíssima, aos Santos e aos Anjos. Em seu desejo de que os cristãos contemplem, adorem e reproduzam constantemente a vida de Jesus, apresenta uma série de meditações para cada dia da semana, que servirão para indicar seu pensamento.

Domingo: A vida divina de Jesus no seio de seu Pai desde toda a eternidade.

Segunda-feira: O primeiro momento da Vida de Jesus na terra.

Terça-feira: A vida de Jesus durante sua infância.

Quarta-feira: A vida oculta e laboriosa de Jesus durante os trinta anos.

Quinta-feira: A vida de Jesus entre os homens e no Santíssimo Sacramento.

Sexta-feira: A vida sofredora de Jesus.

Sábado: A vida de Jesus em Maria e de Maria em Jesus.

É fácil ver — e a experiência o provará abundantemente — que uma maneira de meditar sobre o Evangelho como a que São João Eudes apresenta deve aumentar e aprofundar nosso conhecimento dessa vida divina que é nossa salvação, de modo a nos conduzir a um amor mais fervoroso por nosso Senhor e a um desejo mais intenso de imitá-lo. Além disso, o Santo ensina, em comum com toda a escola oratoriana, que, como diz o Pe. Bourgoing, “todos os mistérios de Jesus Cristo... seus pensamentos, palavras, desejos, movimentos e todas as suas santas operações, interiores e exteriores, são como raios do sol... que imprimem sua virtude” naqueles que simplesmente os contemplam e adoram. Pois nosso Senhor comunica suas próprias perfeições a seus membros que se entregam à sua influência, de modo que, tirando a água da vida eterna das “fontes da salvação”, participam de tal maneira de seus méritos e dos diferentes estados e mistérios de sua vida, entram de tal maneira nas disposições de seu sagrado Coração, que “se revestem de Cristo”, “vivem em Cristo”, segundo sua palavra: “Permanecei em mim e eu em vós; assim dareis muito fruto”.

O Ven. Paulo Libermann, convertido do judaísmo, reúne em seu ensinamento muitas características tanto do espírito oratoriano como do sulpiciano. Formado no seminário de São Sulpício, recebeu as Ordens Menores em dezembro de 1828, mas, na véspera de sua ordenação sacerdotal, foi acometido de epilepsia e, durante os dez anos seguintes, ocupou em Issy a posição de uma espécie de “auxiliar para todo serviço”. À medida que sua saúde melhorava gradualmente, começou a trabalhar entre os doentes, depois entre os estudantes e, mais tarde, tornou-se guia nas coisas espirituais para todos os da casa. A necessidade de missionários para a África e as Antilhas tornou-se para ele uma preocupação absorvente e, em 1837, ingressou no primeiro noviciado dos eudistas. Dois anos depois, foi a Roma para refletir sobre o que agora sentia ser uma vocação para estabelecer uma nova congregação missionária e, depois de um período de muitas provações, fundou a Congregação do Imaculado Coração de Maria. Em 1841, retomou seus estudos teológicos em Estrasburgo e foi ordenado sacerdote em 18 de setembro de 1841. Uma coleção muito extensa de suas cartas de direção espiritual foi publicada pela Congregação em três volumes. Sobre o tema da oração mental, escreve a um homem que vive no mundo: “Não me surpreende que tenhas dificuldade em fazer tua meditação. Há várias causas para isso; primeiro, ainda não tiveste a coragem de fazer aquilo que, acima de tudo, te permitiria superar as maiores dificuldades, isto é, fazer uma confissão geral... deves abrir-te a um homem de Deus, contando-lhe tudo o que se passa em teu interior”. As deficiências na preparação e no método de oração constituem outros dois obstáculos. A oração mental compõe-se de quatro partes: a preparação, a entrada, o corpo da oração e a conclusão.

A preparação é próxima, consistindo em (1) uma grande pureza de coração — isto é, estar livre de pecado mortal e ter uma firme vontade de não cometer pecado venial, além de um inteiro desapego das criaturas. “Não é necessário possuir todas essas disposições em grau muito elevado; mas, quanto mais puro se é, tanto mais fácil se torna a oração e mais se atrai a graça para a alma.” (2) Uma grande vigilância sobre si mesmo, mas sem inquietação nem agitação. (3) Um desejo sincero, firme e verdadeiro de avançar na perfeição do amor por nosso Senhor, mediante a renúncia a si mesmo e a oração. Essas disposições são da mais alta importância, mas não é necessário possuí-las no início; basta reconhecer sua necessidade e esforçar-se serenamente por adquiri-las, colocando toda a nossa confiança em Deus.

A preparação imediata consiste em escolher o assunto na noite anterior, “pois, de outro modo, não saberemos por onde começar nem que considerações fazer”, e em um pouco de recolhimento antes de nos deitarmos, para que repousemos em paz diante de Deus. A oração propriamente dita deve ser feita o mais cedo possível depois de nos levantarmos e na solidão. Pode-se usar alguma oração vocal para dispor o espírito a um recolhimento mais perfeito. Penetrado pela convicção da presença de Deus, entrarás naturalmente em sentimentos de adoração, amor e humildade ao te apresentares diante de Deus, tu, “tão pobre, tão miserável, tão coberto de pecados e merecedor de castigos”.

Segue-se a meditação propriamente dita. A entrada faz-se fixando o entendimento no assunto, e, ao fazê-lo, é sempre melhor considerá-lo em relação a nosso Senhor. Assim somos conduzidos a atos de adoração etc. para com Ele, embora não seja necessário fazer muitos atos diferentes; um só pode bastar. Assim, “passamos sem perceber ao corpo da oração”, valendo-nos das considerações que tendam a nos convencer da verdade daquilo sobre o que meditamos.

A conclusão consiste em (1) um retorno a nós mesmos para ver o que precisamos fazer em relação à verdade sobre a qual meditamos, como podemos conformar mais nossa vida a ela ou quais são as causas de a termos negligenciado anteriormente; (2) a formulação de resoluções práticas, não vagas, firmes, a serem executadas tão logo se apresente a ocasião; (3) a petição da graça de ser fiel, a invocação do auxílio de Maria, de nosso santo padroeiro etc. O Pe. Libermann também recomenda o “ramalhete espiritual” de São Francisco de Sales: “um texto da Sagrada Escritura... ou algum pensamento muito simples, muito amoroso e muito prático” (Lettre XIII). A um seminarista escreve: “Para tua oração, toma um mistério de nosso Senhor e procura aplicar-te a ele. Representa para ti esse bom Mestre no estado desse mistério e deixa-te levar pelos desejos e sentimentos de teu coração, unindo-te a Ele, abraçando seus pés, prostrando-te diante de Deus, prendendo tua alma a esse divino Senhor com toda a suavidade, sem agitação, sem esforços. Passa a considerar seu interior, suas disposições e sentimentos, seus desejos, sua relação com o Pai. Une teu interior ao dele e reproduz assim em ti suas disposições” (Lettre CLXXXVIII).

Uma carta muito interessante, por ilustrar suas relações com a escola oratoriana, é a que escreveu a um seminarista em 1843: “Compreendo perfeitamente tua dificuldade na oração. Se te ocupas em raciocinar, ela se torna apenas um divertimento do espírito e um trabalho. Se não raciocinas, ficas cansado e ‘entediado’ e permaneces na imprecisão. É essa imprecisão que te pesa e perturba. Talvez possas fixar de antemão o assunto de tua oração, sem, contudo, tomá-lo como algo sobre o qual exercitar a razão. Toma por assunto os mistérios de nosso Senhor ou da Santíssima Virgem. Vê o Divino Salvador em seus mistérios ou estados de vida. Considera-o nas diversas ações que realiza nesses mistérios; considera assim, concretamente, essas ações nele e a perfeição com que as executa; considera, além disso, os princípios interiores dessas ações, os movimentos da santa alma de Jesus ao realizá-las. Toma, para cada meditação, duas ou três dessas considerações práticas, que, habitualmente, podem ser subdivididas. Faz uma pausa de tempos em tempos para suscitar afetos, se te sentires movido a isso; caso contrário, para aderir com tua vontade e teu espírito ao que vês em Jesus. Não é necessário repetir em palavras, sem cessar, que assim aderes; mas faze-o realmente do fundo de teu coração; e, se o sentimento não brotar facilmente por si mesmo, permanece em silêncio e adere por uma certa disposição de fé e de bom desejo” (Lettre CCLXXXIX).

Footnotes

1. Ao usar essa expressão do Pe. Bremond, não se deve entender que aceito sua atribuição à espiritualidade inaciana. Ao contrário, considero suas críticas a Santo Inácio e aos Exercícios, tanto em seu brilhante estudo Histoire littéraire du Sentiment Religieux en France como em seu artigo sobre “St. Ignace et les Exercises”, cuja publicação começou no número de abril de 1929 de La Vie Spirituelle, profundamente injustas tanto para com o Santo como para com seu ensinamento. A escola francesa de espiritualidade, que o Pe. Bremond admira com tanto entusiasmo e lirismo, não precisa de semelhante comparação com a de Santo Inácio para se recomendar; ao enfatizar assim suas predileções pessoais e em grande parte literárias, ele apenas oferece mais um triste exemplo da constante tentação de opor uma ordem religiosa ou escola de espiritualidade a outra. O Pe. Bremond perdeu uma oportunidade: poderia ter realizado uma síntese; preferiu alargar uma lacuna. À parte isso, não há outra obra moderna que se compare em valor a essa monumental Histoire do Pe. Bremond, e pode-se esperar que todo sacerdote ao menos a leia na tradução inglesa de K. L. Montgomery, que é uma realização literária tão perfeita quanto o original. Mas, juntamente com Bremond, é preciso ler o Pe. Pottier e F. Cavallera (ver Bibliografia), que mostram como é contrária aos fatos a tentativa de Bremond de fazer de Bérulle o mestre e a fonte do ensinamento de Lallemant e de seus discípulos. ↩

2. Essa concepção, embora amplamente desenvolvida por Bérulle, não se originou nele. Santo Inácio já dissera, em suas instruções para a primeira contemplação sobre a Encarnação de nosso Senhor, “ansi nuevamente encarnado”, e Frei Tomé de Jesus, o agostiniano (1529–1582), nas instruções sobre a oração que prefaciam seus Trabalhos de Jesu, tem uma passagem tipicamente beruliana: “Pensa nos mistérios que constituem o assunto de teu exercício e traz à memória esses mistérios, não como coisas passadas ↩

3. Nota do tradutor: Sub tuum præsidium (“À vossa proteção”) é o início latino de uma antiga oração à Virgem Maria, conhecida em português como “À vossa proteção recorremos”. ↩