Capítulo IV: Salesiano

Não é exagero dizer que, com São Francisco de Sales, a prática da oração mental passa do claustro para o mundo. Ele não se limita a repetir o que sempre se dissera — que o cristão que vive no mundo está obrigado a buscar a perfeição tanto quanto o sacerdote ou o religioso —, mas põe os pontos nos is e salienta que tal perfeição evidentemente não pode ser buscada por todos exatamente da mesma maneira (Vie Dévote, cap. iii.), ao mesmo tempo que explica como aqueles “que vivem nas cidades, nas famílias, na Corte, que por força das circunstâncias são obrigados a levar uma vida exteriormente comum . . . podem viver no mundo sem contrair nenhuma mancha mundana, podem encontrar fontes de doce piedade em meio às águas salgadas do mundo e podem voar entre as chamas das concupiscências terrenas sem queimar as asas dos santos desejos da vida devota” (Introdução à vida devota, Prefácio, p. xxiii.; nova tradução do Pe. Allan Ross).

Poucos homens foram tão aptos para semelhante obra. De boa família, destinado pelo pai à carreira jurídica, educado em Paris e Pádua, tendo viajado extensamente pela França e pela Itália, nutrido tanto pela espiritualidade italiana quanto pela espanhola, conhecendo intimamente os mestres espirituais de seu tempo, passando os primeiros anos do sacerdócio em trabalhos apostólicos entre os habitantes do Chablais, tornando-se depois diretor de numerosas almas que viviam no mundo, bem como de religiosos, tão familiarizado com os modos da vida comum quanto com os das Cortes, com os comerciantes e suas esposas tanto quanto com os religiosos e o clero, não é de admirar que sua Vie Dévote e o

Traite de l'Amour de Dieu tenham se tornado clássicos da literatura e da devoção católicas e, de fato, de um vasto mundo fora da Igreja, pois, assim como seu homônimo de Assis, ele é venerado pelos protestantes, embora estes geralmente o conheçam apenas por seus escritos, e isso em traduções abreviadas, mutiladas ou enganosas.

O ensinamento de São Francisco sobre a oração em geral, na Introdução, no Amor de Deus e em suas cartas, é de grande valor, e terei ocasião de aproveitar boa parte dele na terceira parte deste livro. Seu método de oração mental para os que vivem no mundo encontra-se na segunda parte da Introdução à vida devota e consiste em quatro partes.

I. A preparação, em dois atos.

(a) Colocar-se na presença de Deus.

(b) Invocar seu auxílio.

(a) Há quatro maneiras principais de fazer o primeiro ato.

(1) “Consiste numa apreensão viva e atenta da onipresença de Deus, o que significa que Deus está em tudo e em toda parte . . . dize de todo o coração e ao teu coração: Ó meu coração, meu coração, Deus está verdadeiramente aqui.”

(2) Refletindo sobre a presença de Deus no interior da alma, onde reside “de modo especial no coração”.

(3) Considerando “nosso Salvador, que, em sua humanidade, olha do Céu para todas as pessoas do mundo”.

(4) Por um ato apenas da imaginação, “representando a nós mesmos o Salvador em sua sagrada humanidade, como se estivesse perto de nós”. Se a oração se faz diante do Santíssimo Sacramento, “então essa presença será real e não imaginária; pois as espécies e aparências do pão são como uma tapeçaria, por trás da qual nosso Senhor realmente nos vê e observa”. Deve-se empregar apenas um desses atos de cada vez, e isso de maneira breve e simples.

(b) A invocação é um ato de profunda humildade pelo qual a alma, tomando consciência da presença de Deus, “se prostra com profunda reverência, reconhecendo sua indignidade de comparecer diante de tão soberana Majestade; contudo, sabendo que sua bondade o deseja, pede-lhe a graça de servi-lo bem e de adorá-lo nesta meditação”. Podem-se usar palavras breves e fervorosas, se assim se desejar, e devemos invocar nosso Anjo da Guarda e as santas pessoas envolvidas no mistério particular que vamos meditar, “a fim de que nos sejam comunicados os sentimentos e movimentos interiores que elas receberam”.

(c) Um terceiro ponto, embora não obrigatório, é a composição de lugar, tal como a apresenta Santo Inácio, que consiste em “representar à imaginação a cena do mistério . . . como se de fato estivesse acontecendo em nossa presença”.

II. As considerações, “a ação do entendimento, que chamamos meditação, nada mais é do que uma ou várias considerações feitas para despertar nossos afetos para com Deus e as coisas divinas”. Se um pensamento proporciona suficiente “gosto, luz e fruto”, devemos nos deter nele; se, porém, “não encontramos nada que nos agrade” num deles, podemos passar a outro, mas sempre “com muita suavidade e simplicidade, sem pressa indevida”.

III. Os afetos e as resoluções. A finalidade da meditação é produzir “bons movimentos na vontade ou parte afetiva de nossa alma, como o amor de Deus e do próximo, o desejo do Céu, o zelo pela salvação das almas, a imitação da vida de nosso Senhor, a compaixão, a admiração, a alegria, o temor de desagradar a Deus, do juízo e do Inferno, o ódio ao pecado, a confiança na bondade e na misericórdia de Deus, a vergonha de nossa má vida passada; e nesses afetos nosso espírito deve expandir-se e dilatar-se o mais possível”.

Mas não devemos nos deter nesses atos afetivos da vontade, e sim convertê-los em resoluções específicas e particulares. Por exemplo, se meditamos sobre a primeira palavra na Cruz, devemos sentir-nos movidos a imitar o exemplo de nosso Salvador, não de maneira vaga e geral, mas em particular, dizendo: “Pois bem, daqui em diante não me ofenderei com tais ou tais palavras desagradáveis que tal ou tal pessoa, talvez um vizinho meu ou um criado, possa dizer a meu respeito, nem com tal ou tal afronta que esta ou aquela pessoa possa me fazer”.

IV. A conclusão, em três atos:

(a) De ação de graças pelos afetos e resoluções que fomos levados a fazer e pela bondade e misericórdia de Deus reveladas no mistério que meditamos.

(b) De oblação, oferecendo a Deus essa mesma bondade e misericórdia suas, a morte, o sangue e as virtudes de seu Filho e, juntamente com tudo isso, nossos próprios afetos e resoluções.

(c) De petição, para que Deus nos conceda as graças e virtudes de seu Filho, abençoe nossos afetos e resoluções e nos dê a graça de pô-los em prática; pela Igreja, por nossos pastores, parentes e amigos, suplicando por todos o auxílio de nossa Senhora, dos Anjos e dos Santos, e concluindo com um Pai-nosso e uma Ave-maria.

Ramalhete espiritual. Assim como, ao passearmos por um belo jardim, desejamos levar algumas flores e desfrutar de seu perfume, também devemos colher um ou dois pontos de nossa meditação “nos quais encontramos mais gosto e que são mais adequados ao nosso progresso”, para recordá-los e agir segundo eles durante o dia.

São Francisco acrescenta “alguns conselhos muito proveitosos” sobre a meditação. Devemos conservar na memória as resoluções e intenções que fizemos, a fim de praticá-las durante o dia, pois esse é o grande fruto de nossa oração. Meditar sobre as virtudes sem pô-las em prática é vão e perigoso, levando-nos a pensar que somos diferentes do que realmente somos. Devemos cuidar para não dissipar o efeito de nossa oração, mantendo-nos, tanto quanto possível, em silêncio e recolhidos, habituando-nos a passar da oração aos deveres de nosso estado de vida “com tanta suavidade e tranquilidade que o espírito não seja perturbado por isso”, pois, como tanto a oração quanto o trabalho ativo estão de acordo com a vontade de Deus, “devemos passar de um ao outro com espírito de humildade e devoção”.

Se, depois de feita a preparação, nosso coração se sentir impelido para Deus por alguma atração especial, devemos deixar de lado o método, pois “é regra geral nunca reprimir os afetos, mas sempre deixá-los agir livremente quando se apresentam”. Esse foi o ensinamento constante do Santo; numa carta a uma senhora, ele diz: “Se agrada a Deus conceder-nos afetos sem raciocínios e considerações, isso é para nós uma grande graça. O segredo dos segredos na oração é seguir as atrações com simplicidade de coração” (Cartas a pessoas de vida religiosa, p. 290).

Mas as resoluções devem ser feitas sempre no fim, pois dizem respeito a objetos particulares e familiares e, se feitas antes no decorrer da oração, seriam para nós motivo de distração.

É bom fazer uso de colóquios, falando com nosso Senhor, com os Anjos e os Santos, com o próprio coração, com os pecadores e até com as criaturas inanimadas, como faz a Igreja no Benedicite.¹

Não devemos nos perturbar de modo algum quando sentimos aridez ou falta de qualquer gosto sensível ou consolação em nossa oração, pois “devemos ir à santa oração pura e simplesmente para prestar nossas homenagens e dar prova de nossa fidelidade”, como um cortesão vai à sala de audiências de seu príncipe cem vezes por ano “apenas para ser visto por ele e prestar-lhe suas homenagens”. Não devemos duvidar de que essa é uma boa oração; de fato, muitas vezes tem mais valor real do que quando estamos cheios de consolações; contudo, nesse caso, podemos fazer uso de orações vocais, pedir a nosso Senhor que nos visite em nossa indignidade, despertar nossa devoção por atos exteriores, se estivermos a sós, como beijar o crucifixo, prostrar-nos etc. Ou podemos recorrer a um livro, lendo-o com atenção até nos sentirmos movidos à devoção.

Tais são o método e as instruções de São Francisco sobre a oração mental para os principiantes. Para conhecer o restante de seu ensinamento, sempre tão sensato quanto inteiramente sobrenatural, devem-se consultar suas cartas. Não devemos, porém, deixar de lado o que ele diz no fim da Introdução, respondendo à crítica que prevê: a de que seu livro pressupõe que todos têm o dom da oração mental. É verdade, diz ele, que o livro o pressupõe, e também é verdade que nem todos têm esse dom, “mas também é verdade que quase todos são capazes de possuí-lo, mesmo os de entendimento mais limitado, desde que tenham bons diretores e estejam dispostos a esforçar-se para adquiri-lo tanto quanto ele merece” (Introd., parte V, cap. xvii.).

É verdade: as pessoas não meditam e pensam que não podem meditar simplesmente porque não foram ensinadas, ou porque foram ensinadas por um diretor inexperiente, que pouco conhece da diversidade das almas ou da rica abundância de métodos existentes. Se não obtém êxito com seu método predileto — geralmente o inaciano —, abandona-as como casos sem esperança, em vez de procurar seguir a atração do Espírito Santo. Ao menos poderia, como diz São Francisco, levá-las a prestar atenção à leitura ou à escuta da leitura dos assuntos sobre os quais se deve fazer oração mental. Mas a verdade é que a grande maioria de nossa gente nunca ouviu uma palavra sobre o assunto e se espanta ao saber de sua necessidade e diante do imenso bem que dele recebe.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O Benedicite é o cântico bíblico, empregado na liturgia, em que todas as criaturas são convidadas a bendizer o Senhor. ↩