Capítulo V: Liguoriano
Para aqueles que só conhecem Santo Afonso de Ligório — e seu número é legião — pelo que ouviram de pessoas que mal o conhecem mais do que eles próprios, a respeito de sua suposta frouxidão em teologia moral e de sua mariologia “extrema”, um estudo da vida, dos trabalhos e dos escritos desse grande e santo religioso e Bispo, com seu ardente amor por Jesus Cristo e seu zelo abrasador pelas almas, seria uma revelação. Poucos homens concentraram, mesmo numa longa vida, tanto trabalho quanto Santo Afonso realizou em meio a dificuldades incríveis, ou deixaram um testemunho mais marcante da solidez espiritual de sua vida e de seu ensinamento do que uma ordem como a dos Redentoristas. Infelizmente, ainda está por ser escrita uma boa vida do Santo, mas é possível formar uma apreciação verdadeira de seu espírito por meio de suas obras e das do Pe. Desurmont, cuja menção se encontrará na bibliografia. Santo Afonso não apresenta, como Santo Inácio, São Francisco e outros, um método detalhado de oração mental. Mas é bastante fácil construir um a partir de seu ensinamento, e o longo uso de tal método demonstrou seu valor singular e prático. Apresento-o primeiro tal como foi inteiramente extraído das obras do Santo e, depois, numa forma ligeiramente modificada que se mostrou útil.
I
I. A preparação.
Remota
A breve consideração, na noite anterior, das perguntas:
Com quem vou rezar? Sobre que assunto? Que ato particular?
Vou rezar com Deus, com nosso Senhor, com nossa Senhora ou com os Santos — sobre este assunto particular —, buscando especialmente esta virtude, que colocarei no centro de meus atos de oração.
Próxima
(1) Um ato de fé.
(2) Um ato de humilde penitência.
(3) Uma petição de graça para rezar bem.
II. O corpo da oração.
(1) A consideração. Tomando o assunto escolhido e tendo em mente o ato particular de virtude que desejo fazer, recordo, pela leitura ou pela memória, aquilo em que desejo me deter. Depois, exercitando meu intelecto, reflito ou raciocino sobre isso, para vê-lo com mais clareza e convencer-me mais de sua verdade. Ao fazê-lo, devo realizar vigorosos atos de fé, acompanhados de oração por uma fé mais firme. “Senhor, eu creio; socorrei minha incredulidade.” (Este é um traço característico do método liguoriano.) Passo então a aplicar isso a mim mesmo — o que significa para mim?
(2) O ato de virtude. Consiste em atos de oração fundados nas diferentes virtudes necessárias à vida cristã, especialmente a penitência, a humildade, o desapego, a confiança e o amor de Deus. Santo Afonso atribui grande importância a esta parte de nossa oração, pois é aqui que a vontade se move a amar e desejar as virtudes e, enquanto não o fizer, haverá pouca prática exterior delas. Nisso, como outros santos, antecipou o que nossos psicólogos modernos tantas vezes alardeiam como novas descobertas. A repetição constante de um desejo tende à sua realização. Como diz Pascal: “De tanto falar de amor, acabamos por nos apaixonar; é a coisa mais fácil do mundo”.
(3) A oração de petição. Nenhum escritor sobre a oração mental insiste tão fortemente na oração de petição quanto Santo Afonso. Para ele, ela é quase, se não certamente, o centro de tudo, pois não só temos absoluta necessidade da graça, mas Deus condicionou seus dons ao nosso desejo e à nossa busca deles. Assim, nesta terceira parte de nossa oração, todas as energias da alma devem empenhar-se em apresentar nossas necessidades a Deus, suplicando-lhe que nos conceda todas as graças necessárias à nossa salvação e santificação. Acima de tudo, devemos pedir continuamente amor e perseverança.
III. A resolução, que deve ser tanto geral quanto particular. (Ver Método modificado.)
II
1. A preparação. Ajoelha-te tranquilamente por alguns instantes, deixando todo o teu ser repousar, para que tomes consciência da presença de Deus. Depois faz lentamente os seguintes atos:
Ato de fé. Ó meu Deus, creio que estais aqui presente e vos adoro das profundezas de meu próprio nada.
Ato de humildade. Ó meu Deus, reconheço que por meus pecados mereço estar no Inferno. Arrependo-me de vos ter ofendido, porque sois tão bom, e suplico que, por vossa graça, nunca mais peque.
Petição de luz. Ó Pai Eterno, por amor de Jesus e de Maria, dai-me luz nesta oração, para que eu a faça para vossa glória e para o bem de minha alma.
Pai-nosso. Ave-maria. Glória.
Invoca o auxílio de teu anjo da guarda e de teus santos padroeiros.
2. A meditação. Fixa tua atenção no assunto que escolheste. Forma dele uma imagem mental tão clara quanto puderes, embora sem esforço nem tensão. À medida que refletires tranquilamente sobre o que vês, sobre o que isso significa, especialmente para ti, serás levado a fazer atos de oração, adoração, louvor, ação de graças, humildade, penitência, amor etc. — quaisquer atos de oração, em quaisquer palavras, em qualquer ordem. Podem-se acrescentar petições de dons espirituais. Prossegue até terminar o tempo de que dispões, voltando constantemente à tua imagem e renovando teu fervor.
3. A conclusão. Deve ser breve, intensa e objetiva. Consiste em três atos de resolução e três de oração.
(1) Uma resolução geral de evitar todo pecado, mortal e venial, hoje.
(2) De te entregares inteiramente a Deus em todas as coisas hoje.
(3) Uma resolução particular de evitar ou fazer alguma coisa por nosso Senhor hoje.
Três atos de oração
(1) Um ato de ação de graças pela graça recebida em tua oração.
(2) Uma fervorosa petição de graça para manter tua resolução.
(3) Um Pai-nosso e uma Ave-maria pela Igreja, pelos pecadores e pelas santas almas.
Conclui ajoelhando-te aos pés de nossa Senhora, rezando o Memorare e pedindo sua bênção.
Os pontos principais do ensinamento de Santo Afonso sobre a oração esclarecerão o método aqui apresentado e podem ser resumidos da seguinte maneira:
As finalidades principais da oração mental são, em primeiro lugar, unir-nos a Deus, “e o que nos une a Deus não são tanto os bons pensamentos de nosso espírito quanto os bons movimentos de nossa vontade ou os santos afetos. Ora, os afetos produzidos na meditação são atos de humildade, de confiança, de resignação, de renúncia, mas acima de tudo de amor e de contrição. . . . Mas a perfeição do amor consiste na conformidade de nossa vontade com a vontade de Deus; . . . assim, Santa Teresa diz (Castelo interior, M. II, cap. i.): ‘Tudo o que é necessário buscar na oração é conformar nossa vontade à vontade de Deus:
fica bem persuadido de que nisso consiste a mais alta perfeição — aquele que mais se distinguir nessa prática receberá os maiores dons de Deus e fará mais progresso na vida interior’” (Œuvres Ascétiques, tomo III, p. 265, ed. D. P. Dujardin, Paris, 1881). O Santo prossegue dizendo que muitos buscam apenas a si mesmos na oração, tendo o coração cheio de coisas terrenas, e por isso não encontram Deus. Cita novamente Santa Teresa (todos os seus escritos são uma cadeia de citações da Sagrada Escritura, dos Padres e dos Santos): “Desapega teu coração de todas as coisas e busca Deus; tu o encontrarás”. Nossa oração só pode nos unir a Deus quando é uma busca de Deus por meio de um constante desapego e da solidão do coração.
Em segundo lugar, obter as graças de Deus necessárias para nos fazer avançar no caminho da salvação; Santo Afonso insiste constantemente em que o principal fruto da meditação é a oração. É essa insistência, de fato, que distingue especialmente seu método dos demais. Não refletimos na meditação para refletir ou adquirir conhecimento, mas para rezar. “A meditação é como uma agulha atrás da qual vem um fio de ouro, composto de afetos, orações e resoluções” (Véritable Épouse de J. C., cap. xv. 11). A meditação é necessária, pois, se não pensarmos em Deus, nada teremos a dizer a Deus. Não é um estudo de Deus, mas um olhar para ele, que atrai para ele nosso coração e nossa vontade. “Assim, quando tiveres meditado um ponto e te sentires movido por algum bom pensamento, eleva teu coração a Deus e oferece-lhe fervorosos atos de humildade, de confiança, de ação de graças, mas acima de tudo repete frequentemente, em tua oração, atos de contrição e de amor . . . correntes de ouro que prendem nossa alma a Deus.”
Em terceiro lugar, buscar, não doçuras espirituais na oração, mas aprender o que Deus deseja de nós. A oração mental nada mais é do que uma conversa da alma com Deus; exprimimos nossos sentimentos, desejos, temores, petições:
e Deus fala em nosso coração, dando a conhecer sua bondade, seu amor e aquilo que devemos fazer para agradá-lo.
Mas nem sempre encontraremos consolações em nossa oração; com mais frequência, a alma santa sofre de aridez. . . . “É nesse estado que mais aproveitamos. Humilha-te, pois, e resigna-te, ao te veres sem fervor, sem desejos e como que incapaz de fazer qualquer ato de virtude . . . contenta-te em dizer: ‘Ajudai-me, ó Senhor! Tende piedade de mim, não me abandoneis’. Recorre a Maria, nossa Mãe e Consoladora. Felizes aqueles que, nas desolações, permanecem fiéis à oração! Deus os encherá de suas graças.”
Contudo, não devemos rejeitar as consolações. “Longe de rejeitar as consolações divinas, como sustentam alguns falsos místicos que deveríamos fazer, recebamo-las com gratidão, sem, contudo, nos determos a desfrutá-las ou a nos comprazermos nelas. . . . Essas consolações espirituais são dons muito mais preciosos do que todas as riquezas e honras do mundo” (O amor de Jesus Cristo, xv.).
Santo Afonso considerava que a maioria das pessoas precisava de um livro de meditações para orientá-las na escolha dos assuntos e na disposição dos pontos, e ele próprio compôs muitos desses livros, que serão especialmente valiosos para os principiantes. Ao mesmo tempo, não admitia nada de formal na oração, pois “ela é uma conversa familiar e uma união íntima com Deus” (Vérit. Épouse de J. C., cap. xv.). “É errado imaginar que falar com Deus com grande confiança e familiaridade seja uma falta de respeito à sua infinita Majestade . . . ele não só não se indigna conosco quando o fazemos, mas gosta que nos aproximemos dele com a liberdade e o terno afeto que os filhos demonstram para com sua mãe” (Manière de converser familièrement avec Dieu, cap. i.).
Ele insiste fortemente em que a preparação para nossa oração é de suma importância e em que é muito necessário que o ato da presença de Deus seja um ato de fé viva (Vérit. Épouse de J. C., cap. xvi. 11). Isto é, não se trata de um ato de consideração intelectual ou, menos ainda, de sentimento, mas de um Credo firme e sem reservas. Deus está presente; tudo o que temos a fazer é reconhecer sua Presença, colocando-nos deliberadamente nessa Presença por um ato de fé pura. O coração da oração consiste nos afetos e resoluções despertados na vontade pela reflexão sobre as verdades ou os mistérios divinos. Podem ser os mais diversos, abrangendo todos os nossos desejos voltados para Deus e todas as nossas necessidades, mas Santo Afonso indica especialmente quatro atos que devem ter lugar em toda a nossa oração: de humildade confiante, de contrição, de amor e de perseverança. “Suplico ao leitor que não se canse de minha constante insistência em que peça amor e perseverança. Pois esses dois dons contêm todos os demais: obtê-los é obter tudo” (Préparation à la Mort, Prefácio).
A oração mental sem resoluções seria não só inútil, mas perigosa; elas são o verdadeiro fim para o qual toda a nossa oração deve convergir. Devemos diariamente, e apenas para aquele dia — pois é fácil fazer por um dia o que poderia parecer uma tarefa sem esperança por um longo período, e pois nosso Senhor só nos manda considerar a tarefa e pedir a graça para cada dia à medida que ele chega —, fazer uma fervorosa resolução geral de nos entregarmos inteiramente a Deus e de evitarmos o pecado; e uma resolução particular relativa às necessidades imediatas de nossa vida espiritual.
A oração mental é, moralmente falando, necessária para todos os fiéis; é, portanto, muito mais necessária para os sacerdotes. “Ah, senhores”, exclama Santo Afonso, pregando a sacerdotes e ordenandos, “não penseis que a oração mental seja um exercício a ser praticado apenas pelos solitários, e não pelos que se ocupam da vida ativa. Tertuliano chama a todos os sacerdotes Genus deditum orationi et contemplationi.1 . . .
Repito: não devemos nos contentar com um quarto ou meia hora de oração, mas com mais, mais. Encontrai-me um trabalhador apostólico que se tenha santificado sem muita oração; nunca ouvi falar de um.” Ele não admite desculpas. Eu, diz um, não consigo meditar; não encontro nisso senão desolação, distração e tentação. O santo responde: Não vais à oração para encontrar prazer para ti mesmo, mas para buscar a Deus e agradá-lo. Nosso Senhor se agrada de tuas boas intenções, de tua perseverança apesar das dificuldades, e recompensará abundantemente teus esforços. Abandonar a oração por falta de consolação, por distrações e assim por diante, é dar prazer ao Diabo; é a única coisa que ele deseja. Sem oração mental, dificilmente se pode ter o espírito sacerdotal.
Meu tempo, diz outro, é dedicado ao estudo; não posso me dar ao luxo de gastá-lo com a oração. Mas São Paulo escreve a São Timóteo: “Atende a ti mesmo e à doutrina”, isto é, aplica-te primeiro à oração para tua própria santificação e depois ao estudo para a salvação do próximo. Se não formos santos, como santificaremos os outros? E a ciência dos Santos, que consiste em amar a Deus, encontra-se, não nos livros, mas na oração. Não nego que o estudo seja útil e necessário aos sacerdotes; mas o estudo mais necessário é o Crucifixo.
Um terceiro diz: Eu gostaria de rezar, mas meus sermões, o confessionário e outras atividades ocupam todo o meu tempo. Santo Afonso responde: És sacerdote, e te louvo por teu trabalho pelas almas, mas não por esqueceres tua própria alma. A verdade é que teu trabalho de atividade apostólica é inútil sem a oração; enganas a ti mesmo agindo assim, pois, por mais nobre que seja esse trabalho, não é menos perigoso para quem o empreende sem oração. Se queres atrair os outros a Deus, tu mesmo deves te aproximar de Deus. “Um sacerdote de conhecimentos medianos, mas animado de grande zelo, ganhará mais almas para Deus do que qualquer número de sacerdotes eruditos, mas tíbios” (Selva ou Dignité et devoirs des prêtres, Instrução v.).
Sendo ele próprio homem de oração, Santo Afonso fez dela a base de toda a sua reforma do clero e da formação sacerdotal. Versado em todos os ramos da teologia e tomando todo o cuidado para que seu clero fosse bem instruído, seu maior desejo era que a vida dos sacerdotes estivesse enraizada naquela prática da oração da qual, e somente da qual, os trabalhos apostólicos recebem força e fecundidade. E nós, que às vezes ousamos criticá-lo, faríamos melhor em sentar-nos a seus pés e aprender humildemente com alguém que fez mais pelas almas numa única semana do que a maioria de nós realiza numa vida inteira.
A consideração da oração mental segundo o método liguoriano dificilmente estaria completa sem alguma referência às explicações que dela deu o Pe. Desurmont, um dos mais capazes e fiéis expositores modernos da tradição redentorista.
Ele define a oração mental como “uma aplicação das faculdades da alma às coisas que dizem respeito ao fim do homem, sob a forma de uma conversa com o céu” (La Charité sacerdotale, tomo I, p. 402), ou como “nada mais do que um trabalho interior da alma ocupada consigo mesma e com Deus” (Le Retour continuel à Dieu, p. 139). Ela se funda unicamente na fé; toda oração deve estar enraizada na firme crença de que “a pessoa com quem desejo falar está verdadeiramente presente comigo, e de que minha conversa com ela não é uma vã imaginação, mas uma realidade absoluta”. Tal ato de fé não busca ver ou sentir a presença divina; é um simples e vigoroso “eu creio”. As condições essenciais de toda oração são que ela seja real, uma convicção de que não se está falando “ao ar”, mas a uma Pessoa; simples, “natural no tom, sem qualquer desejo de emoção, familiar e comum”; e adequada ao estado em que de fato nos encontramos. É o eu real que deve rezar;
“o maior dos pecadores pode rezar, contanto que reze como pecador; o homem de má vontade pode e deve rezar, mas como homem de má vontade . . . o tíbio como tíbio, o justo como justo”; o único requisito essencial é que cada um venha tal como é na realidade. Duas outras coisas facilitam nossa oração: primeiro, a liberdade de usar a oração vocal durante a meditação; e, segundo, a liberdade de repetir a mesma coisa vezes sem conta, como faz a Igreja na liturgia, nas ladainhas e em práticas semelhantes.
O ato de oração mental tem quatro divisões:
(1) A meditação ou consideração. “Pois rezamos para adquirir bons pensamentos.”
(2) O ato de virtude, que tende à renovação de uma boa vontade.
(3) A oração, na qual buscamos a graça e a bênção de Deus.
(4) A resolução, pois rezamos para fazer com maior firmeza o que é certo.
O ato de meditação, que não deve ocupar mais de um terço de todo o tempo dedicado à oração, não deve consistir em longas reflexões ou raciocínios, mas numa consideração simples e atenta do assunto escolhido. Os elementos essenciais de uma boa meditação são esse simples olhar para uma verdade ou um fato, atos de fé neles, acompanhados de oração pelo aumento da fé. “Senhor, eu creio; aumentai minha fé.”
O ato de virtude que se segue funda-se no fato de que é na oração e pela oração que nos tornamos virtuosos, pois em nossa oração somos mais capazes de bons pensamentos e desejos, recebemos sobre eles uma luz mais clara e temos maior domínio de nós mesmos. Aqui, portanto, devemos fazer especialmente atos de penitência, humildade, desapego e amor de Deus, pois são essas as virtudes de que mais precisamos para regular nossa conduta exterior. Devemos procurar fazer esses atos com a maior perfeição possível, não em intensidade, mas em qualidade, como, por exemplo, fazer com que nossos atos de penitência sejam inspirados pelo amor mais do que pelo temor. Contudo, devemos reconhecer que não podemos adquirir a virtude por nosso próprio esforço, mas somente pelo dom da graça e que, como insiste tão constantemente o Pe. Libermann, não devemos tentar nos antecipar à graça nem querer fazer as coisas com perfeição excessiva, mas simplesmente colocar-nos, cheios de desejo, nas mãos de nosso Senhor e deixar-nos conduzir em tudo conforme sua vontade. E quando percebermos a pobreza de nossos atos, como estão longe de ser perfeitos, demos a conhecer a Deus nossa tristeza por isso e nosso desejo de torná-los mais perfeitos segundo sua vontade.
A oração de petição, na qual apresentamos a Deus todas as nossas necessidades, deve também ser tão perfeita quanto pudermos fazê-la, tanto no que diz respeito às disposições que a acompanham quanto às coisas que pede. A humildade e a confiança, nascidas de um profundo senso de nosso nada e de nossa indignidade, bem como da misericórdia de Deus, fonte de tudo o que ele faz fora de si mesmo, são as duas disposições essenciais a toda oração. Santo Afonso, como já se disse, atribui a maior importância a esta parte de nossa oração, na qual deseja que peçamos a Deus tudo o que desejamos para sua glória e nossa própria salvação. “A verdadeira oração [prière] em nossa meditação (l'oraison)”, diz o Pe. Desurmont, “é o contínuo impulso da alma para os dois bens principais que nosso Senhor nos preparou e deseja que lhe peçamos. É um sinal sobrenatural e generoso do coração voltado para o paraíso e para Deus”. Tampouco devemos esquecer as necessidades comuns e particulares da Igreja e de nosso próximo.
A resolução é tanto geral quanto particular; a primeira é a de continuar e aplicar nossa oração ao longo de todo o dia, com o duplo fim de amar a Deus e salvar nossa alma. A segunda é a de combater nossa paixão dominante, inimiga de nossa perseverança e de nosso amor a Deus.
O Pe. Desurmont acrescenta que, ao nos prepararmos para a oração, devemos fazer e responder a três perguntas: “Com
quem? Com Deus . . . nosso Senhor . . . Maria . . . os Santos. Sobre que assunto? Que ato? Escolhe habitualmente entre os que são fundamentais: humildade, confiança, conhecimento de Deus e penitência pessoal, amor de Deus, vontade de Deus, renúncia, imitação de Jesus Cristo etc.”
Nos tempos de aridez, multiplica as orações vocais, pondo nelas toda a energia possível no momento. Crê que a oração sempre tem valor, mas não procures resultados sensíveis; as melhores orações são as que aparentemente nada produzem. Dá grande valor aos bons desejos, mesmo que não possas realizá-los. O Ven. Paulo Libermann tem uma observação marcante sobre esse assunto. “A graça divina”, diz ele, “às vezes inspira diretamente à alma um desejo sem nos dar os meios de realizá-lo; pois por vezes Deus concede um desejo que não quer que executemos . . . mas quer simplesmente que aproveitemos apenas do próprio desejo, que produz mais bem na alma do que se, pela graça, tivéssemos podido realizá-lo. . . . Podemos às vezes pedir a nosso Senhor que nos dê os meios de realizar aquilo que nos fez desejar, mas devemos nos precaver contra a tentativa de fazê-lo por nós mesmos, como que à força. É necessário sentir-se movido a realizar um desejo, além de possuir esse desejo. Os desejos que são estéreis em si mesmos, na medida em que não se realizam, às vezes crescem em força, ou ao menos conservam sua intensidade, e então produzem grande fruto, embora não se desenvolvam em atos (não por nossa culpa, mas porque Deus não quer que assim aconteça). Produzem grande humildade, profundo abatimento diante de Deus, grandíssimo fervor de coração, perfeito abandono à vontade divina; e, nas almas em que Deus age pelo amor, produzem aquela languidez de amor que conduz a grande perfeição. Um mal que surge com frequência é que as almas, sentindo aquela impressão de desejo que a graça desperta nelas, agem por si mesmas num esforço violento para realizar o desejo experimentado.
Querem ir além do que nosso Senhor quer; e o que é pior, mesmo quando o Mestre não lhes dá os meios, querem prosseguir. Habitualmente, os resultados disso são maus. Desperta o amor-próprio, a ambição espiritual, a presunção etc.; logo conduz ao desânimo e, com o tempo, à contenda, à perturbação, à inquietação e até à escrupulosidade. Em todos os casos, tal conduta faz a alma entrar num caminho errado, expõe-na a ilusões e a coloca sob o domínio da imaginação e de sua própria atividade” (Lettres, tomo III, cclxi.).
A oração mental, portanto, segundo o Pe. Desurmont, é “a orientação da alma para seu fim” e, por suas quatro operações principais, leva à renovação do espírito pela consideração da fé na meditação, à renovação do coração pelos atos das virtudes, à renovação da graça pela oração de petição e à renovação de uma boa vontade pela resolução. Sem jamais descuidar do essencial, nada deve haver de matemático ou rígido na oração, mas tudo deve ser feito com simplicidade e facilidade, dando-se mais atenção a este ou àquele ato segundo as necessidades e as atrações de cada alma.
“A gloriosa liberdade dos filhos de Deus”: essa é a característica da oração liguoriana. “Liberdade de misturar orações vocais à meditação; liberdade de repetir muitas vezes o que desejamos dizer a Deus; liberdade de adaptar os atos da oração mental a qualquer método; liberdade de seguir com discernimento a inspiração do momento ou, ao contrário, de ater-se a um método determinado de uma vez por todas, como nas palavras e cerimônias da Missa; liberdade de descer às vezes, em caso de necessidade, a um estado inferior de oração ou, com permissão, de subir um degrau; liberdade de fazer uso de livros piedosos e de apropriar-se de sua linguagem; liberdade de meditar numa posição cômoda, desde que seja reverente e proveitosa; numa palavra, liberdade de tornar o trabalho da oração tão fácil quanto possível, contanto que seja feito, e bem feito” (La Charité sacerdotale, tomo I, p. 421).
Footnotes
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Nota do tradutor: A expressão latina significa “uma classe dedicada à oração e à contemplação”. ↩
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