Canção I

Oh chama de amor viva,
Que ternamente feres
De minha alma no mais profundo centro!¹
Pois já não és esquiva,
Acaba já se queres,
Rompe a tela deste doce encontro.

Declaração

1. Sentindo-se já a alma toda inflamada na divina união, e já o seu paladar todo banhado em glória e amor, e que até o íntimo² de sua substância está transbordando nada menos que rios de glória, abundando em deleites, sentindo correr de seu ventre os rios de água viva que o Filho de Deus disse que sairiam de semelhantes almas³, parece-lhe que, pois com tanta força está transformada em Deus e tão altamente possuída por ele, e com tão ricas riquezas de dons e virtudes ataviada, está tão perto da bem-aventurança que dela não a separa senão uma leve tela. E como vê que aquela chama delicada de amor que nela arde, cada vez que a está investindo, a está como glorificando com suave e forte glória, tanto que cada vez que a absorve e investe⁴ lhe parece que lhe vai dar a vida eterna⁵ e que vai romper a tela da vida mortal,

e que falta muito pouco, e que por esse pouco não acaba de ser glorificada essencialmente, diz com grande desejo à chama, que é o Espírito Santo, que rompa já a vida mortal por aquele doce encontro, em que deveras lhe acabe de comunicar o que cada vez parece que lhe vai dar quando a encontra, que é glorificá-la inteira e perfeitamente; e assim diz:

Oh chama de amor viva.

2. Para encarecer a alma o sentimento e o apreço com que fala nestas quatro canções, põe em todas elas estes termos: oh e quão, que significam encarecimento afetuoso; os quais, cada vez que se dizem, dão a entender do interior mais do que se diz pela língua. E serve o oh para muito desejar e para muito rogar persuadindo, e para ambos os efeitos o usa a alma nesta canção; porque nela encarece e intima o grande desejo, persuadindo o amor a que a desate⁶.

3. Esta chama de amor é o espírito de seu Esposo, que é o Espírito Santo, o qual a alma já sente em si, não só como fogo que a tem consumida e transformada em suave amor, mas como fogo que, além disso, arde nela e lança chama, como eu disse; e aquela chama, cada vez que flameja, banha a alma em glória e a refresca com a têmpera da vida divina.

E esta é a operação do Espírito Santo na alma transformada em amor: os atos interiores que faz são flamejar, que são inflamações de amor, nas quais, unida a vontade da alma, ama altissimamente, feita um só amor com aquela chama.

E assim estes atos de amor da alma são preciosíssimos⁷, e merece mais com um só e vale mais do que tudo quanto tinha feito em toda a sua vida sem esta transformação, por mais que fosse. E a diferença que há entre o hábito e o ato, essa mesma há entre a transformação em amor e a chama de amor, que é a que há entre o madeiro inflamado e a sua chama; pois a chama é efeito do fogo que ali está.

4. Donde podemos dizer que, para a alma que está neste estado de transformação de amor, este é o seu hábito ordinário, e ela é como o madeiro que sempre está investido de fogo; e os atos desta alma são a chama que nasce do fogo do amor, que sai tão veementemente quanto mais intenso é o fogo da união, na qual chama se unem e sobem os atos da vontade arrebatada e absorta na chama do Espírito Santo, que é como o anjo que subiu a Deus na chama do sacrifício de Manué⁸. E assim, neste estado, a alma não pode fazer atos, pois o Espírito Santo os faz todos e a move a eles; e por isso todos os atos dela são divinos, pois é feita e movida por Deus. Donde parece à alma que, cada vez que flameja esta chama, fazendo-a amar com sabor e têmpera divina, lhe está dando vida eterna, pois a levanta a operação de Deus em Deus.

5. E esta é a linguagem e estas são as palavras que Deus emprega nas almas purgadas e limpas, todas acesas⁹, como disse Davi: Tua palavra é acesa veementemente¹⁰; e o Profeta: Porventura minhas palavras não são como fogo?¹¹. As quais palavras, como ele mesmo diz por São João¹², são espírito e vida; e sentem-nas as almas que têm ouvidos para ouvi-las, que, como digo, são as almas limpas e enamoradas; pois as que não têm o paladar são¹³, mas saboreiam outras coisas, não podem saborear o espírito e a vida delas; antes lhes causam dissabor. E por isso, quanto mais altas palavras dizia o Filho de Deus, tanto mais alguns se desgostavam por sua impureza, como aconteceu quando pregou aquela tão saborosa¹⁴ e amorosa doutrina da Sagrada Eucaristia, que muitos deles voltaram atrás.

6. E não porque os tais não saboreiem esta linguagem de Deus, que fala dentro, hão de pensar que outros não a saborearão, como aqui se diz, como a saboreou São Pedro na alma quando disse a Cristo: Aonde iremos, Senhor, que tens palavras da vida eterna?¹⁵. E a samaritana esqueceu a água e o cântaro pela doçura das palavras de Deus. E assim, estando esta alma tão perto de Deus que está transformada em chama de amor, em que se lhe comunicam o Pai e o Filho e o Espírito Santo, que há de incrível em dizer que saboreie um rastro de vida eterna, ainda que não perfeitamente, porque não o comporta a condição desta vida? Mas é tão subido o deleite que aquele flamejar do Espírito Santo produz nela, que a faz saber a que sabe a vida eterna; que por isso à chama chama viva; não porque não seja sempre viva, mas porque lhe produz tal efeito que a faz viver espiritualmente em Deus e sentir vida de Deus¹⁶, ao modo que diz Davi: Meu coração e minha carne se gozaram em Deus vivo¹⁷. Não porque seja mister dizer que é vivo¹⁸, pois sempre o é; mas para dar a entender que o espírito e o sentido, feitos em Deus¹⁹, vivamente saboreavam a Deus, o que é saborear a Deus vivo; e isto é vida de Deus e vida eterna. Nem diria Davi ali: Deus vivo, senão porque vivamente o saboreava, ainda que não perfeitamente, mas como um vislumbre de vida eterna. E assim, nesta chama sente a alma tão vivamente²⁰ a Deus e o saboreia com tanto sabor e suavidade, que diz: Oh chama de amor viva

Que ternamente feres.

7. Isto é, que com teu ardor ternamente me tocas. Pois, porquanto esta chama é chama de vida divina, fere a alma com ternura de vida de Deus, e tanto e tão entranhadamente a fere e a enternece que a derrete em amor, para que se cumpra nela o que na Esposa dos Cantares, que se enterneceu tanto que se derreteu; e assim diz ela ali: Logo que o Esposo falou, derreteu-se a minha alma²¹. Porque a fala de Deus é o efeito que ele faz na alma.

8. Mas como se pode dizer que a fere, se na alma já não há coisa por ferir, estando ela já toda cauterizada²² com fogo de amor? É coisa maravilhosa: como o amor nunca está ocioso, mas em contínuo movimento, como a chama está sempre lançando labaredas aqui e ali; e o amor, cujo ofício é ferir para enamorar e deleitar, como em tal alma está em viva chama, está-lhe arremessando as suas feridas como labaredas terníssimas de delicado amor, exercitando jucunda e festivamente as artes e os jogos do amor, como no palácio de suas bodas²³, como Assuero com sua esposa Ester²⁴, mostrando ali as suas graças, descobrindo-lhe ali as suas riquezas e a glória de sua grandeza, para que se cumpra nesta alma o que ele disse nos Provérbios, dizendo: Deleitava-me eu²⁵ todos os dias, brincando diante dele todo o tempo, brincando na redondeza das terras, e os meus deleites são estar com os filhos dos homens²⁶; isto é, dando-lhos a eles. Pelo que estas feridas, que são os seus jogos²⁷, são labaredas de ternos toques que tocam a alma a cada momento da parte do fogo do amor, que não está ocioso; os quais, diz, acontecem e ferem

De minha alma no mais profundo centro.

9. Porque é na substância da alma, onde nem o centro do sentido²⁸ nem o demônio pode chegar, que se passa esta festa do Espírito Santo; e por isso é tanto mais segura, substancial e deleitável quanto mais interior ela é; porque quanto mais interior é²⁹, mais pura é; e quanto mais pureza há, tanto mais abundante, frequente e amplamente se comunica Deus; e assim é tanto maior o deleite e o gozar da alma e do espírito, porque é Deus o obreiro de tudo, sem que a alma faça nada de si³⁰. Pois, porquanto a alma não pode obrar nada de si senão pelo sentido corporal, ajudada por ele, do qual neste caso ela está muito livre e muito longe, o seu negócio já é só receber de Deus, o único que pode, no fundo da alma³¹, sem ajuda dos sentidos, fazer obra e mover nela a alma. E assim todos os movimentos de tal alma são divinos; e, ainda que sejam dele, dela o são também, porque Deus os faz nela com ela, que dá a sua vontade e consentimento. E porque, ao dizer que fere no mais profundo centro de sua alma, dá a entender que a alma tem outros centros não tão profundos³², convém advertir como seja isto.

10. E quanto ao primeiro, é de saber que a alma, enquanto espírito, não tem alto, nem baixo, nem mais profundo, nem menos profundo em seu ser, como têm os corpos quantitativos; pois, não havendo nela partes, não tem mais diferença dentro que fora, que toda ela é de uma maneira e não tem centro de fundo e menos fundo quantitativo; porque não pode estar mais iluminada numa parte que em outra, como os corpos físicos, mas toda de uma maneira, em mais ou em menos, como o ar, que todo está de uma maneira iluminado ou não iluminado, em mais ou em menos³³.

11. Nas coisas, chamamos centro mais profundo àquilo a que mais podem chegar o seu ser e a sua virtude e a força de sua operação e movimento, e de onde não podem passar; assim como o fogo e a pedra, que têm virtude e movimento natural e força para chegar ao centro de sua esfera, e não podem passar dali, nem deixar de chegar e de estar ali, a não ser por algum impedimento contrário e violento. Segundo isto, diremos que a pedra, quando de alguma maneira está dentro da terra, ainda que não esteja no mais profundo dela, está de alguma maneira em seu centro, porque está dentro da esfera de seu centro e atividade e movimento; mas não diremos que está no mais profundo centro, que é o meio da terra; e assim sempre lhe resta virtude e força e inclinação para descer e chegar até este mais último e profundo centro, se se lhe tira da frente o impedimento; e quando chegar e não tiver de si mais virtude e inclinação para mais movimento, diremos que está no seu mais profundo centro.

12. O centro da alma é Deus; e quando ela tiver chegado a ele segundo toda a capacidade de seu ser³⁴ e segundo a força de sua operação e inclinação, terá chegado ao seu último e mais profundo centro em Deus, o que será quando com todas as suas forças entender e amar e gozar a Deus; e quando não chegou a tanto como isto, como acontece nesta vida mortal, em que a alma não pode chegar a Deus segundo todas as suas forças³⁵, ainda que esteja neste seu centro, que é Deus, pela graça e pela comunicação que ele tem com ela, porquanto ainda tem movimento e força para mais e não está satisfeita, embora esteja no centro³⁶, não está, contudo, no mais profundo, pois pode ir ao mais profundo de Deus³⁷.

13. É, pois, de notar que o amor é a inclinação da alma e a força e virtude que ela tem para ir a Deus, porque mediante o amor a alma se une com Deus; e assim, quanto mais graus de amor tiver, tanto mais profundamente entra em Deus e se concentra nele. Donde podemos dizer que quantos graus de amor de Deus a alma pode ter, tantos centros pode ter em Deus, um mais adentro que outro; porque o amor mais forte é mais unitivo³⁸; e desta maneira podemos entender as muitas moradas que o Filho de Deus disse haver na casa de seu Pai³⁹. De maneira que, para que a alma esteja em seu centro, que é Deus, segundo o que dissemos, basta que tenha um grau de amor, porque por um só se une com ele pela graça; e se tivesse dois graus, ter-se-á unido e concentrado com Deus em outro centro⁴⁰ mais adentro; e se chegar a três, concentrar-se-á como em três; e se chegar até o último grau, chegará o amor de Deus a ferir até o último e mais profundo centro da alma, o que será transformá-la e esclarecê-la segundo todo o ser e potência e virtude dela, conforme é capaz de receber, até pô-la de modo que pareça Deus; bem assim como quando o cristal limpo e puro é investido pela luz: quanto mais graus de luz vai recebendo, tanto mais luz nele se vai reconcentrando e tanto mais se vai esclarecendo; e pode chegar a tanto, pela abundância de luz que recebe, que venha ele a parecer todo luz e não se distinga da luz, estando ele esclarecido nela tudo o que pode receber dela, que é vir a parecer como ela⁴¹.

14. E assim, ao dizer a alma aqui que a chama de amor fere em seu mais profundo centro, quer dizer que o Espírito Santo a fere e investe até onde alcançam a substância, a virtude e a força da alma; o que diz, não porque queira dar a entender aqui que isto seja tão substancial e inteiramente como na beatífica visão de Deus na outra vida; porque, ainda que a alma chegue nesta vida mortal a tão alto estado de perfeição como este de que aqui vai falando, não chega nem pode chegar ao estado perfeito de glória, ainda que porventura aconteça que Deus, de passagem, lhe faça alguma mercê semelhante; mas di-lo para dar a entender a copiosidade e abundância de deleite e glória que sente nesta maneira de comunicação no Espírito Santo; o qual deleite é tanto maior e mais terno quanto mais forte e mais substancialmente está transformada e reconcentrada em Deus⁴²; e, por ser tanto quanto o máximo a que nesta vida se pode chegar (ainda que, como dizemos, não tão perfeito como na outra), chama-o o mais profundo centro. Ainda que, porventura, a alma possa ter nesta vida o hábito da caridade tão perfeito como na outra, mas não a operação nem o fruto; se bem que o fruto e a operação do amor crescem tanto de ponto neste estado, que é muito semelhante ao da outra; tanto que, parecendo à alma ser assim, ousa dizer o que somente se ousa dizer da outra, a saber: no mais profundo centro de minha alma.

15. E porque as coisas raras e de que há pouca experiência⁴³ são mais maravilhosas e menos críveis, como é a que vamos dizendo da alma neste estado, não duvido de que algumas pessoas, não o entendendo por ciência nem o sabendo por experiência⁴⁴, ou não o crerão, ou o terão por exagero, ou pensarão que não é tanto como é em si. Mas a todas estas eu respondo que o Pai dos lumes, cuja mão não é encurtada e que com abundância se difunde sem acepção de pessoas onde quer que encontre lugar, como o raio do sol, mostrando-se também a elas alegremente nos caminhos e veredas, não duvida nem tem em pouco ter os seus deleites com os filhos dos homens em comum⁴⁵ na redondeza da terra. E não é de ter por incrível que numa alma já examinada e provada e purgada no fogo de tribulações e trabalhos e variedade de tentações, e achada fiel no amor, venha a cumprir-se, nesta alma fiel e nesta vida, o que o Filho de Deus prometeu, a saber: que, se alguém o amasse, viria a Santíssima Trindade a ele e moraria de assento nele⁴⁶; o que é iluminando-lhe o entendimento divinamente na sabedoria do Filho, e deleitando-lhe a vontade no Espírito Santo, e absorvendo-a o Pai poderosa e fortemente no abraço e abismo de sua doçura⁴⁷.

16. E se usa isto com algumas almas, como é verdade que costuma fazê-lo, é de crer que esta de que vamos falando não ficará atrás nestas mercês de Deus; pois o que dela vamos dizendo, segundo a operação que o Espírito Santo faz nela, é muito mais do que o que se passa na comunicação⁴⁸ e transformação de amor; porque uma coisa é como brasa acesa; a outra, segundo dissemos, como brasa em que tanto se afervora⁴⁹ o fogo que não somente está acesa, mas lançando chama viva. E assim estas duas maneiras, a de união somente e a de amor e união com inflamação de amor, são de certa maneira comparadas ao fogo de Deus, que Isaías diz que está em Sião, e ao forno de Deus, que está em Jerusalém⁵⁰; um significa a Igreja militante, em que o fogo da caridade não está em extremo aceso; e o outro significa visão de paz, que é a triunfante, onde este fogo está como em forno aceso em perfeição de amor. Pois, ainda que, como dissemos, esta alma não tenha chegado a tanta perfeição como esta, todavia, em comparação da outra união comum, é como forno aceso, com visão tanto mais pacífica e gloriosa e terna quanto a chama é mais clara e resplandecente, como o fogo no carvão.

17. Portanto, sentindo a alma que esta viva chama do amor vivamente lhe está comunicando todos os bens, porque este divino amor tudo traz consigo, diz: Oh chama de amor viva, que ternamente feres! O que é como se dissesse: Oh amor aceso, que com teus amorosos movimentos regaladamente me estás glorificando segundo a maior capacidade e força de minha alma!; a saber, dando-me inteligência divina segundo toda a habilidade e capacidade de meu entendimento, e comunicando-me o amor segundo a maior força de minha vontade, e deleitando-me na substância da alma com a torrente de teu deleite, em teu divino contato e junção substancial, segundo a maior pureza de minha substância e a capacidade e largueza de minha memória. E isto acontece assim, e mais do que se pode e alcança dizer, no momento em que se levanta na alma esta chama de amor; pois, porquanto a alma, segundo a sua substância e potências, memória, entendimento e vontade, está bem purgada, a substância divina⁵¹, que, como diz o Sábio, toca em todas as partes por sua limpeza⁵², profunda, sutil e altamente a absorve em si com sua divina chama; e naquele absorvimento da alma na sabedoria, o Espírito Santo exercita as vibrações gloriosas de sua chama⁵³; e, por ser tão suave, diz a alma logo:

Pois já não és esquiva.

18. A saber: pois já não afliges, nem apertas, nem fatigas, como antes fazias; porque convém saber que esta chama de Deus, quando a alma estava em estado de purgação espiritual, que é quando vai entrando em contemplação, não lhe era tão amigável e suave como agora o é neste estado de união. E, para declarar como isto seja, havemos de deter-nos um tanto.

19. No que é de saber que, antes que este divino fogo de amor se introduza e se una na substância da alma por acabada e perfeita purgação e pureza, esta chama, que é o Espírito Santo, está ferindo a alma, gastando-lhe e consumindo-lhe as imperfeições de seus maus hábitos; e esta é a operação do Espírito Santo, na qual a dispõe para a divina união⁵⁴ e transformação de amor em Deus. Porque é de saber que o mesmo fogo de amor que depois se une com a alma glorificando-a é o que antes a investe purgando-a; bem assim como o mesmo fogo que entra no madeiro é o que primeiro o está investindo e ferindo com sua chama, enxugando-o e despojando-o de seus feios⁵⁵ acidentes, até dispô-lo com seu calor, tanto que possa entrar nele e transformá-lo em si; e a isto chamam os espirituais via purgativa. Neste exercício a alma padece muito detrimento e sente graves penas no espírito, que de ordinário redundam no sentido, sendo-lhe esta chama muito esquiva. Porque nesta disposição de purgação esta chama não lhe é clara, mas obscura; que, se alguma luz lhe dá, é só para ver e sentir as suas misérias e defeitos. Nem lhe é suave, mas penosa; porque, ainda que algumas vezes lhe transmita calor de amor, é com tormento e aperto. E não lhe é deleitável, mas seca; porque, ainda que alguma vez, por sua benignidade, lhe dê algum gosto para esforçá-la e animá-la, antes e depois de acontecer o expia⁵⁶ e paga com outro tanto trabalho. Nem lhe é restauradora e pacífica, mas consumidora e arguidora, fazendo-a desfalecer e penar no conhecimento próprio. E assim não lhe é gloriosa, porque antes a põe miserável e amarga na luz espiritual que lhe dá de conhecimento próprio, enviando Deus⁵⁷ fogo (como diz Jeremias) em seus ossos, e ensinando-a, e, como também diz Davi, examinando-a em fogo.

20. E assim, nesta sazão, a alma padece, quanto ao entendimento, grandes trevas; quanto à vontade, grandes securas e apertos; e na memória, grave notícia de suas misérias, porquanto o olho espiritual está muito claro no conhecimento próprio. E na substância da alma padece desamparo e suma pobreza⁵⁸, seca e fria, e às vezes quente, não achando alívio em nada, nem sequer pensamento⁵⁹ que a console, nem sequer poder levantar o coração a Deus, tendo-se-lhe tornado esta chama tão esquiva, como diz Jó que Deus fez com ele neste exercício, dizendo: Mudaste-te para mim em cruel⁶⁰. Porque, quando a alma padece juntas estas coisas, parece-lhe verdadeiramente que Deus se fez cruel e desabrido contra ela.

21. Não se pode encarecer o que a alma padece neste tempo: é, a saber⁶¹, muito pouco menos que um purgatório⁶². E eu não saberia agora dar a entender quanta seja esta esquivez, nem até onde chega o que nela se passa e sente, senão com o que a este propósito diz Jeremias com estas palavras: Eu, varão que vejo a minha pobreza na vara de sua indignação; ameaçou-me e trouxe-me às trevas e não à luz; tanto voltou e converteu a sua mão contra mim. Fez envelhecer a minha pele e a minha carne e esmigalhou os meus ossos; cercou-me em redor e rodeou-me de fel e trabalho; em tenebrosidades me colocou, como os mortos sempiternos; edificou em redor de mim para que eu não saia; agravou-me os grilhões; e, além disso, quando eu tiver dado vozes e rogado, excluiu a minha oração; fechou-me os caminhos com pedras quadradas e transtornou as minhas pisadas e as minhas veredas⁶³. Tudo isto diz Jeremias, e vai ali dizendo muito mais. Pois, porquanto desta maneira Deus está medicando e curando a alma em suas muitas enfermidades para dar-lhe saúde, por força há de penar, segundo a sua doença, em tal purga e cura; porque aqui lhe põe Tobias o coração sobre as brasas, para que nele se desenrede e se desprenda todo gênero de demônio⁶⁴; e assim aqui vão saindo à luz todas as suas enfermidades, pondo-lhas em cura e diante dos olhos para que as sinta.

22. E as fraquezas e misérias que antes a alma tinha assentadas e encobertas em si (as quais antes não via nem sentia), agora, com a luz e o calor do fogo divino, as vê e as sente; assim como a umidade que havia no madeiro não se conhecia até que o fogo deu nele e o fez suar e fumegar e crepitar⁶⁵⁶⁶; e assim faz a alma imperfeita junto desta chama. Porque, oh coisa admirável!, levantam-se nesta sazão na alma contrários contra contrários: os da alma contra os de Deus, que investem a alma; e, como dizem os filósofos, uns reluzem junto dos outros e fazem guerra no sujeito da alma⁶⁷, procurando uns expelir os outros para reinarem eles nela; a saber, as virtudes e propriedades de Deus, em extremo perfeitas, contra os hábitos e propriedades do sujeito da alma, em extremo imperfeitos, padecendo ela dois contrários em si. Porque, como esta chama é de extremada luz, investindo ela a alma, a sua luz reluz nas trevas⁶⁸ da alma, que também são extremadas; e a alma então sente as suas trevas naturais e viciosas, que se põem⁶⁹ contra a luz sobrenatural, e não sente a luz sobrenatural, porque não a tem em si como as suas trevas, que essas as tem em si; e as trevas não compreendem a luz. E assim sentirá estas suas trevas enquanto a luz as investir, porque as almas não podem ver as suas trevas se nelas não investir a divina luz; e até que, expelindo-as a luz divina, fique iluminada a alma e veja a luz em si transformada⁷⁰, tendo sido limpo e fortalecido pela luz divina o olho espiritual; porque luz imensa em vista impura e fraca lhe será totalmente trevas, subjugando o sensível eminente a potência. E assim lhe era esta chama esquiva na vista do entendimento.

23. E porque esta chama é de si em extremo amorosa, terna e amorosamente⁷¹ investe a vontade; e, como a vontade de si é em extremo seca e dura, e o duro se sente junto do terno, e a secura junto do amor, investindo esta chama amorosa e ternamente a vontade, sente a vontade a sua natural dureza e secura para com Deus; e não sente o amor e a ternura da chama (estando ela prevenida de dureza e secura, em que não cabem estes outros contrários de ternura e amor), até que, sendo aqueles expelidos por estes, reine na vontade o amor e a ternura de Deus. E desta maneira era esta chama esquiva à vontade, fazendo-a sentir e padecer a sua dureza e secura. E, nem mais nem menos, porque esta chama é amplíssima e imensa, e a vontade é estreita e angusta, sente a vontade a sua estreiteza e angústia enquanto a chama a investe, até que, dando nela, a dilate e alargue e a faça capaz de si mesma. E também, porque esta chama é saborosa e doce, e a vontade tinha o paladar do espírito destemperado com humores de desordenadas⁷² afeições, era-lhe desabrida e amarga, e não podia saborear o doce manjar do amor de Deus. E desta maneira sente também a vontade o seu aperto e dissabor junto desta amplíssima e saborosíssima chama, e não sente o sabor dela, porque não a sente em si⁷³, mas sim o que tem em si, que é a sua miséria. E, finalmente, porque esta chama é de imensas riquezas e bondade e deleites, e a alma de si é pobríssima e não tem bem nenhum nem de que se satisfazer, conhece e sente claramente as suas misérias e pobreza e malícia junto destas riquezas e bondade e deleites, e não conhece as riquezas e bondade e deleites da chama (porque a malícia não compreende a bondade, nem a pobreza as riquezas etc.), até que esta chama acabe de purificar a alma e com a sua transformação a enriqueça, glorifique e deleite. Desta maneira lhe era antes esquiva esta chama à alma, mais do que se pode dizer, pelejando nela uns contrários contra outros: Deus, que é todas as perfeições, contra todos os hábitos imperfeitos dela, para que, transformando-a em si, a suavize e pacifique e esclareça, como faz o fogo ao madeiro quando entrou nele.

24. Esta purgação acontece tão forte em poucas almas; só naquelas que o Senhor quer levantar a mais alto grau de união; porque a cada uma dispõe com purga mais ou menos forte, segundo o grau a que a quer levantar⁷⁴ e segundo também a impureza e imperfeição dela. E assim esta pena se parece com a do purgatório; porque, assim como ali se purgam os espíritos para poderem ver a Deus por clara visão na outra vida, assim, a seu modo, se purgam aqui as almas para poderem transformar-se nele por amor nesta⁷⁵.

25. A intensidade desta purgação, e como é em mais e como em menos, e quando é segundo o entendimento e quando segundo a vontade, e como segundo a memória, e quando e como também segundo a substância da alma, e também quando segundo tudo, e a purgação da parte sensitiva⁷⁶, e como se conhecerá quando é uma e quando a outra, e em que tempo e ponto e sazão do caminho espiritual começa: porque o tratamos na Noite escura da Subida do Monte Carmelo, e não vem agora ao nosso propósito, não o digo. Basta saber agora que o mesmo Deus que quer entrar na alma por união e transformação de amor é o que antes a está investindo e purgando com a luz e o calor de sua divina chama, assim como o mesmo fogo que entra no madeiro é o que o dispõe⁷⁷, como dissemos. E assim, a mesma chama que agora lhe é suave, estando dentro investida nela, lhe era antes esquiva, estando fora investindo-a⁷⁸.

26. E isto é o que a alma quer dar a entender quando lhe diz o presente verso: Pois já não és esquiva; o que em suma é como se dissesse: pois já não somente não me és obscura como antes, mas és a divina luz⁷⁹ de meu entendimento, com que já te posso olhar; e não somente não fazes desfalecer a minha fraqueza, mas antes és a fortaleza de minha vontade, com que te posso amar e gozar, estando toda convertida em divino amor; e já não és peso e aperto para a substância de minha alma, mas antes és a glória e o deleite e a largueza dela, pois que de mim se pode dizer o que se canta nos divinos Cantares, dizendo: Quem é esta que sobe do deserto abundante em deleites, estribada sobre o seu amado, vertendo amor aqui e ali?⁸⁰. Pois isto é assim:

Acaba já se queres.

27. A saber: acaba já de consumar perfeitamente comigo o matrimônio espiritual com a tua beatífica visão, porque é esta a que a alma pede; pois, ainda que seja verdade que neste estado tão alto a alma está tanto mais conforme e satisfeita quanto mais transformada em amor, e para si nenhuma coisa sabe nem acerta a pedir, mas tudo para o seu Amado (pois a caridade, como diz São Paulo⁸¹, não pretende para si as suas coisas, mas para o amado), porque vive em esperança, todavia, ainda que não se possa deixar de sentir vazio, tem tanto de gemido, ainda que suave e regalado, quanto lhe falta para a acabada posse da adoção dos filhos de Deus, onde, consumando-se a sua glória, se aquietará⁸² o seu apetite. O qual, ainda que aqui tenha mais junção com Deus, nunca se fartará nem aquietará até que apareça a glória dele, mormente tendo já o sabor e a gulodice dela, como aqui se tem. A qual é tal que, se Deus não tivesse aqui favorecido também a carne, amparando o natural com a sua destra (como fez a Moisés na pedra⁸³, para que pudesse ver a sua glória sem morrer), a cada labareda destas se romperia o natural e morreria, não tendo a parte inferior vaso para sofrer tanto e tão subido fogo de glória.

28. E por isso este apetito e a petição dele não é aqui com pena, que a alma não está aqui capaz de tê-la, mas com desejo suave e deleitável, pedindo a conformidade de seu espírito e sentido; que por isso diz no verso: Acaba já se queres; porque a vontade e o apetite estão tão feitos um com Deus que tem por sua glória que se cumpra o que Deus quer. Mas são tais as assomadas⁸⁴ de glória e amor que nestes toques se entreveem ficar por entrar à porta da alma, não cabendo pela estreiteza da casa terrestre, que antes seria pouco amor não pedir entrada naquela perfeição e cumprimento de amor. Porque, além disto, vê ali a alma que naquela força deleitável e comunicação do Esposo a está o Espírito Santo provocando e convidando com aquela imensa glória que lhe está propondo diante dos olhos, com maravilhosos modos e suaves afetos, dizendo-lhe em seu espírito o que nos Cantares à Esposa, o que ela refere dizendo: Vede o que me está dizendo o meu Esposo: Levanta-te e apressa-te, amiga minha, pomba minha, formosa minha, e vem; pois já passou o inverno, e a chuva se foi e se afastou, e as flores apareceram em nossa terra. E já chegou o tempo da poda, e a voz da rolinha se ouviu em nossa terra; a figueira produziu os seus frutos, as vinhas floridas deram o seu odor. Levanta-te, amiga minha, graciosa minha, e vem, pomba minha, nos furos⁸⁵ da pedra, na caverna da cerca; mostra-me o teu rosto suave, soe a tua voz em meus ouvidos, porque a tua voz é doce e o teu rosto formoso⁸⁶. Todas estas coisas sente a alma e as entende distintissimamente em subido sentido de glória, que lhe está mostrando o Espírito Santo naquele terno e suave flamejar, com vontade de introduzi-la naquela glória; e por isso ela aqui, provocada, responde dizendo: Acaba já se queres; no que pede ao Esposo aquelas duas petições que ele nos ensinou no Evangelho, a saber: Adveniat regnum tuum; fiat voluntas tua⁸⁷; e é assim como se dissesse: acaba, a saber, de dar-me este reino; se queres, isto é, segundo é a tua vontade. E para que assim seja,

Rompe a tela deste doce encontro.

29. A qual tela é a que impede tão grande negócio; porque é coisa fácil chegar a Deus, tirados os impedimentos e rompidas as telas que dividem a junção entre a alma e Deus. As telas que podem impedir esta junção, e que se hão de romper para que ela se faça e a alma possua perfeitamente a Deus, podemos dizer que são três, a saber: temporal, em que se compreendem todas as criaturas; natural, em que se compreendem as operações e inclinações puramente naturais; a terceira, sensitiva, em que só⁸⁸ se compreende a união da alma com o corpo, que é vida sensitiva e animal, da qual diz São Paulo: Sabemos que, se esta nossa casa terrestre se desfaz, temos habitação de Deus nos céus⁸⁹. As duas primeiras telas hão de ter-se rompido necessariamente para chegar a esta posse de união de Deus, em que todas as coisas do mundo estejam negadas e renunciadas, e todos os apetites e afetos naturais mortificados, e as operações da alma, de naturais, já feitas divinas. Tudo isto se rompeu e se fez na alma pelos encontros esquivos desta chama quando ela era esquiva; porque, com a purgação espiritual que acima dissemos, a alma acaba de romper com estas duas telas⁹⁰, e daí vem a unir-se com Deus, como aqui está, e não resta por romper senão a terceira, da vida sensitiva. Que por isso diz aqui tela, e não telas; porque não há mais que esta para romper, a qual, por ser já tão sutil e delgada e espiritualizada com esta união de Deus, a chama não a encontra rigorosamente, como fazia às outras duas, mas saborosa e docemente; que por isso diz aqui e chama doce encontro, o qual é tanto mais doce e saboroso quanto mais lhe parece que lhe vai romper a tela da vida.

30. Onde é de saber que o morrer⁹¹ natural das almas que chegam a este estado, ainda que a condição de sua morte, quanto ao natural, seja semelhante à das demais, todavia na causa e no modo da morte há muita diferença; porque, se as outras morrem de morte causada por enfermidade ou por longura de dias, estas, ainda que morram em enfermidade ou em cumprimento de idade, não é isso que lhes arranca a alma, mas algum ímpeto e encontro de amor muito mais subido que os passados, e mais poderoso e valoroso, pois pôde romper a tela e levar consigo a joia da alma. E assim a morte de semelhantes almas é muito suave e muito doce, mais do que lhes foi a vida espiritual em toda a sua vida; pois morrem com mais subidos ímpetus e encontros saborosos de amor, sendo elas como o cisne, que canta mais suavemente⁹² quando morre. Que por isso disse Davi que era preciosa a morte dos santos na presença de Deus⁹³; porque por aqui vêm a juntar-se numa só todas as riquezas da alma, e vão ali entrar no mar os rios do amor da alma, os quais estão ali já tão largos e represados que parecem já mares; juntando-se ali o primeiro e o derradeiro de seus tesouros para acompanhar o justo que vai e parte para o seu reino, ouvindo-se já os louvores desde os confins da terra⁹⁴, que, como diz Isaías, são glórias do justo.

31. Sentindo-se, pois, a alma, no tempo destes gloriosos encontros, tão à beira de sair⁹⁵ para possuir acabada e perfeitamente o seu reino, nas abundâncias de que se vê enriquecida (porque aqui se conhece pura e rica e cheia de virtudes e disposta para isso; porque neste estado Deus deixa a alma ver a sua formosura e confia-lhe os dons e virtudes que lhe deu, porque tudo se lhe volta em amor e louvores, sem toque de presunção nem vaidade, não havendo já fermento de imperfeição que corrompa a massa), e como vê que não lhe falta mais que romper esta fraca tela de vida natural em que se sente enredada, presa e impedida a sua liberdade, com desejo de ver-se desatada⁹⁶ e estar com Cristo, causando-lhe lástima que uma vida tão baixa e fraca lhe impeça outra tão alta e forte, pede que se rompa, dizendo: Rompe a tela deste doce encontro.

32. E chama-a tela por três coisas: a primeira, pela travação que há entre o espírito e a carne; a segunda, porque faz divisão entre Deus e a alma; a terceira, porque, assim como a tela não é tão espessa⁹⁷ e densa que não se possa transluzir o claro por ela, assim neste estado esta travação parece tela tão delgada, por estar já muito espiritualizada e iluminada e adelgaçada, que não deixa de transluzir-se nela a Divindade; e, como a alma sente a fortaleza da outra vida, nota a fraqueza desta, e parece-lhe tela muito delgada, e até tela de aranha, como a chama Davi, dizendo: Os nossos anos como a aranha meditarão⁹⁸. E ainda é muito menos diante da alma que assim está engrandecida; porque, como está posta no sentir de Deus, sente as coisas como Deus, diante do qual, como também diz Davi, mil anos são como o dia de ontem que passou⁹⁹. E, segundo Isaías, todas as gentes são como se não fossem¹⁰⁰. E esse mesmo vulto têm diante da alma: todas as coisas lhe são nada, e ela é nada a seus olhos; só o seu Deus é para ela o tudo¹⁰¹.

33. Mas há aqui que notar: por que razão pede aqui que rompa a tela, antes que a corte ou que a acabe, pois tudo parece uma só coisa? Podemos dizer que por quatro coisas: a primeira, por falar com mais propriedade, porque é mais próprio do encontro romper que cortar e que acabar. A segunda, porque o amor é amigo de força de amor e de toque forte e impetuoso, o que se exercita mais no romper que no cortar e acabar. A terceira, porque o amor apetece que o ato seja brevíssimo, para que se cumpra mais presto¹⁰², e tem tanto mais força e valor quanto mais presto¹⁰³ e mais espiritual é, porque a virtude unida é mais forte que espalhada; e o amor se introduz ao modo da forma na matéria, que se introduz num instante, e até então não havia ato, mas disposições para ele; e assim os atos espirituais fazem-se na alma como num instante, porque são infundidos por Deus; mas os demais, que a alma faz de si, mais se podem chamar disposições de desejos e afetos sucessivos, que nunca chegam¹⁰⁴ a ser atos perfeitos de amor ou contemplação, senão algumas vezes, quando, como digo, Deus os forma e aperfeiçoa com grande brevidade no espírito¹⁰⁵; pelo que disse o Sábio que o fim da oração é melhor que o princípio, e é o que comumente se diz: que a oração breve penetra os céus. Donde a alma que já está disposta pode fazer muitos mais e mais intensos¹⁰⁶ atos em breve tempo que a não disposta em muito; e ainda, pela grande disposição que tem, costuma ficar por muito¹⁰⁷ tempo no ato de amor ou contemplação. E à que não está disposta tudo se lhe vai em dispor o espírito; e ainda depois costuma ficar o fogo por entrar no madeiro, ora pela muita umidade dele, ora pelo pouco calor que o dispõe, ora por uma e outra coisa; mas na alma disposta entra a cada momento o ato de amor, porque a centelha a cada toque pega na isca enxuta; e assim a alma enamorada quer mais a brevidade do romper que o vagar do cortar e acabar. A quarta é para que se acabe mais presto a tela da vida¹⁰⁸; porque o cortar e acabar faz-se com mais deliberação, porque se espera que a coisa esteja sazonada ou acabada, ou algum outro termo¹⁰⁹, e o romper, ao que parece, não espera madureza nem nada.

34. E isto quer a alma enamorada, que não sofre dilações de esperar que a vida naturalmente se acabe, nem que em tal ou tal tempo se corte; porque a força do amor e a disposição que vê em si a fazem querer e pedir que a vida se rompa logo com algum encontro ou ímpeto sobrenatural de amor. Sabe muito bem aqui a alma que é condição de Deus levar consigo antes do tempo as almas que ele muito ama, aperfeiçoando nelas em breve tempo, por meio daquele amor, o que em todo o caso¹¹⁰ poderiam ir ganhando pelo seu passo ordinário. Porque isto é o que diz o Sábio: O que agrada a Deus é feito amado; e, vivendo entre os pecadores, foi trasladado e arrebatado, para que a malícia não mudasse¹¹¹ o seu entendimento, ou a ficção não enganasse a sua alma. Consumido em breve, cumpriu muitos tempos. Porque a sua alma era agradável a Deus, por isso se apressou a tirá-lo do meio etc.¹¹². Até aqui são palavras do Sábio, nas quais se verá com quanta propriedade e razão usa a alma daquele termo romper; pois nelas usa o Espírito Santo destes dois termos, arrebatar e apressar, que são alheios a toda dilação¹¹³. No apressar-se Deus dá-se a entender a pressa com que fez aperfeiçoar em breve o amor do justo; e no arrebatar dá-se a entender que o levou antes de seu tempo natural. Por isso é grande negócio para a alma exercitar nesta vida os atos de amor, para que, consumando-se em breve, não se detenha muito cá ou lá sem ver a Deus.

35. Mas vejamos agora por que também a esta investida interior do Espírito Santo chama encontro¹¹⁴, mais do que qualquer outro nome. E a razão é porque, sentindo a alma em Deus infinita vontade, como dissemos, de que se acabe a vida, e que, como não chegou o tempo de sua perfeição, isso não se faz, nota que, para consumá-la e elevá-la¹¹⁵ da carne, ele faz nela isto: investidas divinas e gloriosas à maneira de encontros, que, como são a fim de purificá-la e tirá-la da carne, verdadeiramente são encontros com que sempre penetra, endeusando a substância da alma, fazendo-a divina, no que o ser de Deus absorve a alma acima de todo ser. E a causa é porque Deus a encontrou e a traspassou vivamente no Espírito Santo, cujas comunicações são impetuosas quando são afervoradas¹¹⁶, como o é este encontro; ao qual, porque a alma vivamente saboreia a Deus, chama doce; não porque outros muitos toques e encontros que neste estado recebe deixem de ser doces, mas pela eminência que tem sobre todos os demais; porque Deus o faz¹¹⁷, como dissemos, a fim de desatá-la e glorificá-la presto; donde lhe nascem a ela asas para dizer: Rompe a tela etc.

36. Resumindo, pois, agora toda a canção, é como se dissesse: Oh chama do Espírito Santo, que tão íntima e ternamente traspassas a substância de minha alma e a cauterizas com teu glorioso ardor!, pois já estás tão amigável que te mostras com vontade de dar-te a mim em vida eterna: se antes de agora as minhas petições não chegavam a teus ouvidos, quando, com ânsias e fadigas de amor em que penavam o meu sentido e espírito pela muita fraqueza e impureza minha e pela pouca fortaleza de amor que tinha, eu te rogava que me desatasses e me levasses contigo, porque com desejo te desejava a minha alma, porque o amor impaciente não me deixava conformar-me tanto com esta condição de vida em que tu querias que eu ainda vivesse¹¹⁸; e se os passados ímpetos de amor não eram bastantes, porque não eram de tanta qualidade para alcançá-lo, agora que estou tão fortalecida no amor que não só não desfalecem em ti o meu sentido e espírito, mas antes, fortalecidos por ti, o meu coração e a minha carne se gozam em Deus vivo com grande conformidade das partes; onde o que tu queres que eu peça, peço, e o que tu não queres, não quero, nem sequer posso¹¹⁹, nem me passa pelo pensamento querer; e pois já são diante de teus olhos mais válidas e estimadas as minhas petições, pois saem de ti e tu me moves a elas, e com sabor e gozo¹²⁰ no Espírito Santo te peço isto, saindo já o meu juízo de teu rosto, que é quando aprecias e ouves os rogos: rompe a tela delgada desta vida e não a deixes chegar a que a idade e os anos naturalmente a cortem, para que eu te possa amar desde já com a plenitude e fartura que a minha alma deseja, sem termo nem fim.

Footnotes

1. P, como na nota da página anterior. ↩

2. Bg., P e C: último. ↩

3. João 7:38. ↩

4. C abrevia: nela arde, cada vez que a absorve e investe. ↩

5. Bg. e P: a glória e vida eterna. ↩

6. Bg. e P acrescentam: da carne mortal. Bz.: ao amor que a deseje. ↩

7. P e Bg.: puríssimos. ↩

8. Juízes 13:20. ↩

9. Bg. e P: que são todas elas acesas. ↩

10. Salmo 118:140. ↩

11. Jeremias 23:29. ↩

12. João 6:64. ↩

13. P e Bg.: limpo o seu paladar. ↩

14. S: tão soberana... ↩

15. João 6:69. ↩

16. P e Bg.: E viver vida de Deus. ↩

17. Salmo 83:3. ↩

18. Bg. e P: que seja Deus vivo. ↩

19. Bg. e P: feitos vivos em Deus. ↩

20. Bz.: certamente. ↩

21. Cântico dos Cânticos 5:6. ↩

22. Bg. e P: cativada e cauterizada. ↩

23. Bg. e P acrescentam: do amor e de suas bodas. ↩

24. C: com a belíssima esposa... ↩

25. Bz.: Deleitávamo-nos. ↩

26. Provérbios 8:30-31. ↩

27. Bg. e P: fogos. ↩

28. Bg. e P: onde nem entra o sentido. ↩

29. Bg. e P: deleitável e interior é. ↩

30. Bz. passa desta palavra para a igual que vem pouco depois. ↩

31. Bg. e P acrescentam: e no íntimo. ↩

32. S, Bz. e C: outros centros mais profundos. ↩

33. Bz.: de uma maneira, iluminando ou em mais ou em menos. ↩

34. P: segundo sua qualidade de seu ser. ↩

35. Bz. omite: segundo todas as suas forças. ↩

36. C: ainda que está satisfeita. ↩

37. S: profundo em Deus. ↩

38. C: vitativo. ↩

39. João 14:2. ↩

40. C: grau. ↩

41. C: a parecer todo luz, não se distinguindo ele e ela em coisa alguma, senão que tudo parecesse luz. E assim... ↩

42. Bg. e P: em Deus a alma. ↩

43. C: notícia em vez de experiência. ↩

44. S: pessoas, entendendo-o por ciência e sabendo-o por experiência... ↩

45. Bz. omite: em comum. ↩

46. João 14:23. ↩

47. Assim S e C. — Bz.: no abraço saboroso. P e Bg.: no abraço de sua doçura. ↩

48. Bz.: é muito maior que a que na comunicação... ↩

49. Bz.: absorverá o fogo. ↩

50. Isaías 31:9. — Bg. e P saltam desta palavra para a igual imediata. ↩

51. Bg. e P: purgada e pura a Sabedoria divina. ↩

52. Sabedoria 7:24. ↩

53. C: de sua alma. ↩

54. S: devida união. ↩

55. C: frios. ↩

56. P: gasta. ↩

57. Bz. abrevia: e amarga, enviando Deus. ↩

58. Bg. e P: profunda pobreza. ↩

59. Bz. e C: nem um passamento. ↩

60. Jó 30:21. ↩

61. Bg. e P: é às vezes em vez de é a saber. ↩

62. Bz. e C: no purgatório. ↩

63. Lamentações 3:1-9. ↩

64. Tobias 6:8. ↩

65. Assim S e Bz. Os demais: resplandecer. ↩

66. Nota do tradutor: O original traz respendar, palavra rara e de sentido incerto, que os outros manuscritos substituem por resplandecer (ver a nota anterior). Pelo contexto da lenha úmida que sua e fumega ao fogo, traduzimos por “crepitar”. ↩

67. Bg. e P acrescentam: padecendo-a ela. ↩

68. Bz. passa desta palavra para a igual que vem logo depois. ↩

69. Bg. e P: opõem. ↩

70. Bg. e P abreviam e modificam: “investir nelas a divina luz, fique iluminada a alma e transformada, e veja em si a luz...” ↩

71. Bg. e P: e terna e amorosamente... ↩

72. Bg. e P: destemperadas. ↩

73. Bg. e P: porque não o tem em si. ↩

74. Bz. acrescenta: a mais alto grau de união. ↩

75. Bz.: nesta união. ↩

76. Bg. e P: segundo a parte sensitiva. ↩

77. Bg. e P acrescentam: antes que entre. ↩

78. Assim C, Bg. e P. — S: assim agora lhe é suave a mesma que antes lhe era esquiva. Bz.: e assim, investida nela, lhe era antes esquiva, investindo nela. ↩

79. Bg. e P: lume. ↩

80. Cântico dos Cânticos 8:5. ↩

81. 1 Coríntios 13:5. ↩

82. Assim Bg. e P. — Bz. e C: tirarei. S: acabará. ↩

83. Êxodo 33:22. ↩

84. Bz.: assomos. ↩

85. Bg. e P: buracos. ↩

86. Cântico dos Cânticos 2:10-14. ↩

87. Mateus 6:10. ↩

88. Só: Bg. e P omitem esta palavra. ↩

89. 2 Coríntios 5:1. ↩

90. Bg. e P: acabam-se de romper na alma as duas telas. ↩

91. Amor, leem alguns manuscritos. ↩

92. Bg. e P: docemente. ↩

93. Salmo 115:15. ↩

94. C: louvores dos bens da terra. ↩

95. Bg. e P: tão a ponto de subir. ↩

96. Bg. e P: de ser desatada. ↩

97. Bg. e C: opaca. Bz.: é tão pouca. ↩

98. Salmo 89:9. ↩

99. Salmo 89:4. ↩

100. Isaías 40:17. — Bg. e P acrescentam: diante dele. ↩

101. Bg. e P: lhe é o tudo. ↩

102. S: se acabe mais presto. ↩

103. C, Bg. e P: mais breve. ↩

104. Que muito poucos chegam, lê-se na primeira Chama (p. 25, n. 27). ↩

105. S abrevia: os forma no espírito. ↩

106. Bg. e P: interiores. ↩

107. Bz. e C: por bastante. ↩

108. Bg. e P: mais presto a vida. ↩

109. Bg. e P: ou alguma outra coisa. ↩

110. Bg. e P: o que em muito tempo. Bz. abrevia: em breve tempo, porque isto é o que disse o Sábio... ↩

111. C: arrebatará. ↩

112. Sabedoria 4:10-14. ↩

113. S acrescenta aqui: no que Deus faz. ↩

114. Nota do tradutor: Em espanhol, encuentro é tanto o encontro quanto o choque ou embate, como o de dois corpos ou de duas forças que se chocam; daí o Santo associá-lo a embestir, investir. O português conserva o mesmo duplo sentido em “ir de encontro a” e “encontrão”: o “doce encontro” é também a investida que rompe a tela. ↩

115. Levá-la em vez de elevá-la, leem Bz., Bg. e P. ↩

116. Bz.: favorecidas. ↩

117. Bg. e P: porque lhe luz Deus. Bz. omite: porque Deus o faz, como dissemos. ↩

118. C: que tu quererias que a mim viesse. ↩

119. S omite: nem sequer posso. ↩

120. Bz.: fervor e gozo. ↩