Canção III

Oh lâmpadas de fogo,
Em cujos resplendores
As profundas cavernas do sentido,
Que estava escuro e cego,
Com estranhos primores
Calor e luz dão junto a seu querido!

Declaração

1. Queira Deus dar aqui o seu favor, que certamente é ele muito necessário¹ para declarar a profundidade desta canção; e quem a ler precisará de atenção, porque, se não tiver experiência, talvez lhe seja algo obscura e prolixa, assim como, se a tiver, porventura lhe seria clara e saborosa. Nesta canção a alma encarece e agradece ao seu Esposo as grandes mercês que recebe da união que com ele tem², por meio da qual diz aqui que recebe muitas e grandes notícias dele mesmo, todas amorosas, com as quais, iluminadas e enamoradas as potências e o sentido da sua alma, que antes desta união estava escuro e cego, possam já estar esclarecidas e com calor de amor, como estão, para poder dar luz e amor àquele que as esclareceu e enamorou³. Porque o verdadeiro amante só fica contente quando tudo o que ele é em si, e vale, e tem, e recebe, o emprega no amado; e quanto mais isso é, tanto mais gosto recebe em dá-lo; e disso se goza aqui a alma, porque, dos resplendores e amor que recebe, pode ela resplandecer diante do seu amado e amá-lo. Segue-se o verso:

Oh lâmpadas de fogo.

2. Quanto ao primeiro, é de saber que as lâmpadas têm duas propriedades, que são luzir e dar calor. Para entender que lâmpadas sejam estas de que aqui fala a alma, e como luzem e ardem nela dando-lhe calor, é de saber que Deus, no seu único e simples ser, é todas as virtudes e grandezas dos seus atributos; porque é onipotente, é sábio, é bom, é misericordioso, é justo, é forte e amoroso⁴ etc., e outros infinitos atributos e virtudes⁵ que não conhecemos; e, sendo ele todas estas coisas no seu simples ser, estando ele unido com a alma, quando houver por bem abrir-lhe a notícia, ela vê distintamente⁶ nele todas estas virtudes e grandezas, a saber: onipotência, sabedoria e bondade, misericórdia etc. E, como cada uma destas coisas seja o mesmo ser de Deus num só suposto seu, que é o Pai, ou o Filho, ou o Espírito Santo, sendo⁷ cada atributo destes o mesmo Deus, e sendo Deus infinita luz e infinito fogo divino, como acima fica dito, daqui vem que em cada um destes inumeráveis atributos luza e dê calor como Deus⁸; e assim cada um destes atributos é uma lâmpada que luz à alma e lhe dá calor de amor.

3. E, porquanto num só ato desta união a alma recebe as notícias destes atributos, juntamente o mesmo Deus⁹ é para a alma muitas lâmpadas, que distintamente lhe luzem em sabedoria e lhe dão calor; pois de cada uma tem notícia distinta e por ela é inflamada de amor. E assim, em todas estas lâmpadas, particularmente, a alma ama inflamada¹⁰ por cada uma, e por todas elas juntamente; porque todos estes atributos são um só ser, como dissemos; e assim todas estas lâmpadas são uma lâmpada que, segundo as suas virtudes e atributos, luz e arde como muitas lâmpadas. Por isso a alma, num só ato da notícia destas lâmpadas, ama por cada uma, e nisso ama por todas juntas, levando naquele ato qualidade de amor por cada uma, e de cada uma, e de todas juntas, e por todas juntas; porque o resplendor que lhe dá esta lâmpada do ser de Deus enquanto é onipotente lhe dá luz e calor de amor de Deus enquanto é onipotente. E, segundo isto, já Deus é para a alma lâmpada de onipotência, que lhe dá luz¹¹ e toda notícia segundo este atributo. E o resplendor que lhe dá esta lâmpada segundo o ser de Deus enquanto é sabedoria lhe faz luz e calor de amor de Deus enquanto é sábio; e, segundo isto, já Deus lhe é lâmpada de sabedoria. E o resplendor que lhe dá esta lâmpada de Deus enquanto é bondade¹² faz à alma luz e calor de amor de Deus enquanto é bom; e, segundo isto, já Deus lhe é lâmpada de bondade; e, nem mais nem menos, lhe é lâmpada de justiça, e de fortaleza, e de misericórdia, e de todos os demais atributos que ali juntamente se representam à alma em Deus. E a luz que juntamente de todos eles recebe lhe comunica o calor de amor de Deus com que ama a Deus, porque ele é todas estas coisas; e desta maneira, nesta comunicação e mostra que Deus faz de si à alma, que a meu ver é a maior que lhe pode fazer nesta vida, ele lhe é inumeráveis lâmpadas que de Deus lhe dão notícia e amor.

4. Estas lâmpadas viu Moisés no monte Sinai, onde, passando Deus¹³, ele se prostrou por terra e começou a clamar e a dizer algumas delas, dizendo assim: imperador, senhor, Deus misericordioso, clemente, paciente, de muita miseração, verdadeiro, e que guardas misericórdia por milhares, que tiras os pecados¹⁴, e maldades, e delitos, que ninguém há inocente por si diante de ti¹⁵. Nisto se vê que os atributos e virtudes que Moisés ali mais conheceu em Deus foram os da onipotência, senhorio, deidade, misericórdia, justiça, verdade e retidão de Deus, o que foi altíssimo conhecimento de Deus; e, porque segundo o conhecimento¹⁶ foi também o amor que se lhe comunicou, foi subidíssimo o deleite de amor e fruição que ali teve.

5. Donde se há de notar que o deleite que a alma recebe no arroubamento de amor, comunicado pelo fogo da luz destas lâmpadas, é admirável e imenso, porque é tão copioso como de muitas lâmpadas, cada uma das quais abrasa em amor, ajudando também o calor de uma ao calor da outra, e a chama de uma à chama da outra, assim como também a luz de uma à luz da outra, porque por qualquer atributo se conhece o outro; e assim todas elas estão feitas uma luz e um fogo, e cada uma uma luz e um fogo; e aqui a alma, imensamente absorta em delicadas chamas, chagada sutilmente de amor em cada uma delas, e em todas elas juntas mais chagada e viva em amor de vida de Deus, vendo ela muito bem que aquele amor é de vida eterna, a qual é a junção de todos os bens, como aqui de certa maneira o sente a alma, conhece bem aqui a alma a verdade daquele dito do Esposo nos Cânticos, quando disse que as lâmpadas do amor eram lâmpadas de fogo e de chamas. Formosa és nos teus passos e calçado, filha do príncipe!¹⁷ Quem poderá contar a magnificência e a estranheza do teu deleite e majestade no admirável resplendor e amor das tuas lâmpadas?

6. Conta a Escritura divina que uma destas lâmpadas passou antigamente diante de Abraão e lhe causou grandíssimo horror tenebroso, porque a lâmpada era da justiça rigorosa que havia de fazer depois aos cananeus¹⁸. Pois todas estas lâmpadas de notícias de Deus, que amigável e amorosamente luzem para ti, ó alma enriquecida, quanto mais luz e deleite de amor te causarão do que aquela causou de horror e treva em Abraão? E quanto, e quão avantajado, e de quantas maneiras será o teu deleite, pois em todas e de todas recebes fruição e amor, comunicando-se Deus às tuas potências segundo os seus atributos e virtudes? Porque, quando alguém ama e faz bem a outro, faz-lhe bem e ama-o segundo a sua condição e as suas propriedades; e assim o teu Esposo, estando em ti como quem ele é, te faz as mercês; porque, sendo ele onipotente, faz-te bem e ama-te com onipotência; e, sendo sábio, sentes que te faz bem e te ama com sabedoria; e, sendo infinitamente bom, sentes que te ama com bondade; sendo santo, sentes que te ama e te faz mercê com santidade; e, sendo justo, sentes que te ama e te faz mercês justamente; sendo misericordioso, piedoso e clemente, sentes a sua misericórdia, piedade e clemência; e, sendo ele ser forte, subido e delicado, sentes que te ama forte, subida e delicadamente; e, como é limpo e puro, sentes que com pureza e limpeza te ama; e, como é verdadeiro, sentes que te ama deveras; e, como ele é liberal, conheces que te ama e te faz mercês com liberalidade, sem interesse algum¹⁹, só por te fazer bem; e, como ele é a virtude da suma humildade, com suma humildade e com suma estima te ama e te iguala consigo, mostrando-se-te²⁰ ele mesmo alegremente nestas vias das suas notícias, com este seu rosto cheio de graças, e dizendo-te nesta sua união, não sem grande júbilo teu: Eu sou teu e para ti, e gosto de ser tal qual sou para ser teu e para me dar a ti.

7. Quem dirá, pois, o que sentes, ó ditosa alma, conhecendo-te assim amada e com tal estima engrandecida? O teu ventre, que é a tua vontade, é como o da esposa, semelhante ao monte de trigo que está coberto e cercado de lírios²¹; pois, nesses grãos de pão de vida que juntamente estás saboreando, os lírios das virtudes que te cercam te estão deleitando. Porque estas são as filhas do rei que, diz Davi, te deleitaram²² com a mirra, e o âmbar, e as demais especiarias aromáticas; porque as notícias que o Amado te comunica das suas graças e virtudes são as suas filhas, nas quais estás tu tão engolfada e infundida que és também o poço das águas vivas que correm com ímpeto do monte Líbano, que é Deus²³. Nisto és maravilhosamente letificada, segundo toda a harmonia da tua alma, e até a do teu corpo, feita toda um paraíso de regadio divino²⁴, para que se cumpra também em ti o dito do salmo que diz: O ímpeto do rio letifica a cidade de Deus²⁵.

8. Oh coisa admirável, que neste tempo esteja a alma transbordando águas divinas, e ela, nelas revertida, como uma abundosa fonte que por todas as partes transborda águas divinas! Porque, embora seja verdade que esta comunicação de que vamos falando é luz e fogo destas lâmpadas de Deus, este fogo, porém, é aqui, como dissemos, tão suave que, sendo fogo imenso, é como águas de vida que saciam a sede do espírito com o ímpeto que ele deseja. De maneira que estas lâmpadas de fogo são águas vivas do Espírito, como as que vieram sobre os Apóstolos²⁶, que, embora fossem lâmpadas de fogo, eram também águas puras e limpas, porque assim as chama o profeta Ezequiel quando profetizou aquela vinda do Espírito Santo, dizendo: Infundirei, diz ali Deus, sobre vós água limpa e porei o meu espírito no meio de vós²⁷. E assim, embora seja fogo, é também água; porque este fogo é figurado pelo fogo do sacrifício que Jeremias escondeu na cisterna, o qual, enquanto esteve escondido, era água, e, quando o tiravam para fora para sacrificar, era fogo²⁸. E assim este espírito de Deus, enquanto está escondido nas veias da alma, está como água suave e deleitosa, saciando a sede ao espírito; e, enquanto se exercita em sacrifício de amor a Deus, é chamas vivas de fogo, que são as lâmpadas²⁹ do ato da dileção e das chamas que acima alegamos do Esposo nos Cânticos. E por isso aqui a alma as nomeia chamas, porque não só as saboreia em si como águas, mas também as exercita em amor de Deus como chamas. E, porquanto na comunicação do espírito destas lâmpadas a alma é inflamada e posta em exercício de amor, em ato de amor, antes as chama lâmpadas que águas, dizendo: Oh lâmpadas de fogo. Tudo o que se pode dizer nesta canção³⁰ é menos do que há, porque a transformação da alma em Deus é indizível. Tudo se diz nesta palavra: que a alma está feita Deus de Deus por participação dele e dos seus atributos, que são os que aqui chama lâmpadas de fogo.

Em cujos resplendores.

9. Para que se entenda que resplendores são estes das lâmpadas de que aqui fala a alma, e como a alma resplandece neles, é de saber que estes resplendores são as notícias amorosas que as lâmpadas dos atributos de Deus dão de si à alma, nos quais, unida ela segundo as suas potências, também ela resplandece como eles, transformada em resplendores amorosos. E esta ilustração de resplendores em que a alma resplandece com calor de amor não é como a que fazem as lâmpadas materiais, que com as suas labaredas alumiam as coisas que estão ao redor, mas como a das coisas que estão dentro das chamas; porque a alma está dentro destes resplendores, e por isso diz: Em cujos resplendores, que é dizer dentro; e não só isso, mas, como dissemos, transformada e feita resplendores. E assim diremos que é como o ar que está dentro da chama, aceso e transformado na chama; porque a chama não é outra coisa senão ar inflamado, e os movimentos e resplendores que aquela chama faz não são só do ar, nem só do fogo de que está composta, mas do ar e do fogo juntos; e o fogo os faz fazer ao ar que tem inflamado em si.

10. Desta maneira entenderemos que a alma, com as suas potências, está esclarecida dentro dos resplendores de Deus. E os movimentos desta chama divina, que são as vibrações e labaredas de que acima falamos, não os faz só a alma transformada nas chamas do Espírito Santo, nem os faz só ele, mas ele e a alma juntos, movendo ele a alma, como faz o fogo ao ar inflamado. E assim estes movimentos de Deus e da alma juntos não são só resplendores, mas também glorificações na alma; porque estes movimentos e labaredas são os jogos e festas³¹ alegres que, no segundo verso da primeira canção, dizíamos que o Espírito Santo fazia na alma, nos quais parece que está sempre querendo acabar de lhe dar a vida eterna e acabar de trasladá-la à sua perfeita glória, metendo-a já deveras em si. Porque todos os bens, primeiros e últimos, maiores e menores, que Deus faz à alma, sempre lhos faz com o intento³² de a levar à vida eterna³³; bem assim como a chama: todos os movimentos e labaredas que faz com o ar inflamado são a fim de o levar consigo ao centro da sua esfera, e todos aqueles movimentos que faz são um porfiar por levá-lo mais a si. Mas, assim como, por estar o ar na sua própria esfera, não o leva, assim também, embora estes movimentos³⁴ do Espírito Santo sejam eficacíssimos em absorver a alma em muita glória, todavia não acaba até que chegue o tempo em que ela saia da esfera do ar desta vida de carne e possa entrar no centro do espírito da vida perfeita em Cristo.

11. Mas é de saber que estes movimentos³⁵ são mais movimentos da alma que movimentos de Deus, porque Deus não se move. E assim estes visos de glória que se dão à alma são estáveis, perfeitos e contínuos, com firme serenidade³⁶ em Deus; o que também será na alma depois, sem alteração de mais e menos e sem interpolação de movimentos; e então verá a alma claramente como, embora lhe parecesse que cá Deus se movia nela, em si mesmo não se move, como tampouco o fogo se move na sua esfera; e como, por não estar ela perfeita em glória, tinha aqueles movimentos e labaredas no sentimento de glória³⁷.

12. Pelo que está dito, e pelo que agora diremos, se entenderá mais claramente quanta seja a excelência dos resplendores destas lâmpadas de que vamos falando, porque estes resplendores se chamam por outro nome obumbrações. Para inteligência disso, é de saber que obumbração quer dizer tanto como nascimento de sombra, e fazer sombra é tanto como amparar, e favorecer, e fazer mercês; porque, cobrindo a sombra, é sinal de que a pessoa de quem ela é está perto para favorecer e amparar. E por isso àquela grande mercê que Deus fez à Virgem Maria, da conceição do Filho de Deus, chamou o anjo São Gabriel obumbração do Espírito Santo, dizendo: O Espírito Santo virá sobre ti e a virtude do Altíssimo te fará sombra³⁸.

13. Para entender bem como seja este fazer sombra de Deus, ou obumbramento, ou resplendores³⁹, que tudo é um, é de saber que cada coisa tem e faz a sombra conforme à feição e propriedade da mesma coisa: se a coisa é opaca⁴⁰ e escura, faz sombra escura⁴¹; e, se a coisa é clara e sutil⁴², faz a sombra clara e sutil; e assim a sombra de uma treva será outra treva à feição daquela treva, e a sombra de uma luz será outra luz à feição daquela luz.

14. Pois, como estas virtudes e atributos de Deus são lâmpadas acesas e resplandecentes, estando tão perto da alma como dissemos, não poderão deixar de tocá-la com as suas sombras, as quais também hão de ser acesas e resplandecentes à feição das lâmpadas que as fazem; e assim estas sombras serão resplendores. De maneira que, segundo isto, a sombra que faz à alma a lâmpada da formosura de Deus⁴³ será outra formosura à feição e propriedade daquela formosura de Deus; e a sombra que faz a fortaleza será outra fortaleza à feição da de Deus; e a sombra que lhe faz a sabedoria de Deus será outra sabedoria de Deus⁴⁴ à feição da de Deus; e assim das demais lâmpadas; ou, por melhor dizer, será a mesma sabedoria, e a mesma formosura, e a mesma fortaleza de Deus em sombra, porque a alma cá não o pode compreender perfeitamente⁴⁵. Por esta sombra, que é tão à feição e propriedade de Deus que é o mesmo Deus⁴⁶, conhece bem a alma em sombra a excelência de Deus.

15. Segundo isto, quais serão as sombras que o Espírito Santo fará a esta alma, das grandezas das suas virtudes e atributos, estando tão perto dela que não só a toca em sombras, mas está unido com ela em sombras e resplendores, entendendo ela e saboreando em cada uma delas a Deus, segundo a propriedade e feição dele em cada uma delas? Porque entende e saboreia a potência⁴⁷ divina em sombra de onipotência; e entende e saboreia⁴⁸ a sabedoria divina em sombra de sabedoria divina; e entende e saboreia a bondade infinita em sombra de bondade infinita que a cerca etc.⁴⁹ Finalmente, saboreia a glória de Deus em sombra de glória⁵⁰, que faz saber a propriedade e feição da glória de Deus, passando tudo isto em claras e acesas sombras daquelas claras e acesas lâmpadas, todas numa só lâmpada de um só e simples ser de Deus, que atualmente lhe resplandece de todas estas maneiras.

16. Oh, que sentirá, pois, aqui a alma, experimentando aqui a notícia e comunicação daquela figura que Ezequiel viu⁵¹ naquele animal de quatro faces e naquela roda⁵² de quatro rodas, vendo como o seu aspecto é como de carvões acesos e como aspecto de lâmpadas⁵³; e vendo a roda, que é a sabedoria de Deus, cheia de olhos por dentro e por fora, que são as notícias divinas e os resplendores das suas virtudes; e sentindo no seu espírito aquele som que fazia a sua passagem, que era como som de multidão e de exércitos⁵⁴, que significam muitas grandezas de Deus, que aqui a alma conhece distintamente num só som de um passo que Deus dá por ela; e, finalmente, saboreando aquele som do bater das suas asas, que, diz o Profeta, era como o som de muitas águas e como som do altíssimo Deus, as quais significam o ímpeto, de que falamos, das águas divinas, que, no adejar do Espírito Santo na chama de amor, letificando a alma, a investem, gozando ela aqui a glória de Deus em sua semelhança e sombra⁵⁵, como também este Profeta diz que a visão daquele animal e roda era semelhança da glória do Senhor⁵⁶. Quão elevada se sentirá aqui esta ditosa alma, quão engrandecida se conhecerá, quão admirada se verá em formosura santa, quem o poderá dizer? Vendo-se ela desta maneira investida com tanta copiosidade nas águas destes divinos resplendores, vê que o Pai Eterno lhe concedeu com mão larga⁵⁷ o regadio superior e inferior, como fez a Acsa seu pai, quando ela suspirava; pois estas águas penetram, regando⁵⁸, a alma e o corpo, que é a parte superior e inferior.

17. Oh admirável excelência de Deus, que, sendo estas lâmpadas dos atributos divinos um simples ser, e só nele se saboreando, se vejam⁵⁹ distintamente tão acesa cada uma como a outra, e sendo cada uma substancialmente a outra! Oh abismo de deleites, que tanto mais abundante és quanto mais estão as tuas riquezas recolhidas em unidade e simplicidade infinita do teu único ser, onde de tal maneira se conhece e saboreia uma coisa que não impede o conhecimento e gosto perfeito da outra; antes, cada graça e virtude que há em ti é luz de qualquer outra grandeza tua; porque, pela tua limpeza, ó Sabedoria divina, muitas coisas se veem em ti, vendo-se uma; porque tu és o depósito dos tesouros do Pai, o resplendor da luz eterna, espelho sem mácula e imagem da sua bondade⁶⁰. Em cujos resplendores.

As profundas cavernas do sentido.

18. Estas cavernas são as potências da alma: memória, entendimento e vontade; as quais são tão profundas quanto de grandes bens são capazes, pois não se enchem com menos que o infinito. Pelo que padecem quando estão vazias, veremos de alguma maneira o que gozam e se deleitam quando estão cheias de Deus, pois um contrário dá luz do outro. Quanto ao primeiro, é de notar que estas cavernas das potências, quando não estão vazias, e purgadas, e limpas de toda afeição de criatura, não sentem o grande vazio da sua profunda capacidade; porque nesta vida qualquer coisinha que a elas se pegue basta para as ter tão embaraçadas e embevecidas que não sintam o seu dano, nem sintam falta dos seus imensos bens, nem conheçam a sua capacidade⁶¹. E é coisa admirável que, sendo capazes de bens infinitos, baste o menor deles para as embaraçar de maneira que não os possam receber até de todo se esvaziarem, como logo diremos. Mas, quando estão vazias e limpas, é intolerável a sede, e a fome, e a ânsia do sentido espiritual; porque, como são profundos os estômagos destas cavernas, profundamente penam, porque o manjar de que sentem falta também é profundo, que, como digo, é Deus. E este tão grande sentimento acontece comumente perto do fim da iluminação e purificação da alma, antes que chegue à união, onde já se satisfaz⁶². Porque, como o apetite espiritual está vazio e purgado de toda criatura e afeição dela, e, perdida a têmpera natural, está temperado ao divino e tem já o vazio disposto, e como ainda não se lhe comunica o divino em união de Deus, chega o penar deste vazio e sede a ser mais que morrer, mormente quando por alguns visos ou frestas se lhe transluz algum raio divino e não se lhe comunica⁶³. E estes são os que penam com amor impaciente, que não podem estar muito sem receber ou morrer.

19. Quanto à primeira caverna que aqui pomos, que é o entendimento, o seu vazio é sede de Deus; e esta é tão grande, quando ele está disposto, que Davi a compara à do cervo (não achando outra maior a que compará-la), que dizem ser veementíssima, dizendo: Assim como deseja o cervo as fontes das águas, assim a minha alma te deseja a ti, Deus⁶⁴. E esta sede é das águas da sabedoria de Deus, que é o objeto do entendimento.

20. A segunda caverna é a vontade, e o vazio desta é fome de Deus tão grande que faz desfalecer a alma⁶⁵, segundo o diz também Davi, dizendo: Cobiça e desfalece a minha alma pelos tabernáculos do Senhor⁶⁶. E esta fome é da perfeição de amor que a alma pretende.

21. A terceira caverna é a memória, e o vazio desta é desfazimento e derretimento da alma pela posse de Deus, como o nota Jeremias, dizendo: Memoria memor ero et tabescet in me anima mea⁶⁷. Isto é: Com memória me lembrarei, e dele muito me lembrarei, e derreter-se-á a minha alma em mim; revolvendo estas coisas no meu coração, viverei em esperança de Deus.

22. É, pois, profunda a capacidade destas cavernas, porque o que nelas pode caber, que é Deus, é profundo e infinito⁶⁸; e assim será de certa maneira infinita a sua capacidade; e assim a sua sede é infinita, a sua fome também é profunda e infinita, o seu desfazimento⁶⁹ e pena é morte infinita; que, embora não se padeça tão intensamente como na outra vida, padece-se, porém, uma viva imagem daquela privação infinita, por estar a alma em certa disposição para receber a sua plenitude; ainda que este penar seja de outra têmpera, porque é nos seios do amor da vontade, que não é o que alivia a pena, pois, quanto maior é o amor, tanto mais impaciente é pela posse do seu Deus, a quem espera a cada momento com intensa cobiça.

23. Mas, valha-me Deus! Pois, se é verdade que, quando a alma deseja a Deus com inteira verdade⁷⁰, já tem aquele a quem ama, como diz São Gregório sobre São João, como pena pelo que já tem?⁷¹ Porque no desejo que, diz São Pedro⁷², os anjos têm de ver o Filho de Deus não há pena nem ânsia alguma, porque já o possuem; e assim parece que, se a alma, quanto mais deseja a Deus, mais o possui, e a posse de Deus dá deleite e fartura à alma (como nos anjos, que, estando cumprindo o seu desejo na posse, se deleitam, estando sempre fartando a sua alma com o apetito, sem fastio de fartura; pelo que, porque não há fastio, sempre desejam, e, porque há posse, não penam), tanto mais fartura e deleite havia a alma de sentir aqui neste desejo quanto maior é o desejo, pois tanto mais tem a Deus, e não dor e pena.

24. Nesta questão convém notar a diferença que há entre ter a Deus por graça em si somente e tê-lo também por união; que um é bem querer-se, e o outro é também comunicar-se; e é tanta a diferença como a que há entre o desposório e o matrimônio. Porque no desposório só há um sim igualado, e uma só vontade de ambas as partes, e joias e ornato de desposada, que o desposado lhe dá graciosamente; mas no matrimônio há também comunicação das pessoas e união; e no desposório, embora algumas vezes haja visitas do Esposo à esposa e ele lhe dê dádivas, como dizemos, não há, porém, união das pessoas, que é o fim do desposório⁷³. Nem mais nem menos, quando a alma chegou a tanta pureza em si e nas suas potências que a vontade esteja muito purgada⁷⁴ de outros gostos e apetitos estranhos, segundo a parte inferior e superior, e dado inteiramente o sim acerca de tudo isto em Deus, sendo já a vontade de Deus e a da alma uma só num consentimento próprio⁷⁵ e livre, chegou a ter a Deus por graça de vontade, tudo o que pode por via de vontade e graça; e isto é ter-lhe Deus dado, no sim dela, o seu verdadeiro e inteiro sim da sua graça.

25. E este é um alto estado de desposório espiritual da alma com o Verbo⁷⁶, no qual o Esposo lhe faz grandes mercês e a visita amorosissimamente muitas vezes, em que ela recebe grandes favores e deleites. Mas estes não têm que ver com os do matrimônio⁷⁷, porque todos aqueles são disposições para a união do matrimônio; que, embora seja verdade que isto se passa na alma que está purgadíssima de toda afeição de criatura (porque o desposório espiritual, como dizemos, não se faz antes disto), todavia a alma precisa de outras disposições positivas de Deus, das suas visitas e dons, com que a vai mais purificando, e aformoseando, e adelgaçando, para estar decentemente disposta para tão alta união. E nisto passa tempo, numas mais e noutras menos, porque Deus o vai fazendo ao modo da alma. E isto é figurado por aquelas donzelas que foram escolhidas para o rei Assuero⁷⁸, que, embora já as tivessem tirado das suas terras e das casas de seus pais, todavia, antes de as levarem ao leito do rei, as tinham um ano, ainda que no palácio, encerradas; de maneira que meio ano se estavam dispondo com certos unguentos de mirra e outras especiarias, e o outro meio ano com outros unguentos mais subidos, e depois disto iam ao leito do rei⁷⁹.

26. No tempo, pois, deste desposório e espera do matrimônio, nas unções do Espírito Santo, quando são mais altos os unguentos⁸⁰ de disposições para a união de Deus, costumam ser as ânsias das cavernas da alma extremadas e delicadas. Porque, como aqueles unguentos já são mais proximamente dispositivos para a união de Deus, porque são mais chegados a Deus, e por isso dão sabor à alma e a deixam mais delicadamente gulosa de Deus, o desejo é mais delicado e profundo; porque o desejo de Deus é disposição para se unir com Deus.

27. Oh, que bom lugar era este para avisar as almas que Deus leva a estas delicadas unções⁸¹ que olhem o que fazem e em cujas mãos se põem, para que não voltem atrás! Mas é fora do propósito de que vamos falando. Contudo, é tanta a mágoa e a lástima que me cai no coração ao ver as almas voltarem atrás, não somente não se deixando ungir de maneira que a unção passe adiante, mas até perdendo os efeitos da unção de Deus, que não hei de deixar de avisá-las aqui do que devem fazer acerca disto para evitar tanto dano, ainda que nos detenhamos um pouco em voltar ao propósito, que eu voltarei logo a ele, embora tudo sirva à inteligência da propriedade destas cavernas; e, por ser muito necessário, não só para estas almas que vão tão prósperas, mas também para todas as demais que andam em busca do seu amado, o quero dizer.

28. Quanto ao primeiro, é de saber que, se a alma busca a Deus, muito mais o seu Amado⁸² a busca a ela; e, se ela lhe envia os seus amorosos desejos, que lhe são tão odoríferos como a varinha de fumo que sai das especiarias aromáticas da mirra e do incenso⁸³, ele a ela lhe envia o odor dos seus unguentos, com que a atrai e a faz correr para ele, que são as suas divinas inspirações e toques; os quais, sempre que são seus, vão cingidos⁸⁴ e regulados com o intento da perfeição da lei de Deus e da fé, por cuja perfeição há de ir a alma sempre chegando-se mais a Deus. E assim há de entender a alma que o desejo de Deus, em todas as mercês que lhe faz nas unções⁸⁵ e odores dos seus unguentos, é dispô-la para outros unguentos mais subidos e delicados, mais feitos à têmpera de Deus, até que venha a tão delicada e pura disposição que mereça a união de Deus e a transformação substancial em todas as suas potências⁸⁶.

29. Advertindo, pois, a alma que neste negócio Deus é o principal agente e o moço de cego que a há de guiar pela mão aonde ela não saberia ir, que é às coisas sobrenaturais, que nem o seu entendimento, nem a vontade, nem a memória podem saber como são, todo o seu principal cuidado há de ser olhar que não ponha obstáculo àquele que a guia segundo o caminho que Deus lhe tem ordenado em perfeição da lei de Deus e da fé⁸⁷, como dizemos. E este impedimento pode-lhe vir se se deixa levar e guiar por outro cego; e os cegos que a poderiam tirar do caminho são três, a saber: o mestre espiritual, o demônio e ela mesma. E, para que a alma entenda como isto seja, trataremos um pouco de cada um deles⁸⁸.

30. Quanto ao primeiro, grandemente convém à alma que quer ir adiante no recolhimento e perfeição olhar em cujas mãos se põe; porque, qual for o mestre, tal será o discípulo, e qual o pai, tal o filho. E advirta-se que para este caminho, ao menos para o mais subido dele, e ainda para o mediano, apenas se achará um guia cabal segundo todas as partes de que precisa; porque, além de ser sábio e discreto, é mister que seja experimentado; porque, para guiar o espírito, embora o fundamento seja o saber e a discrição, se não há experiência do que é puro e verdadeiro espírito, não atinará a encaminhar a alma nele⁸⁹, quando Deus lho dá, nem sequer o entenderá.

31. Desta maneira, muitos mestres⁹⁰ espirituais fazem muito dano a muitas almas; porque, não entendendo eles as vias e propriedades do espírito, de ordinário fazem as almas perder a unção destes delicados unguentos com que o Espírito Santo as vai ungindo e dispondo para si, instruindo-as por outros modos rasteiros que eles usaram ou leram por aí, que não servem senão para principiantes; e, não sabendo eles mais que para estes, e mesmo isso praza a Deus, não querem deixar as almas passar (ainda que Deus as queira levar) além daqueles princípios e modos discursivos e imaginários, para que nunca excedam e saiam da capacidade natural, com a qual a alma pode fazer muito pouco cabedal.

32. E, para que melhor entendamos esta condição de principiantes, é de saber que o estado e exercício de principiantes é o de meditar e fazer atos e exercícios discursivos com a imaginação. Neste estado é necessário à alma que se lhe dê matéria para que medite e discorra, e convém-lhe que por si faça atos interiores e se aproveite do sabor e suco sensitivo⁹¹ nas coisas espirituais; porque, cevando o apetito com sabor das coisas espirituais, se desarraigue do sabor das coisas sensuais⁹² e desfaleça para as coisas do mundo. Mas, quando o apetito já está algo cevado e habituado de alguma maneira às coisas do espírito, com alguma fortaleza e constância, logo começa Deus, como dizem, a desmamar a alma e a pô-la em estado de contemplação; o que costuma acontecer em algumas pessoas muito em breve, mormente em gente religiosa, porque, negadas⁹³ mais depressa as coisas do mundo, acomodam a Deus o sentido e o apetito e passam o seu exercício ao espírito, obrando Deus neles assim; o que se dá quando já cessam os atos discursivos e a meditação da própria alma, e os sucos e fervores primeiros sensitivos, não podendo ela já discorrer como antes, nem achar arrimo nenhum pelo sentido, ficando este sentido em secura, porquanto lhe mudam o cabedal para o espírito, que não cai em sentido. E, como naturalmente todas as operações que a alma pode fazer por si não são senão pelo sentido, daqui vem que já Deus, neste estado, é o agente, e a alma é a paciente; porque ela só se há como quem recebe e como aquela em quem se faz⁹⁴, e Deus como quem dá e como quem nela faz, dando-lhe os bens espirituais na contemplação, que é notícia e amor divino juntos, isto é, notícia amorosa, sem que a alma use dos seus atos e discursos⁹⁵ naturais, porque já não pode entrar neles como antes.

33. Donde, neste tempo, totalmente se há de levar a alma por modo contrário ao primeiro: se antes lhe davam matéria para meditar, e meditava, agora, antes, lha tirem e não medite, porque, como digo, não poderá, ainda que queira, e em vez de se recolher se distrairá. E, se antes buscava suco, e amor, e fervor, e o achava, já não o queira nem o busque, porque não só não o achará pela sua diligência, mas antes tirará secura; porque se desvia do bem pacífico e quieto que secretamente lhe estão dando no espírito, pela obra que ela quer fazer pelo sentido; e assim, perdendo uma coisa, não faz a outra, pois já não se lhe dão os bens pelo sentido como antes. E por isso, neste estado, de nenhuma maneira a hão de pôr a meditar e a exercitar-se em atos, nem a procurar sabor nem fervor; porque seria pôr obstáculo ao principal agente, que, como digo, é Deus, o qual oculta e quietamente⁹⁶ anda pondo na alma sabedoria e notícia amorosa, sem especificação de atos, ainda que algumas vezes os faça especificar⁹⁷ na alma com alguma duração. E assim então a alma também há de andar só com advertência amorosa a Deus, sem especificar atos, havendo-se, como dissemos, passivamente, sem fazer por si diligências, com a determinação e advertência amorosa, simples e singela⁹⁸, como quem abre os olhos com advertência de amor.

34. Pois, se Deus então, no modo de dar, trata com ela com notícia simples e amorosa, trate também a alma com ele, no modo de receber, com notícia e advertência simples e amorosa, para que assim se juntem notícia com notícia e amor com amor; porque convém que quem recebe se haja ao modo do que recebe, e não de outra maneira, para o poder receber e ter como lho dão⁹⁹; porque, como dizem os filósofos, qualquer coisa que se recebe está no recipiente ao modo do recipiente. Donde está claro que, se a alma então não deixasse o seu modo ativo natural, não receberia aquele bem senão a modo natural; e assim não o receberia, mas ficaria somente com ato natural; porque o sobrenatural não cabe no modo natural, nem tem que ver com ele. E assim, totalmente, se a alma quiser então obrar por si, havendo-se de outra maneira que não com a advertência amorosa passiva que dissemos, muito passiva e tranquilamente, sem fazer ato natural, salvo quando Deus a unisse em algum ato, poria impedimento aos bens que Deus lhe está comunicando sobrenaturalmente na notícia amorosa. Isto, ao princípio, acontece em exercício de purgação interior, em que padece, como acima dissemos, e depois em suavidade de amor. Esta notícia amorosa, se, como digo, e assim é a verdade, se recebe passivamente na alma ao modo de Deus sobrenatural, e não ao modo da alma natural, segue-se que, para recebê-la, há de estar esta alma muito aniquilada nas suas operações naturais, desembaraçada, ociosa, quieta, e pacífica, e serena ao modo de Deus; bem assim como o ar, que, quanto mais limpo está de vapores e quanto mais simples e quieto, mais o clareia e aquece o sol. Donde a alma não há de estar presa a nada: não a exercício de meditação nem de discurso; não a sabor algum, seja sensitivo, seja espiritual; não a quaisquer outras apreensões¹⁰⁰; porque se requer o espírito tão livre e aniquilado acerca de tudo que qualquer coisa de pensamento, ou discurso, ou gosto a que então a alma se queira arrimar a impediria e inquietaria e faria ruído no profundo silêncio que convém que haja na alma, segundo o sentido e o espírito, para tão profunda e delicada audição; pois Deus fala ao coração nesta solidão¹⁰¹, como disse por Oseias¹⁰², em suma paz e tranquilidade, escutando e ouvindo a alma o que fala o Senhor Deus nela, como diz Davi¹⁰³, porque fala esta paz nesta solidão.

35. Portanto, quando acontecer que a alma se sinta desta maneira posta em silêncio e escuta, até o exercício da advertência amorosa de que falei há de esquecer, para que fique livre para o que então o Senhor quer dela; porque daquela advertência amorosa só há de usar quando não se sente posta em solidão, ou ociosidade interior¹⁰⁴, ou esquecimento, ou escuta espiritual; o que, para que o entenda, sempre que acontece é com algum sossego pacífico e absorvimento interior.

36. Portanto, em toda ocasião e tempo, uma vez que a alma começou a entrar neste simples e ocioso estado de contemplação, o que acontece quando já não pode meditar nem consegue fazê-lo, não há de querer trazer diante de si meditações, nem arrimar-se a sucos nem a sabores espirituais, mas estar desarrimada, de pé, o espírito desprendido de todo, acima de tudo isso, como disse Habacuc¹⁰⁵ que havia ele de fazer para ouvir o que o Senhor lhe dissesse: Estarei, diz, de pé sobre a minha guarda, e firmarei o meu passo sobre o meu baluarte, e contemplarei o que se me disser. É como se dissesse: Levantarei a minha mente acima de todas as operações e notícias que podem cair nos meus sentidos e do que eles possam guardar e reter em si, deixando tudo abaixo; e firmarei o passo do baluarte das minhas potências¹⁰⁶, não as deixando dar passo de operação própria, para que possa receber por contemplação o que se me comunicar da parte de Deus; porque já dissemos que a contemplação pura consiste em receber.

37. Não é possível que esta altíssima sabedoria e linguagem de Deus, qual é a contemplação, se possa receber senão em espírito calado e desarrimado de sabores e notícias discursivas; porque assim o diz Isaías por estas palavras, dizendo: A quem ensinará ciência, e a quem fará Deus ouvir a sua audição?¹⁰⁷ E ele responde: Aos desmamados do leite, isto é, dos sucos e gostos, e aos desarrimados dos peitos, isto é, das notícias e apreensões particulares.

38. Tira, ó alma espiritual, os argueiros, e os pelos, e as névoas¹⁰⁸, e limpa o olho, e luzir-te-á o sol claro, e verás claramente¹⁰⁹. Põe a alma em paz, tirando-a e libertando-a do jugo e servidão da fraca operação da sua capacidade, que é o cativeiro do Egito, onde tudo é pouco mais que juntar palhas para cozer terra; e guia-a, ó mestre espiritual, à terra da promissão que mana leite e mel; e olha que para essa liberdade e ociosidade santa de filhos de Deus a chama Deus ao deserto, no qual ande vestida de festa e ataviada com joias de ouro e prata, tendo já deixado o Egito¹¹⁰ e deixando-o vazio das suas riquezas, que é a parte sensitiva; e não só isso, mas afogados os egípcios¹¹¹ no mar da contemplação, onde o egípcio do sentido, não achando pé nem arrimo, se afoga e deixa livre o filho de Deus, que é o espírito saído dos limites¹¹² e servidão da operação dos sentidos, que é o seu pouco entender, o seu baixo sentir, o seu pobre amar e saborear, para que Deus lhe dê o suave maná, cujo sabor, embora tenha todos esses sabores e gostos em que tu queres trazer a alma trabalhando, contudo, por ser tão delicado que se desfaz na boca, não se sentirá se se juntar com outro gosto ou com outra coisa. Pois, quando a alma for chegando a este estado, procura desarrimá-la de todas as cobiças de sucos, sabores, gostos e meditações espirituais, e não a desinquietes com cuidados e solicitude alguma de cima, e menos de baixo, pondo-a em todo o alheamento e solidão possível; porque, quanto mais isto alcançar, e quanto mais depressa chegar a esta ociosa tranquilidade, tanto mais abundantemente se lhe vai infundindo o espírito da divina sabedoria, que é amoroso, tranquilo, solitário, pacífico, suave e embriagador do espírito, no qual ela se sente chagada e roubada terna e brandamente, sem saber por quem, nem de onde, nem como. E a causa é porque se comunicou sem a sua operação própria.

39. E um pouquinho disto que Deus obra na alma neste santo ócio e solidão é bem inestimável, às vezes muito maior do que a alma ou quem a trata podem pensar; e, ainda que então não se veja tanto, isso luzirá a seu tempo. Ao menos, o que a alma¹¹³ podia chegar a sentir é um alheamento e estranheza, umas vezes mais que outras, acerca de todas as coisas, com inclinação à solidão e tédio de todas as criaturas do mundo, em respiro suave de amor e vida no espírito. Nisto, tudo o que não é esta estranheza se lhe torna insípido; porque, como dizem, saboreando o espírito, insípida está a carne.

40. Mas os bens que esta calada comunicação e contemplação deixa impressos na alma, sem ela então o sentir, como digo, são inestimáveis; porque são unções secretíssimas, e portanto delicadíssimas, do Espírito Santo, que secretamente enchem a alma de riquezas, dons e graças espirituais; porque, sendo Deus quem o faz, fá-lo não menos que como Deus.

41. Estas unções, pois, e matizes do Espírito Santo são delicados e subidos, e, pela sua delgadeza e sutil pureza, nem a alma nem quem a trata as entende, mas só aquele que lhas põe para se agradar mais dela; com grandíssima facilidade, não mais que com o menor ato que então a alma queira fazer por si, de memória, ou entendimento, ou vontade, ou aplicar o sentido, ou apetite, ou notícia, ou suco, ou gosto, se perturbam ou impedem na alma, o que é grave dano, e dor, e grande lástima.

42. Oh, caso grave e muito para admirar, que, não parecendo o dano, nem quase nada o que se interpôs naquelas santas unções, é então maior o dano, e de maior dor e mágoa, do que perturbar e pôr a perder muitas almas destas outras comuns, que não estão em posto de tão subido esmalte e matiz! Bem assim como se, num rosto de extremada e delicada pintura, tocasse uma mão tosca com cores baixas e toscas, seria o dano maior e mais notável, e de mais lástima, do que se apagassem muitos rostos de pintura comum; porque aquela mão tão delicada, que era a do Espírito Santo, e que aquela mão tosca perturbou, quem acertará a assentá-la?

43. E, sendo este dano mais grave e grande do que se pode encarecer, é tão comum e frequente que apenas se achará um mestre espiritual que não o faça nas almas que Deus começa a recolher desta maneira de contemplação. Porque quantas vezes está Deus ungindo a alma contemplativa com alguma unção muito delgada de notícia amorosa, serena, pacífica, solitária, muito alheia do sentido e do que se pode pensar, com a qual não pode meditar nem pensar em coisa alguma, nem saborear coisa de cima nem de baixo, porquanto Deus a traz ocupada naquela unção solitária, inclinada ao ócio e à solidão¹¹⁴; e virá um mestre espiritual que não sabe senão martelar e malhar com as potências como ferreiro, e, porque ele não ensina mais que aquilo e não sabe mais que meditar, dirá: Ide, deixai-vos desses repousos, que é ociosidade e perder tempo; tomai antes e meditai e fazei atos interiores, porque é mister que façais da vossa parte o que está em vós; que esses outros são iluminações e coisas de tolos.

44. E assim, não entendendo estes os graus de oração nem as vias do espírito, não veem que aqueles atos que eles dizem que a alma faça, e o querê-la fazer caminhar com discurso, já está feito, pois aquela alma já chegou à negação e silêncio do sentido e do discurso; e que chegou à via do espírito, que é a contemplação¹¹⁵, na qual cessa a operação do sentido e do discurso próprio da alma, e só Deus é o agente e o que fala então secretamente à alma solitária, calando-se ela; e que, se então, tendo a alma chegado ao espírito desta maneira que dizemos, a quiserem fazer caminhar ainda com o sentido, há de voltar atrás e distrair-se; porque quem chegou ao termo, se ainda se põe a caminhar para chegar ao termo, além de ser coisa ridícula, por força há de se afastar do termo¹¹⁶. E assim, tendo chegado pela operação das potências ao recolhimento quieto que todo espiritual pretende, no qual cessa a operação das mesmas potências¹¹⁷, não só seria coisa vã voltar a fazer atos com as mesmas potências para chegar ao dito recolhimento, mas lhe seria danoso, porquanto lhe serviria de distração, deixando o recolhimento que já tinha.

45. Não entendendo, pois, como digo, estes mestres espirituais que coisa seja recolhimento e solidão espiritual da alma e as suas propriedades, solidão na qual Deus assenta na alma estas subidas unções, sobrepõem eles ou entrepõem outros unguentos de mais baixo exercício espiritual¹¹⁸, que é fazer obrar a alma, como dissemos. E disso ao que a alma tinha há tanta diferença como de obra humana a obra divina, e de natural a sobrenatural; porque de uma maneira Deus obra sobrenaturalmente na alma, e da outra só a alma obra naturalmente¹¹⁹. E o pior é que, por exercitar a sua operação natural, perde a solidão e o recolhimento interior, e, por conseguinte, a subida obra que Deus pintava na alma¹²⁰; e assim tudo é dar golpes na ferradura, danando numa coisa e não aproveitando na outra.

46. Advirtam estes tais que guiam as almas, e considerem que o principal agente, e guia, e movedor das almas neste negócio não são eles, mas o Espírito Santo, que nunca perde o cuidado delas; e que eles são só instrumentos para endireitá-las na perfeição pela fé e lei de Deus, segundo o espírito que Deus vai dando a cada uma. E assim todo o seu cuidado seja não acomodá-las ao seu modo e condição própria deles, mas olhar se sabem o caminho por onde Deus as leva¹²¹; e, se não o sabem, deixem-nas e não as perturbem. E, conforme ao caminho e espírito por onde Deus as leva, procurem endireitá-las sempre em maior solidão, e tranquilidade, e liberdade de espírito, dando-lhes largueza para que não atem o sentido corporal e espiritual a coisa particular interior nem exterior, quando Deus as leva por esta solidão; e não se aflijam nem se inquietem pensando que nada se faz; porque, embora a alma então não o faça, Deus o faz nela. Procurem eles desembaraçar a alma e pô-la em ociosidade¹²², de maneira que não esteja atada a alguma notícia particular de cima ou de baixo, nem com cobiça de algum suco ou gosto, ou de alguma outra apreensão, de maneira que esteja vazia em negação pura de toda criatura, posta em pobreza espiritual; que isto é o que a alma há de fazer da sua parte, como o aconselha o Filho de Deus, dizendo: Quem não renunciar a todas as coisas que possui não pode ser meu discípulo. O que se entende não só da renúncia de todas as coisas temporais¹²³ segundo a vontade, mas também do desapropriar-se das espirituais, em que se inclui a pobreza espiritual, na qual o Filho de Deus põe a bem-aventurança¹²⁴. E, desocupando-se desta maneira a alma de todas as coisas, chegando a estar vazia e desapropriada acerca delas, que é, como dissemos, o que a alma pode fazer, é impossível, quando faz o que é da sua parte, que Deus deixe de fazer o que é da sua em comunicar-se-lhe, ao menos em segredo e silêncio. Mais impossível é isto que deixar de dar o raio do sol em lugar sereno e desimpedido; pois, assim como o sol está madrugando para entrar na tua casa, se destapas o buraco¹²⁵, assim Deus, que não dorme em guardar Israel¹²⁶, nem menos dorme¹²⁷, entrará na alma vazia e a encherá de bens divinos.

47. Deus está como o sol sobre as almas para comunicar-se a elas; contentem-se os que as guiam com dispô-las para isto segundo a perfeição evangélica, que é a desnudez e o vazio do sentido e do espírito; e não queiram passar adiante em edificar, que esse ofício é só do Pai dos lumes, de onde desce toda dádiva boa e todo dom perfeito¹²⁸. Porque, se o Senhor, como diz Davi, não edifica a casa, em vão trabalha quem a edifica¹²⁹. E, pois ele é o artífice sobrenatural, ele edificará sobrenaturalmente¹³⁰ em cada alma o edifício que quiser, se tu lha dispuseres, procurando aniquilá-la acerca das suas operações e afeições naturais, com as quais ela não tem habilidade nem força para o edifício sobrenatural; antes, nesta ocasião, mais se estorva do que se ajuda; e essa preparação é do teu ofício pô-la na alma, e de Deus, como diz o Sábio¹³¹, é endireitar o seu caminho, convém a saber, para os bens sobrenaturais, e por modos e maneiras que nem a alma nem tu entendes. Portanto, não digas: “Oh, a alma não vai adiante, porque não faz nada!”; porque, se é verdade que não faz nada, pelo mesmo caso de não fazer nada eu te provarei aqui que faz muito. Porque, se o entendimento se vai esvaziando de inteligências particulares, quer naturais, quer espirituais, vai adiante; e quanto mais se esvaziar da inteligência particular e dos atos de entender, tanto mais adiante vai o entendimento caminhando para o sumo bem sobrenatural.

48. Oh, dirás que não entende nada distintamente, e assim não poderá ir adiante. Antes, digo-te que, se entendesse distintamente, não iria adiante. A razão é porque Deus, para quem vai o entendimento, excede o mesmo entendimento; e assim é incompreensível e inacessível ao entendimento; e, portanto, quando o entendimento vai entendendo, não se vai chegando a Deus, mas antes afastando. E assim, antes há de afastar-se o entendimento de si mesmo e da sua inteligência para chegar-se a Deus, caminhando em fé, crendo e não entendendo. E dessa maneira chega o entendimento à perfeição, porque por fé, e não por outro meio, se junta com Deus; e a Deus mais se chega a alma não entendendo que entendendo. E, portanto, não tenhas pena disso; que, se o entendimento não volta atrás (o que seria se se quisesse empregar em notícias distintas e outros discursos e entenderes, em vez de querer estar ocioso), vai adiante, pois se vai esvaziando de tudo o que nele podia caber, porque nada disso era Deus, pois, como dissemos, Deus não pode caber nele¹³²; e neste caso de perfeição o não voltar atrás é ir adiante, e o ir adiante o entendimento é ir-se pondo mais em fé, e assim é ir-se obscurecendo mais, porque a fé é treva para o entendimento. Donde, porque o entendimento não pode saber como é Deus, por necessidade há de caminhar para ele rendido, não entendendo¹³³; e assim, para seu bem, convém-lhe isso que tu condenas, convém a saber, que não se empregue em inteligências distintas, pois com elas não pode chegar a Deus, mas antes embaraçar-se para ir a ele.

49. Oh, dirás que, se o entendimento não entende distintamente, a vontade estará ociosa e não amará, o que sempre se há de evitar no caminho espiritual. A razão é porque a vontade não pode amar senão o que o entendimento entende. Verdade é isto, mormente nas operações e atos naturais da alma, nos quais a vontade não ama senão o que o entendimento entende distintamente; mas na contemplação de que vamos falando, pela qual Deus, como dissemos, infunde de si na alma, não é mister que haja notícia distinta, nem que a alma faça atos de inteligência; porque num só ato Deus lhe está comunicando luz e amor juntamente, que é notícia sobrenatural amorosa, que podemos dizer que é como luz quente, que aquece, porque aquela luz juntamente enamora; e esta é confusa e escura para o entendimento, porque é notícia de contemplação, a qual, como diz São Dionísio, é raio de treva para o entendimento¹³⁴. Por isso, ao modo que é a inteligência no entendimento, é também o amor na vontade. Pois, assim como no entendimento esta notícia que Deus lhe infunde é geral e escura, sem distinção¹³⁵ de inteligência, também a vontade ama em geral, sem distinção alguma de coisa particular entendida. Porque, como Deus é divina luz e amor, na comunicação que dele nasce para a alma informa igualmente estas duas potências¹³⁶, entendimento e vontade, com inteligência e amor; e, como ele mesmo não é inteligível nesta vida, a inteligência é escura, como digo, e a esta feição é o amor na vontade; ainda que algumas vezes, nesta delicada comunicação, Deus se comunica mais e fere mais numa potência que na outra, porque algumas vezes se sente mais inteligência que amor, e outras vezes mais amor que inteligência, e às vezes também toda inteligência, sem nenhum amor¹³⁷, e às vezes todo amor, sem nenhuma inteligência. Portanto digo que, no que é fazer a alma atos naturais¹³⁸ com o entendimento, não pode amar sem entender; mas nos que Deus faz e infunde nela, como faz na de que vamos tratando, é diferente, porque Deus pode comunicar-se numa potência sem a outra; e assim pode inflamar a vontade com o toque do calor do seu amor, ainda que o entendimento não entenda, bem assim como uma pessoa poderá ser aquecida pelo fogo ainda que não veja o fogo.

50. Desta maneira, muitas vezes se sentirá a vontade inflamada, ou enternecida e enamorada, sem saber nem entender coisa mais particular que antes, ordenando Deus nela o amor, como o diz a Esposa nos Cânticos, dizendo: Fez-me entrar o rei na cela¹³⁹ vinária e ordenou em mim a caridade¹⁴⁰. Donde não há que temer a ociosidade da vontade neste caso; que, se de si mesma deixa de fazer atos de amor sobre notícias particulares, Deus os faz nela, embriagando-a secretamente em amor infuso, ou por meio da notícia de contemplação, ou sem ela¹⁴¹, como acabamos de dizer; e esses atos são tanto mais saborosos e meritórios que os que ela fizesse quanto melhor é o movedor e infusor deste amor, que é Deus.

51. Este amor Deus o infunde na vontade, estando ela vazia e desapegada de outros gostos e afeições particulares de cima e de baixo. Por isso, tenha-se cuidado de que a vontade esteja vazia e desapegada das suas afeições; que, se não volta atrás, querendo saborear algum suco ou gosto, ainda que particularmente não o sinta em Deus, vai adiante, subindo sobre todas as coisas para Deus, pois de nenhuma coisa gosta; e a Deus, ainda que não o saboreie muito em particular e distintamente, nem o ame com tão distinto ato, saboreia-o naquela infusão geral, escura e secretamente, mais que a todas as coisas distintas, pois então ela vê claro que nenhuma lhe dá tanto gosto como aquela quietude solitária; e ama-o sobre todas as coisas amáveis, pois rejeitou todos os outros sucos e gostos de todas elas, e estes lhe são insípidos. E assim não há que ter pena; que, se a vontade não pode reparar em sucos e gostos de atos particulares, vai adiante; pois o não voltar atrás abraçando algo sensível é ir adiante para o inacessível, que é Deus, e assim não é maravilha que não o sinta. E assim a vontade, para ir a Deus, mais há de ir desarrimando-se de toda coisa deleitosa e saborosa que arrimando-se; e assim cumpre bem o preceito do amor, que é amá-lo sobre todas as coisas, o que não pode ser sem desnudez e vazio em todas elas¹⁴².

52. Nem tampouco há que temer que a memória vá vazia das suas formas e figuras; que, pois Deus não tem forma nem figura, segura vai vazia de formas e figuras, e mais se aproximando de Deus; porque, quanto mais se arrimar à imaginação, mais se afasta de Deus e em mais perigo vai, pois Deus, sendo como é incogitável, não cabe na imaginação.

53. Não entendendo, pois, estes mestres espirituais as almas que já vão nesta contemplação quieta e solitária, por não terem eles chegado a ela, nem saberem que coisa é sair de discursos de meditações, como disse, pensam que estão ociosas; e assim lhes estorvam e impedem a paz da contemplação sossegada e quieta que Deus lhes estava dando por si, fazendo-as ir pelo caminho de meditação e discurso imaginário e fazer atos interiores; no que as ditas almas acham então grande repugnância, secura e distração, porque elas quereriam estar no seu ócio santo e recolhimento quieto e pacífico; no qual, como o sentido não acha de que gostar, nem a que se agarrar, nem que fazer, eles as persuadem também a que procurem sucos e fervores, quando deveriam aconselhar-lhes o contrário; o que, não podendo elas fazer nem entrar nisso como antes, porque já passou esse tempo e não é o seu caminho, desassossegam-se em dobro, pensando que vão perdidas, e eles ainda as ajudam a crê-lo, e secam-lhes o espírito e tiram-lhes as unções preciosas que Deus lhes punha na solidão e tranquilidade, o que, como disse, é grande dano; e deixam-nas entre o luto e a lama, pois de um lado perdem e do outro penam sem proveito.

54. Não sabem estes que coisa é espírito. Fazem a Deus grande injúria e desacato metendo a sua tosca mão onde Deus obra; porque custou muito a Deus levar estas almas até aqui, e preza¹⁴³ muito tê-las levado a esta solidão e vazio das suas potências e operações para poder falar-lhes ao coração, que é o que ele sempre deseja, tomando já ele a mão, sendo já ele quem reina na alma com abundância de paz e sossego, fazendo desfalecer os atos naturais das potências, com os quais, trabalhando toda a noite, nada faziam; apascentando-as já o espírito sem operação do sentido nem obra sua, porque o sentido, nem a sua obra, não é capaz do espírito.

55. E quanto ele preza esta tranquilidade e adormecimento ou alheamento¹⁴⁴ do sentido bem se vê naquela conjuração¹⁴⁵ tão notável e eficaz que fez nos Cânticos, dizendo: Conjuro-vos, filhas de Jerusalém, pelas cabras e cervos campestres, que não desperteis nem façais velar a minha amada até que ela queira¹⁴⁶. No que dá a entender quanto ama o adormecimento e esquecimento solitário¹⁴⁷, pois interpõe estes animais tão solitários e retirados. Mas estes espirituais não querem que a alma repouse nem se aquiete, mas que sempre trabalhe e obre, de maneira que não dê lugar a que Deus obre, e que o que ele vai obrando se desfaça e apague com a operação da alma, feitos eles as raposinhas que demolem a florida vinha¹⁴⁸ da alma; e por isso se queixa o Senhor por Isaías, dizendo: Vós pastastes a minha vinha¹⁴⁹.

56. Mas estes porventura erram com bom zelo, porque o seu saber não chega a mais. Mas nem por isso ficam escusados nos conselhos que temerariamente dão, sem entender primeiro o caminho e o espírito que a alma leva, e, não a entendendo, intrometer a sua tosca mão em coisa que não entendem, não a deixando a quem a entenda; que não é coisa de pequeno peso e culpa fazer uma alma perder bens inestimáveis, e às vezes deixá-la muito bem estragada pelo seu temerário conselho. E assim quem temerariamente erra, estando obrigado a acertar, como cada um o está no seu ofício, não passará sem castigo, segundo foi o dano que fez. Porque os negócios de Deus hão de ser tratados com muito tento e muito de olhos abertos, mormente em caso¹⁵⁰ de tanta importância e em negócio tão subido como é o destas almas, onde se arrisca quase infinito ganho em acertar e quase infinita perda em errar.

57. Mas, ainda que queiras dizer que todavia tens alguma escusa, embora eu não a veja, ao menos não me poderás dizer que a tem aquele que, tratando uma alma, jamais a deixa sair do seu poder, lá pelos respeitos e intentos vãos que ele sabe, que não ficarão sem castigo; pois é certo que, havendo aquela alma de ir adiante aproveitando¹⁵¹ no caminho espiritual, em que Deus sempre a ajuda, há de mudar de estilo e modo de oração, e há de ter necessidade de outra doutrina já mais alta que a sua e de outro espírito; porque nem todos sabem para todos os sucessos e termos que há no caminho espiritual, nem têm espírito tão cabal que conheçam como em qualquer estado da vida espiritual a alma há de ser levada e regida; ao menos não há de pensar que ele tem tudo¹⁵², nem que Deus quererá deixar de levar aquela alma mais adiante. Nem qualquer que sabe desbastar o madeiro sabe entalhar a imagem; nem qualquer que sabe entalhá-la sabe perfilá-la¹⁵³ e poli-la; e nem qualquer que sabe poli-la saberá pintá-la; nem qualquer que sabe pintá-la saberá dar a última mão e perfeição. Porque cada um destes não pode fazer na imagem mais do que sabe, e, se quisesse passar adiante, seria deitá-la a perder.

58. Vejamos, pois: se tu, sendo somente desbastador, que é pôr a alma no desprezo do mundo e mortificação dos seus apetites¹⁵⁴, ou, quando muito, entalhador, que será pô-la em santas meditações, e não sabes mais, como levarás essa alma até a última perfeição de delicada pintura, que já não consiste em desbastar, nem entalhar, nem sequer em perfilar, mas na obra que Deus nela há de ir fazendo? E assim é certo que, se na tua doutrina, que é sempre de uma só maneira, a fazes estar sempre atada, ou há de voltar atrás, ou, ao menos, não ir adiante; porque em que parará, rogo-te, a imagem, se sempre hás de exercitar nela não mais que o martelar e desbastar, que na alma é o exercício das potências? Quando se há de acabar esta imagem? Quando ou como se há de deixar que Deus a pinte? É possível que tu tenhas todos estes ofícios, e que te tenhas por tão consumado que nunca essa alma precisará de mais ninguém além de ti?

59. E, dado o caso que tenhas para alguma alma, porque talvez ela não terá talento para passar mais adiante, é como impossível que tu tenhas para todas as que não deixas sair das tuas mãos; porque Deus leva cada uma por diferentes caminhos, de modo que apenas se achará um espírito que na metade do modo que leva convenha com o modo do outro. Pois quem haverá que, como São Paulo, tenha para fazer-se tudo para todos, para ganhá-los a todos? E tu de tal maneira tiranizas as almas, e de tal sorte lhes tiras a liberdade e adjudicas a ti a largueza da doutrina evangélica, que não só procuras que não te deixem, mas, o que é pior, se acaso alguma vez sabes que alguma foi tratar alguma coisa com outro, que porventura não conviria tratá-la contigo, ou que Deus a levaria a ele para que lhe ensinasse o que tu não lhe ensinaste, te portas com ela (o que não digo sem vergonha) com as contendas de ciúmes que os casados têm entre si; os quais não são ciúmes que tenhas da honra de Deus ou do proveito daquela alma (pois não convém que presumas que, faltando-te dessa maneira, faltou a Deus), mas ciúmes da tua soberba e presunção, ou de outro imperfeito motivo teu.

60. Grandemente se indigna Deus contra estes tais e promete-lhes castigo por Ezequiel, dizendo: Comíeis o leite do meu gado e vos cobríeis com a sua lã, e o meu gado não apascentáveis; eu pedirei, diz, o meu gado da vossa mão¹⁵⁵.

61. Devem, pois, os mestres espirituais dar liberdade às almas, e estão obrigados a mostrar-lhes bom rosto quando elas quiserem buscar melhoria; porque eles não sabem¹⁵⁶ por onde Deus quererá fazer aproveitar aquela alma, mormente quando ela já não gosta da sua doutrina, o que é sinal de que não lhe aproveita: ou porque Deus a leva adiante, ou por outro caminho que não aquele por onde o mestre a leva, ou porque o mestre espiritual mudou de estilo; e os ditos mestres hão de aconselhar-lho, e o mais nasce de néscia soberba e presunção, ou de alguma outra pretensão.

62. Mas deixemos agora esta maneira, e digamos outra mais pestífera que estes têm, ou que outros piores que eles usam. Porque acontecerá que Deus anda ungindo algumas almas com unguentos de santos desejos e motivos de deixar o mundo e mudar de vida e estilo¹⁵⁷ e servir a Deus, desprezando o século (o que Deus tem em muito, ter conseguido com elas levá-las¹⁵⁸ até isto, porque as coisas do século não são da vontade de Deus); e eles, lá com umas razões humanas ou respeitos bem contrários à doutrina de Cristo e à sua humildade e desprezo de todas as coisas, estribando-se no seu próprio interesse ou gosto, ou por temer onde não há que temer, ou lho dificultam, ou lho dilatam, ou, o que é pior, trabalham por tirá-lo do coração delas; que, tendo eles o espírito pouco devoto, muito vestido do mundo e pouco abrandado em Cristo, como não entram pela porta estreita da vida, tampouco deixam entrar os outros. A estes ameaça¹⁵⁹ Nosso Salvador por São Lucas, dizendo: Ai de vós, que tomastes a chave da ciência, e não entrais vós nem deixais entrar os demais¹⁶⁰; porque estes, na verdade, estão postos na tranca¹⁶¹ e tropeço da porta do céu, impedindo que entrem os que lhes pedem conselho; sabendo que Deus lhes mandou não só que os deixem e ajudem a entrar, mas ainda que os obriguem a entrar, dizendo por São Lucas: Porfia, faze-os entrar, para que se encha a minha casa de convidados¹⁶²; eles, pelo contrário, estão forçando que não entrem. Desta maneira é ele um cego que pode estorvar a vida da alma¹⁶³, que é o Espírito Santo; o que acontece nos mestres espirituais de muitas mais maneiras do que aqui fica dito, uns sabendo, outros não sabendo; mas uns e outros não ficarão sem castigo, porque, tendo-o por ofício, estão obrigados a saber e a olhar o que fazem.

63. O segundo cego que dissemos que poderia embaraçar a alma neste gênero¹⁶⁴ de recolhimento é o demônio, que quer que, como ele é cego, também a alma o seja. O qual, nestas altíssimas solidões em que se infundem as delicadas unções do Espírito Santo (do que ele tem grave pesar e inveja, porque vê que não somente a alma se enriquece, mas que lhe escapa voando e não a pode apanhar em nada), por estar a alma só, despida e alheia de toda criatura e rasto dela, procura pôr-lhe neste alheamento algumas cataratas de notícias e névoas¹⁶⁵ de sucos sensíveis, às vezes bons, para cevar mais a alma e fazê-la voltar assim ao trato¹⁶⁶ distinto e à obra do sentido, e que olhe para aqueles sucos e notícias boas que lhe representa e os abrace, a fim de ir a Deus arrimada a eles. E nisto facilissimamente a distrai e a tira daquela solidão e recolhimento em que, como dissemos, o Espírito Santo está obrando aquelas grandezas secretas; porque, como a alma de si é inclinada a sentir e a saborear, mormente se o anda pretendendo e não entende o caminho que leva, facilissimamente se pega àquelas notícias e sucos que o demônio lhe põe¹⁶⁷, e sai da solidão em que Deus a punha; porque, como ela naquela solidão e quietude das potências da alma não fazia nada, parece-lhe que isto outro é melhor, pois nisso já faz alguma coisa¹⁶⁸. E aqui é grande lástima que, não se entendendo a alma¹⁶⁹, por comer um bocadinho de notícia particular ou de suco¹⁷⁰, se prive de que Deus a coma a ela toda; porque assim o faz Deus naquela solidão em que a põe, porque a absorve em si por meio daquelas unções espirituais solitárias.

64. Desta maneira, por pouco mais que nada, causa o demônio gravíssimos danos, fazendo a alma perder grandes riquezas, tirando-a com um pouquinho de isca, como ao peixe, do golfo das águas simples do espírito, onde estava engolfada e submersa em Deus sem achar pé nem arrimo. E nisto a tira para a margem, dando-lhe estribo e arrimo, para que ache pé e vá pelo seu pé, por terra, com trabalho, e não nade pelas águas de Siloé, que correm em silêncio, banhada nas unções de Deus. E o demônio faz tanto caso disto que é de admirar: que, sendo maior um pouco de dano nesta parte que fazer muitos em outras muitas almas, como dissemos, apenas há alma que vá por este caminho a quem não faça grandes danos e não faça cair em grandes perdas; porque este maligno se põe aqui com grande aviso na passagem que há do sentido ao espírito¹⁷¹, enganando e cevando as almas com o mesmo sentido, atravessando, como dissemos, coisas sensíveis¹⁷²; e a alma não pensa que há naquilo perda, pelo que deixa de entrar no interior do Esposo, ficando-se à porta a ver o que se passa lá fora, na parte sensitiva. Tudo o que é alto vê, diz Jó, o demônio¹⁷³, a saber, a alteza espiritual das almas, para combatê-la. Donde, se acaso alguma alma se lhe entra no alto recolhimento, já que da maneira que dissemos não possa distraí-la, ao menos com horrores, temores ou dores corporais, ou com sentidos¹⁷⁴ e ruídos exteriores, trabalha por poder fazê-la atentar¹⁷⁵ no sentido, para tirá-la para fora e desviá-la do espírito interior, até que, não podendo mais, a deixa. Mas é com tanta facilidade que estorva e estraga as riquezas destas preciosas almas que, apesar de o prezar mais do que derrubar muitas das outras¹⁷⁶, não o tem em muito, pela facilidade com que o faz e o pouco que lhe custa. Porque a este propósito podemos entender o que dele disse Deus a Jó¹⁷⁷, a saber: Absorverá um rio e não se maravilhará, e tem confiança de que o Jordão cairá na sua boca (o que se entende do mais alto da perfeição). Nos seus mesmos olhos o caçará como com anzol, e com sovelas¹⁷⁸ lhe furará as narinas; isto é, com as pontas das notícias com que a está ferindo, desviará o espírito; porque o ar que sai recolhido pelas narinas, estando elas furadas, se desvia por muitas partes. E mais adiante diz: Debaixo dele estarão os raios do sol, e derramará o ouro debaixo de si como a lama¹⁷⁹; porque faz perder às almas iluminadas admiráveis raios de divinas notícias, e tira e derrama das almas ricas o precioso ouro de matizes divinos.

65. Oh, pois, almas! Quando Deus vos vai fazendo tão soberanas mercês que vos leva por estado de solidão e recolhimento, apartando-vos do vosso trabalhoso sentir, não volteis ao sentido. Deixai as vossas operações; que, se antes vos ajudavam a negar o mundo e a vós mesmas quando éreis principiantes, agora que Deus vos faz mercê de ser ele o obreiro, vos serão grande obstáculo e embaraço; que, se tiverdes cuidado de não pôr as vossas potências em coisa nenhuma, desapegando-as de tudo e não as embaraçando, que é o que somente haveis de fazer da vossa parte neste estado, junto com a advertência amorosa e simples que disse acima, da maneira que ali o disse, que é quando não vos causar desgosto não tê-la¹⁸⁰, porque não haveis de fazer nenhuma força à alma senão em desapegá-la de tudo e libertá-la, para não a perturbardes nem alterardes a paz e tranquilidade, Deus vo-la cevará de refeição celestial, pois não lha embaraçais.

66. O terceiro cego é a mesma alma, a qual, não se entendendo, como dissemos, ela mesma se perturba e se faz o dano. Porque, como ela não sabe obrar senão pelo sentido e discurso do pensamento, quando Deus a quer pôr naquele vazio e solidão onde não pode usar das potências nem fazer atos, como vê que não faz nada, procura fazê-lo, e assim se distrai e se enche de secura e desgosto a alma, que estava gozando do ócio da paz e silêncio espiritual em que Deus a estava pondo em segredo a jeito¹⁸¹. E acontecerá que Deus esteja porfiando por tê-la naquela calada quietude, e ela porfiando também com a imaginação e com o entendimento em querer obrar por si mesma; no que é como o menino que, querendo a mãe levá-lo nos braços, vai gritando e esperneando para ir pelo seu pé, e assim nem anda ele nem deixa andar a mãe; ou como quando, querendo o pintor pintar uma imagem, outro lha estivesse mexendo, que nada se faria, ou se borraria a pintura.

67. Há de advertir a alma, nesta quietude, que, ainda que ela então não se sinta caminhar nem fazer nada, caminha muito mais do que se fosse pelo seu pé, porque Deus a leva nos seus braços; e assim, ainda que caminhe ao passo de Deus, ela não sente o passo¹⁸². E, ainda que ela mesma não obre nada com as potências da sua alma, muito mais faz do que se ela o fizesse, pois Deus é o obreiro. E que ela não o perceba não é maravilha, porque o que Deus obra na alma neste tempo não o alcança o sentido, porque é em silêncio¹⁸³; que, como diz o Sábio, as palavras da sabedoria ouvem-se em silêncio. Deixe-se a alma nas mãos de Deus e não se ponha nas suas próprias mãos nem nas destes dois cegos¹⁸⁴; que, sendo assim e não pondo ela as potências em coisa alguma, irá segura.

68. Voltemos, pois, agora ao propósito destas profundas cavernas das potências da alma, nas quais dizíamos que o padecer da alma costuma ser grande quando Deus a anda ungindo e dispondo com os mais subidos¹⁸⁵ unguentos do Espírito Santo para uni-la consigo; os quais são já tão sutis e de tão delicada unção¹⁸⁶ que, penetrando eles a íntima substância¹⁸⁷ do fundo da alma¹⁸⁸, a dispõem e lhe dão sabor, de maneira que o padecer e desfalecer em desejo, com imenso vazio destas cavernas, é imenso. Onde havemos de notar que, se os unguentos que dispunham estas cavernas da alma para a união do matrimônio espiritual com Deus são tão subidos como dissemos, qual pensamos que será a posse de inteligência, de amor e de glória que já têm na dita união com Deus o entendimento, a vontade e a memória? Certo que, conforme a sede e a fome que tinham estas cavernas, será agora a sua satisfação, fartura e deleite; e, conforme a delicadeza das disposições, será o primor da posse da alma e da fruição do seu sentido.

69. Pelo sentido da alma entende aqui a virtude e força que a substância da alma tem para sentir e gozar os objetos das potências espirituais, com que saboreia a sabedoria e o amor e a comunicação de Deus. E por isso a estas três potências, memória, entendimento e vontade, a alma chama neste verso cavernas do sentido profundas; porque por meio delas e nelas a alma sente e saboreia profundamente as grandezas da sabedoria e as excelências de Deus. Por isso, bem propriamente as chama aqui a alma cavernas profundas; porque, como sente que nelas cabem as profundas inteligências e resplendores das lâmpadas do fogo¹⁸⁹, conhece que tem tanta capacidade e seios quantas coisas distintas recebe de Deus, de inteligências, de sabores, de gozos, de deleites etc.; todas as quais coisas se recebem e assentam neste sentido da alma, que, como digo, é a virtude e capacidade que a alma tem para senti-lo, possuí-lo e saboreá-lo tudo, ministrando-lho as cavernas das potências; assim como ao sentido comum da fantasia acodem os sentidos corporais com as formas dos seus objetos, e ele é o receptáculo¹⁹⁰ e arquivo delas¹⁹¹; por isso, este sentido comum da alma, que está feito receptáculo e arquivo das grandezas de Deus, está tão ilustrado e tão rico quanto alcança desta alta e esclarecida posse.

Que estava escuro e cego.

70. Convém a saber, antes que Deus o esclarecesse e iluminasse, como está dito. Para inteligência do que é de saber que por duas coisas pode o sentido da vista deixar de ver: ou porque está às escuras, ou porque está cego. Deus é a luz e o objeto da alma; quando esta luz não o ilumina, às escuras está, ainda que tenha a vista muito subida. Quando está em pecado, ou emprega o apetite em outras coisas, então está cega; e, ainda que então a luz de Deus a investa, como está cega, não a vê a escuridão da alma, que é a ignorância da alma, a qual, antes que Deus a iluminasse por esta transformação, estava escura e ignorante de tantos bens de Deus, como diz o Sábio que ele o estava antes que a sabedoria o iluminasse¹⁹², dizendo: Iluminou as minhas ignorâncias¹⁹³.

71. Falando espiritualmente, uma coisa é estar às escuras e outra estar em trevas; porque estar em trevas é estar cego (como dissemos), em pecado; mas estar às escuras pode-se estar sem pecado, e isto de duas maneiras, convém a saber: acerca do natural, não tendo luz de algumas coisas naturais¹⁹⁴; e acerca do sobrenatural, não tendo luz de algumas coisas sobrenaturais¹⁹⁵; e acerca destas duas coisas diz aqui a alma que o seu sentido estava escuro antes desta preciosa união¹⁹⁶. Porque, até que o Senhor disse: Fiat lux, estavam as trevas sobre a face do abismo da caverna do sentido da alma; o qual, quanto mais abissal¹⁹⁷ é e de mais profundas cavernas, tanto mais abissais¹⁹⁸ e profundas cavernas, e tanto mais profundas trevas há nele acerca do sobrenatural, quando Deus, que é a sua luz, não o ilumina; e assim é-lhe impossível levantar os olhos à divina luz, nem lhe vir ao pensamento, porque não sabe como é, nunca a tendo visto¹⁹⁹. E por isso nem a poderá apetecer; antes apetecerá trevas, porque sabe como são, e irá de uma treva para outra, guiado por aquela treva; porque uma treva não pode guiar senão a outra treva. Pois, como diz Davi: O dia transborda no dia, e a noite ensina ciência à noite²⁰⁰. E assim um abismo chama outro abismo, convém a saber: um abismo de luz chama outro abismo de luz, e um abismo de trevas outro abismo de trevas, chamando cada semelhante o seu semelhante e comunicando-se-lhe. E assim a luz da graça que Deus antes havia dado a esta alma, com que lhe havia iluminado o olho do abismo do seu espírito, abrindo-o à divina luz e tornando-a nisto agradável a si, chamou outro abismo de graça, que é esta transformação divina da alma em Deus, com que o olho do sentido fica tão esclarecido e agradável a Deus que podemos dizer que a luz de Deus e a da alma toda é uma, unida a luz natural da alma com a sobrenatural de Deus, e luzindo já somente a sobrenatural; assim como a luz que Deus criou se uniu com a luz do sol, e já luz somente a do sol, sem faltar a outra.

72. E também estava cego enquanto gostava de outra coisa; porque a cegueira do sentido racional e superior é o apetite, que, como catarata e nuvem, se atravessa e se põe sobre o olho da razão, para que não veja as coisas que estão diante. E assim, enquanto propunha no sentido algum gosto, estava cego para ver as grandezas de riquezas e formosura divina²⁰¹ que estavam por trás da catarata. Porque, assim como uma coisa posta sobre o olho, por pequena que seja, basta para tapar a vista de modo que não veja outras coisas que estão diante, por grandes que sejam, assim um leve apetite e ocioso ato que a alma tenha basta para impedir-lhe todas estas grandezas divinas, que estão por trás dos gostos e apetites que a alma quer.

73. Oh, quem pudesse dizer aqui quão impossível é à alma que tem apetites julgar das coisas de Deus como elas são!²⁰²; porque, para julgar as coisas de Deus, há de lançar fora totalmente o apetite e o gosto, e não as há de julgar com eles; porque infalivelmente virá a ter as coisas de Deus por não de Deus, e as não de Deus por de Deus. Porque, estando aquela catarata e nuvem do apetite sobre o olho do juízo, não vê senão catarata, umas vezes de uma cor e outras de outra, conforme elas se lhe põem, e pensa que a catarata é Deus; porque, como digo, não vê mais que catarata, que está sobre o sentido, e Deus não cai no sentido.

E desta maneira o apetite e os gostos sensitivos impedem o conhecimento das coisas altas. O que bem dá a entender o Sábio por estas palavras, dizendo: O engano da vaidade²⁰³ obscurece os bens; e a inconstância da concupiscência transtorna o sentido sem malícia²⁰⁴, a saber, o bom juízo.

74. Por isso, os que não são tão espirituais que estejam purgados dos apetites e gostos, mas ainda estão algo animais neles, creiam que as coisas que são mais vis e baixas para o espírito, que são as que mais se chegam ao sentido, segundo o qual eles ainda vivem, tê-las-ão por grande coisa; e as que são mais preciosas e mais altas para o espírito, que são as que mais se apartam do sentido, tê-las-ão em pouco e não as estimarão, e ainda às vezes as terão por loucura, como bem o dá a entender São Paulo, dizendo: O homem animal não percebe as coisas de Deus; são para ele loucura, e não as pode entender²⁰⁵. Por homem animal entende-se aqui aquele que ainda vive com apetites e gostos naturais; porque, ainda que alguns gostos nasçam do espírito no sentido, se o homem quer agarrar-se a eles com o seu apetite natural, já são apetites não mais que naturais; que pouco importa que o objeto ou motivo seja sobrenatural, se o apetite sai do mesmo natural²⁰⁶, tendo a sua raiz e força no natural, para que deixe de ser apetite natural; pois tem a mesma substância e natureza que teria se fosse acerca de motivo e matéria natural.

75. Dir-me-ás, pois: logo, segue-se que, quando a alma apetece a Deus, não o apetece sobrenaturalmente, e assim aquele apetite não será meritório diante de Deus. Respondo que é verdade que aquele apetite, quando a alma apetece a Deus, não é sempre sobrenatural, mas só quando Deus o infunde, dando ele a força de tal apetite; e este é muito diferente do natural, e, até que Deus o infunda, muito pouco ou nada se merece. E assim, quando tu, de ti mesmo, queres ter apetite de Deus, não é mais que apetite natural, nem o será mais até que Deus o queira informar sobrenaturalmente. Donde, quando tu, de ti mesmo, queres apegar o apetite às coisas espirituais²⁰⁷ e te queres agarrar ao sabor delas, exercitas o teu apetite natural, e então pões cataratas no olho e és animal²⁰⁸. E assim não poderás entender nem julgar do espiritual, que está acima de todo sentido e apetite natural. E, se tens mais dúvidas, não sei que te diga, senão que o voltes a ler, que talvez o entenderás; que está dita a substância da verdade, e não cabe aqui alongar-me mais nisto.

76. Este sentido, pois, da alma, que antes estava escuro sem esta divina luz de Deus, e cego com os seus apetites e afeições, já não somente com as suas profundas cavernas²⁰⁹ está ilustrado e claro por meio desta divina união²¹⁰ com Deus, mas até feito já como uma resplandecente luz com as cavernas das suas potências²¹¹.

Com estranhos primores
Calor e luz dá junto a seu querido.

77. Porque, estando estas cavernas das potências já tão mirífica²¹² e maravilhosamente infundidas nos admiráveis resplendores daquelas lâmpadas, que, como dissemos, nela estão ardendo, estão elas enviando a Deus em Deus, além da entrega que de si fazem a Deus, esses mesmos resplendores que receberam com amorosa glória, inclinadas elas a Deus em Deus, feitas também elas lâmpadas acesas nos resplendores das lâmpadas divinas, dando ao amado a mesma luz e calor de amor que recebem²¹³; porque aqui, da mesma maneira que o recebem, o estão dando àquele que o recebe, e o dão com os mesmos primores com que ele lho dá; como faz o vidro quando o sol o investe, que lança também resplendores; ainda que isto outro é de maneira mais subida, por intervir nisso o exercício da vontade.

78. Com estranhos primores, a saber, estranhos e alheios de todo pensar comum, e de todo encarecimento, e de todo modo e maneira. Porque, conforme o primor com que o entendimento recebe a sabedoria divina, feito o entendimento um com o de Deus, é o primor com que a alma o dá; porque não o pode dar senão ao modo que lho dão. E, conforme o primor com que a vontade está unida na bondade²¹⁴, é o primor com que ela dá a Deus em Deus a mesma bondade, porque não a recebe senão para dá-la. E, nem mais nem menos, segundo o primor com que conhece na grandeza de Deus, estando unida nela, luz e dá calor de amor; e, segundo os primores dos demais atributos divinos que ele ali comunica à alma, de fortaleza, formosura, justiça etc., são os primores com que o sentido, gozando, está dando ao seu querido no seu querido, a saber, essa mesma luz e calor que está recebendo do seu querido; porque, estando ela aqui feita uma mesma coisa com ele, de certa maneira ela é Deus por participação; que, ainda que não tão perfeitamente como na outra vida, é, como dissemos, como sombra de Deus. E a esta feição, sendo ela, por meio desta substancial transformação, sombra de Deus, faz ela em Deus por Deus o que ele faz nela por si mesmo, ao modo que ele o faz, porque a vontade dos dois é uma, e assim a operação de Deus e a dela é uma. Donde, assim como Deus se lhe está dando com livre e graciosa vontade, assim também ela, tendo a vontade tanto mais livre e generosa quanto mais unida em Deus, está dando a Deus o mesmo Deus em Deus, e é verdadeira e inteira dádiva da alma a Deus. Porque ali vê a alma que verdadeiramente Deus é seu, e que ela o possui com posse hereditária, com propriedade²¹⁵ de direito, como filho adotivo de Deus, pela graça que Deus lhe fez de dar-se a si mesmo, e que, como coisa sua, o pode dar e comunicar a quem ela quiser de vontade; e assim ela o dá ao seu querido, que é o mesmo Deus que se deu a ela; no que ela paga a Deus tudo o que lhe deve, porquanto de vontade lhe dá outro tanto quanto dele recebe.

79. E, porque nesta dádiva que a alma faz a Deus lhe dá o Espírito Santo como coisa sua, com entrega voluntária, para que nele se ame como ele merece, a alma tem inestimável deleite²¹⁶ e fruição, porque vê que ela dá a Deus coisa sua própria, que quadra a Deus segundo o seu infinito ser. Que, ainda que é verdade que a alma não pode dar de novo o mesmo Deus a si mesmo, pois ele em si é sempre o mesmo, todavia a alma, de sua parte, perfeita e verdadeiramente o faz, dando tudo o que ele lhe tinha dado, para pagar o amor²¹⁷, que é dar tanto quanto lhe dão; e Deus se dá por pago com aquela dádiva da alma, que com menos não se daria por pago, e a toma com agradecimento, como coisa que a alma lhe dá de seu; e nessa mesma dádiva ama a alma também como de novo²¹⁸; e assim entre Deus e a alma está atualmente formado um amor recíproco, em conformidade com a união e entrega matrimonial, em que os bens de ambos, que são a divina essência, possuindo-os cada um livremente em razão da entrega voluntária de um ao outro, possuem-nos ambos juntos, dizendo um ao outro o que o Filho de Deus disse ao Pai por São João, a saber: Omnia mea tua sunt, et tua mea sunt, et clarificatus sum in eis²¹⁹. Isto é: todos os meus bens são teus, e os teus bens são meus, e clarificado sou neles. O que na outra vida é sem intermissão, na fruição perfeita; mas neste estado de união acontece quando Deus exercita²²⁰ na alma este ato da transformação, ainda que não com a perfeição da outra. E que a alma possa fazer aquela dádiva²²¹, ainda que seja de maior entidade que a sua capacidade e o seu ser, está claro; porque está claro que quem tem muitas gentes e reinos por seus, que são de muito maior entidade²²², os pode dar a quem quiser.

80. Esta é a grande satisfação e contentamento da alma: ver que dá a Deus mais do que ela em si é e vale²²³, com aquela mesma luz divina²²⁴ e calor divino que lho dá²²⁵; o que na outra vida é por meio do lume da glória, e nesta por meio da fé ilustradíssima. Desta maneira, as profundas cavernas do sentido, com estranhos primores, calor e luz dão junto a seu querido. Junto, diz, porque junta é a comunicação do Pai e do Filho e do Espírito Santo na alma, que são luz e fogo de amor nela.

81. Mas os primores com que a alma faz esta entrega, havemos de notá-los aqui brevemente. Acerca do que se há de advertir que, como a alma goza certa imagem de fruição causada pela união do entendimento e do afeto com Deus, deleitada ela e obrigada por tão grande mercê, faz a dita entrega de Deus e de si a Deus com maravilhosos modos. Porque, acerca do amor, a alma se há com Deus com estranhos primores, e acerca deste rasto de fruição, nem mais nem menos, e acerca do louvor também; e de modo semelhante acerca do agradecimento.

82. Quanto ao primeiro, tem três primores principais de amor: o primeiro é que aqui a alma ama a Deus não por si, mas por ele mesmo; o que é admirável primor, porque ama pelo Espírito Santo, como o Pai e o Filho se amam, como o mesmo Filho o diz por São João, dizendo: A dileção com que me amaste esteja neles, e eu neles²²⁶. O segundo primor é amar a Deus em Deus; porque nesta união veemente a alma se absorve em amor de Deus, e Deus com grande veemência se entrega à alma. O terceiro primor de amor principal é amá-lo ali por quem ele é; porque não o ama só porque para ela mesma é generoso, bom e glorioso²²⁷ etc., mas muito mais fortemente, porque em si é tudo isto essencialmente.

83. E acerca desta imagem de fruição tem outros três primores maravilhosos²²⁸ principais. O primeiro, que a alma goza ali a Deus pelo mesmo Deus; porque, como a alma une aqui o entendimento na onipotência, sapiência, bondade etc., ainda que não claramente como será na outra vida, grandemente se deleita em todas estas coisas entendidas distintamente, como acima dissemos. O segundo primor principal desta deleitação é deleitar-se ordenadamente só em Deus, sem nenhuma outra mistura de criatura. O terceiro deleite é gozá-lo só por quem ele é, sem mistura alguma de gosto próprio.

84. Acerca do louvor que a alma tributa a Deus nesta união, há outros três primores de louvor. O primeiro, fazê-lo por ofício, porque a alma vê que Deus a criou para o seu louvor, como diz por Isaías, dizendo: Este povo formei para mim; cantará os meus louvores²²⁹. O segundo primor de louvor é pelos bens que recebe e pelo deleite que tem em louvá-lo. O terceiro é por aquilo que Deus é em si; porque, ainda que a alma nenhum deleite recebesse, o louvaria por quem ele é.

85. Acerca do agradecimento tem outros três primores²³⁰. O primeiro, agradecer os bens naturais e espirituais que recebeu, e os benefícios. O segundo é a grande deleitação que tem em louvar²³¹ a Deus, porque com grande veemência se absorve neste louvor. O terceiro é louvor só por aquilo que Deus é, o qual é muito mais forte e deleitoso.

Footnotes

1. Bg. e P omitem a palavra mucho. ↩

2. Bz. salta desta palavra à igual imediata. ↩

3. Bg. e P omitem: y enamoró. ↩

4. Bg. e P suprimem: y amoroso. ↩

5. S omite y virtudes. ↩

6. Bz. omite distintamente. ↩

7. Vários manuscritos passam deste vocábulo ao igual que se lê logo depois. ↩

8. Bg.: “de estos atributos, que, como dijimos, son innumerables, y virtudes suyas, luzca y dé calor como Dios.” ↩

9. Bg. e P omitem el mismo Dios. ↩

10. Assim C e S. — Bz.: anda inflamada, alma entiende y ama inflamada. ↩

11. Bg. e P: le da luz, amor... ↩

12. Bz.: verdad. Bg. e P: Y así en todas estas lámparas el ↩

13. Bg. acrescenta: apresuradamente delante de él. ↩

14. Bg. e P acrescentam: del mundo. ↩

15. Êxodo 34:6-7. ↩

16. Bg. e P acrescentam: de Dios. ↩

17. Cântico dos Cânticos 7:1. ↩

18. Gênesis 15:12-17. ↩

19. C: con liberalidad, sintiendo ningún impedimento ni interés. ↩

20. Bz. acrescenta aqui: en esta unión. ↩

21. Cântico dos Cânticos 7:2. ↩

22. Bg. e P: que te deleitan en tu amor. ↩

23. Cântico dos Cânticos 4:15. ↩

24. Bz.: de regocijo divino. ↩

25. Salmos 45:5. ↩

26. Atos 2:3. ↩

27. Ezequiel 36:25. ↩

28. 2 Macabeus 1:20-22. ↩

29. Bz.: llamas. ↩

30. Bg. e P: en este caso por en esta canción. ↩

31. Bz.: son los fuegos y juegos y fiestas... ↩

32. C: los hace conmovido. ↩

33. Bz.: a gloria eterna. ↩

34. S e P: motivos. ↩

35. Bg. acrescenta: de la llama. P: del alma. ↩

36. Bg. e P: suavidad por serenidad. ↩

37. Bg. e P acrescentam: así como las estrellas desde lejos centellean. ↩

38. Lucas 1:35. ↩

39. S: Sombra de Dios u obumbraciones de grandes resplandores. ↩

40. Bz.: poca. ↩

41. Bz.: sombra poca y oscura. ↩

42. Assim S. — Bg. e P: es rara y clara. Bz. e C: es rara, clara y sutil. ↩

43. Baeza salta da palavra Dios à igual imediata. ↩

44. De Dios. Omitem estas palavras C, P e Bg. ↩

45. Bg. e P leem: “y por mejor decir, será la misma hermosura de Dios en sombra porque el alma aunque perfecta no la puede comprender.” ↩

46. Bg. e P omitem: que es el mismo Dios. ↩

47. Bg.: omnipotencia. ↩

48. Bg. e P passam desta palavra à igual que se segue. ↩

49. C omite: en sombra que le cecea de bondad infinita... ↩

50. Bz. salta desta palavra à igual da linha seguinte. ↩

51. 1, per totam. ↩

52. C: carro. ↩

53. C omite: encendidos y como aspecto de lámparas. ↩

54. P: criados em vez de ejércitos. ↩

55. Bg.: semejanza y favor de su sombra. ↩

56. C: de la rueda del Señor. ↩

57. Bg. e P omitem: con larga mano. ↩

58. Bz.: bogando. ↩

59. Assim S e C. — P e Bg.: se gasten, se vean y gusten. Bz.: se gusten y vean y gocen. ↩

60. Sabedoria 7:26. ↩

61. Bz. omite: ni conozcan su capacidad. ↩

62. Bg. e P acrescentam: aquel apetito espiritual. ↩

63. Bz.: y no se le comunica lo divino en unión de Dios. Bg. e P: y no se lo comunica Dios. ↩

64. Salmos 41:1. ↩

65. C abrevia: y el vacío hace desfallecer al alma... ↩

66. Salmos 83:3. ↩

67. Lamentações 3:20. ↩

68. S: es profundo de infinita bondad. ↩

69. C: desfallecimiento. ↩

70. Bz.: intensa. ↩

71. Homilia 30 sobre os Evangelhos. ↩

72. 1 Pedro 1:12. ↩

73. S é o único, da primeira e da segunda redação, que lê: ni es el fin del desposorio. Não é difícil conciliar as duas lições. ↩

74. Assim os manuscritos. S: muy pura y purgada. ↩

75. Bg. e P: pronto. ↩

76. P: con Dios Verbo. Bg.: con el Verbo Dios. ↩

77. Bz. passa desta palavra à igual seguinte. ↩

78. Ester 2:12. ↩

79. Bz. omite: y después de esto iban al lecho del Rey. ↩

80. Bg. e P: ya más altos los ungüentos. ↩

81. Bz.: uniones. ↩

82. Bg. e P: su amado Dios. ↩

83. Cântico dos Cânticos 3:6. ↩

84. Bz.: ungidos. ↩

85. Bz.: comunicaciones. C: uniones. ↩

86. Bg. e P omitem: en todas sus potencias. ↩

87. Bz. acrescenta: del amor de Dios y de la ley y de la fe. ↩

88. Bg. e P: de cada uno de estos ciegos. ↩

89. Bz.: examinar al alma en él. ↩

90. Bg.: padres. ↩

91. C: del fervor, favor y jugo sensitivo. ↩

92. Bz. lê: “del sabor y juego de las cosas espirituales para que se desarraiga de las cosas sensuales...” ↩

93. S: dejadas. ↩

94. Bz. passa deste verbo ao igual que vem logo depois. ↩

95. Bz. omite: y discursos. ↩

96. Bz.: secretamente. ↩

97. Especificar. Bz. omite esta palavra. ↩

98. S omite simple y sencilla. ↩

99. Bg.: retener como se lo dan. Bz.: retener como se lo daban. ↩

100. S: operaciones. ↩

101. Assim os manuscritos. ↩

102. 2:14. ↩

103. Salmos 84:9. S: importante soledad. ↩

104. S: Con toda ociosidad interior. ↩

105. 2:1. ↩

106. Bz.: comunicación de mis potencias. S omite de mis potencias. ↩

107. 28:9. ↩

108. Bz. e C omitem: y las nieblas. ↩

109. Bg. e P omitem: y verás claro. ↩

110. Bz.: habiéndole ya despoxado Christo. C, P e Bg.: habiendo ya despojado a Egipto. ↩

111. Assim os manuscritos. S: gigantes. ↩

112. Bz., Br. e C: límites angostos. ↩

113. Bg., P e C: lo que el alma de presente. Bz.: lo que el alma al presente. ↩

114. Assim os manuscritos, exceto S, que lê: en aquel ocio solitario, e inclinada a soledad. ↩

115. Bg. e P: a la vida del espíritu, que es la contemplativa. ↩

116. Bg. e P: por fuerza se sale del término. ↩

117. Bg. e P passam desta palavra à igual que se lê em seguida. ↩

118. Bg. e P: otros ungüentos de más trabajo y ejercicio espiritual. ↩

119. C: porque en la una manera obra Dios, y en la otra solamente ella hace obra no más que natural. Bz.: y en la otra, ella hace obra no más que natural. ↩

120. S: obraba. ↩

121. Bz. salta desta frase à idêntica que vem logo depois. ↩

122. S: en soledad y ociosidad. ↩

123. S: corporales y temporales. ↩

124. Mateus 5:3. ↩

125. S: la ventana. ↩

126. Salmos 120:4. ↩

127. S: dormita. ↩

128. Tiago 1:17. ↩

129. Salmos 126:1. ↩

130. S: naturalmente. ↩

131. Provérbios 16:1-9. ↩

132. S: no puede caber en el corazón ocupado. ↩

133. S: rendido, y así por eso no va entendiendo. ↩

134. Nota do tradutor: O Pseudo-Dionísio Areopagita, autor dos escritos místicos que a Idade Média atribuía a Dionísio, o discípulo de São Paulo (Atos 17:34). A expressão “raio de treva” vem da sua Teologia mística, cap. 1. ↩

135. Bz. passa desta palavra à outra igual imediata. ↩

136. P e Bg.: informa al alma estas dos potencias. ↩

137. Bg. e P omitem: y a veces también todo inteligencia sin ningún amor. ↩

138. S: interiores. Os demais: naturales. ↩

139. C, Bg. e Bz.: celda. ↩

140. 2:4. ↩

141. Bz., em vez de o sin ella, lê sencilla. ↩

142. Bg. e P: y vacío espiritual en todas ellas. ↩

143. C: y parecía. ↩

144. Bz., Bg. e P: aniquilación. ↩

145. Bz.: comparación. P: conjunción. ↩

146. 5:3. ↩

147. Bg.: voluntario. ↩

148. S: la flor de la viña. ↩

149. 3:14. ↩

150. S: cosas. ↩

151. P e Bg.: que habiendo el alma que ha venido aquí de ir adelante aprovechando... ↩

152. S: que no le falta a él nada. ↩

153. S e C: perpcionarla. ↩

154. Bg. e P: de sus pasiones y apetitos. ↩

155. 34:3. ↩

156. C: buen rostro cuando ellas por mejoría buscan otro maestro, por cuanto no saben ellos... ↩

157. Bg.: vida y estado. ↩

158. Bg. e P: de haberlas llegado. ↩

159. Bg.: amonesta. ↩

160. Lucas 11:52. ↩

161. C: en la trampa. Bg.: puestos como por tranca. P: están puestos por tranca. ↩

162. 14:23. ↩

163. Assim S e P. — Os demais: vía del alma. ↩

164. Bz.: negocio. ↩

165. C: noticias y migajas. ↩

166. P e Bg. leem: y hacerla volver atrás en sí al trato. ↩

167. Bz.: que la pone el cornudo del demonio. ↩

168. S: pues ya ella hace algo. ↩

169. Bz. acrescenta: pareciéndola que no hacía nada. ↩

170. P: un bocadillo de no tan particular jugo. Bg.: un bocadillo y un particular jugo. ↩

171. P e Bg. acrescentam: como siempre lo ha de costumbre, porque no pase del sentido al espíritu. ↩

172. Os manuscritos da primeira redação acrescentam aqui: “porque se detenga en ellas y no se le escape: y el alma con grandísima facilidad, luego se detiene, como no sabe más que aquello.” Bg. traz este trecho, tomando-o dos manuscritos da primeira redação. ↩

173. 41:25. ↩

174. Bg. e P: sonidos. ↩

175. Bz. e C: hacer divertir. ↩

176. Bz. lê: que derribar mucho de otras muchas. ↩

177. 40:18. ↩

178. Bg. e P: leznas. ↩

179. 41:21. ↩

180. P e C: cuando os hicieredes gana el tenerla. Bz.: cuando no os hiciere gana en tenerla. Bg.: cuando no os hiciere desgana tenerla. ↩

181. C e Bg.: a gusto. ↩

182. Bg. e P: ella no detiene el paso. ↩

183. Bz. salta desta palavra para a igual que se segue. ↩

184. Bg.: de otros dos ciegos. ↩

185. Bg. e P: sutiles. ↩

186. Bz.: unión. ↩

187. S e Bz.: última sustancia. P: infinita sustancia. ↩

188. Bz.: del sentido del alma. ↩

189. Bz. repete aqui duas linhas. ↩

190. Bz.: espectáculo. ↩

191. Nota do tradutor: “Sentido comum” é termo da psicologia escolástica, herdado de Aristóteles: a faculdade interior que recebe e reúne as imagens trazidas pelos sentidos externos; a “fantasia” é a imaginação. Não tem aqui o sentido corrente de bom senso. ↩

192. Bz.: antes que le ilustrase y alumbrase. ↩

193. Eclesiástico 51:26. ↩

194. Bg. e P: de las cosas naturales. ↩

195. Bg., P e C: de las cosas sobrenaturales. ↩

196. S e C: Preciosa unción. ↩

197. C: el cual cuanto mas habitable. S: cuanto mas avisado. ↩

198. S: avisadas. C: habitables. ↩

199. Assim os manuscritos, exceto S. ↩

200. Salmos 18:3. ↩

201. Bg. e P: las grandezas y riquezas divinas. ↩

202. Bz. abrevia: “para impedirle todas estas grandezas de Dios como ellas son, porque para acertar a juzgar las cosas de Dios...” ↩

203. C: voluntad. ↩

204. Sabedoria 4:12. ↩

205. 1 Coríntios 2:14. — S: locura, y le son muy dificultosas de entender. ↩

206. Bg. e P: de motivo natural. ↩

207. Bg. e P: pegar el apetito y gustar las cosas espirituales. ↩

208. S: y no dejas de ser animal. ↩

209. C: cavernas del sentido. ↩

210. S: de esta altísima y divina unión. ↩

211. Bg. e P: de sus potencias, tanto que. ↩

212. Bz.: potencias tan mortificadas. Bg. e P: tan mirifica y maravillosamente. ↩

213. Bg. e P: que reciben de él. ↩

214. C: que la voluntad está unida con la voluntad divina. ↩

215. Bz.: con posesión y propiedad. ↩

216. Bg. e P: tiene el alma como inestimable deleite. ↩

217. S e C: ganar el amor. ↩

218. Bg.: “que de suyo le da al alma, y en esa entrega de Dios ama el alma también como de nuevo, y él de nuevo libremente se entrega al alma, y en eso ama el alma...” ↩

219. 17:10. ↩

220. Bg.: excita. ↩

221. Bg. e P: dadiva tan grande. ↩

222. Bg.: de mucho más entidad que él. ↩

223. Bg. acrescenta: dando con tanta liberalidad a Dios a sí mismo como cosa suya. ↩

224. C: con aquella misma luz divina y claridad y calor divino. ↩

225. S lê: y calor divino y soledad. Lo cual... ↩

226. João 17:26. ↩

227. C, P e Bg.: bueno, gloria,... ↩

228. S lê: maravillosos, preciosos y principales. ↩

229. Isaías 43:21. ↩

230. Bg. e P: tres principales primores. ↩

231. S: amar. ↩