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Lettre XII. Bossuet à Madame Guyon

J'ai reçu1, Madame, la lettre que M. de Chevreuse m'a rendue de votre part. Je n'ai pas eu besoin de changer de situation, pour me mettre en celle que vous souhaitiez. Comme je sens le besoin extrême que j'ai de la grâce de Dieu, je demeure naturellement exposé à la recevoir, de quelque côté qu'il me l'envoie. Je suis très-reconnaissant de la charité que vous avez pour mon âme ; et je ne puis mieux vous en marquer ma reconnaissance, qu'en vous disant en toute simplicité et sincérité ce que je crois que vous avez à faire; en quoi je satisferai également, et à votre désir et à mon obligation. Je ne dois pas aussi vous taire que je ressens en vous quelque chose dont je suis fort touché : c'est cette insatiable avidité de croix et d'opprobres, et le choix que Dieu fait pour vous de certaines humiliations et de certaines croix, où son doigt et sa volonté semblent marqués. Il me semble qu'on doit être excité par là à vous montrer, autant qu'on peut, ce qu'on croit que Dieu demande de vous, et à vous purifier de certaines choses dont peut-être il vous veut purger par la coopération de ses ministres. Les grâces qu'il fait aux âmes par leur ministère, quelque pauvres qu'ils soient d'ailleurs, sont inénarrables.

Pour commencer donc, je vous dirai que la première chose dont il me paraît que vous devez vous purifier, c'est de ces grands sentiments que vous marquez de vous-même. Ce n'est pas que j'aie peine à croire qu'on puisse dire de soi, comme d'un autre, certaines choses avantageuses, surtout des choses de fait, quand il y a raison de les dire et qu'on y est obligé par l'obéissance. Mais celles que je vous ai montrées sont sans exemple, et outrées au-delà de toute mesure et de tout excès. Ce qui me rassure un peu, c'est que j'ai vu dans une de vos lettres à M. de Chevreuse que vous êtes vous-même étonnée d'avoir écrit de telles choses, étant très-éloignée d'avoir de vous ces sentiments. Apparemment Dieu vous fait sentir que telles manières de parler de soi, et une si grande idée de sa perfection, serait une vraie pâture de l'amour-propre. Déposez donc tout cela, et suivez le mouvement que Dieu vous en donne ; d'autant plus que l'endroit où vous dites : « Ce que je lierai sera lié, ce que je délierai sera délié, » et le reste, est d'un excès insupportable, surtout quand on considère que celle qui parle ainsi se croit dans un état apostolique, c'est-à-dire se croit un apôtre par état. Je ne crois pas qu'il vous soit permis de retenir de telles choses. Déposez-les donc, et exécutez la résolution que Dieu vous inspire, de vous séquestrer, de ne plus écrire, de ne plus exercer ni recevoir ces communications de grâces, que vous expliquez d'une manière qui n'a point d'exemple dans l'Eglise ; surtout quand vous les comparez à la communication qu'ont entre eux les saints anges et les autres bienheureux esprits; et quand vous marquez en vous une plénitude que vous appelez infinie pour toutes les âmes, qui cause un regorgement dont je n'ai jamais ouï parler qu'à vous, quelque soin que j'aie pris d'en chercher ailleurs des exemples. Vous remédierez à tout cela en vous retranchant toute communication, comme vous m'avez témoigné que vous y étiez résolue.

Je ne prétends pas vous exclure d'écrire pour vos affaires, ni pour entretenir avec vos amis une correspondance de charité ; ce que je prétends, c'est l'exclusion de tout air de dogmatiser, ou d'enseigner, ou de répandre les grâces par cette si extraordinaire communication qu'on pourrait avoir avec vous.

Je mets encore dans le rang des choses que vous devez déposer toutes prédictions, visions, miracles et, en un mot, toutes choses extraordinaires, quelque ordinaires que vous vous les figuriez dans certains états. Car tout cela est au rang des pâtures de l'amour-propre, si l'on n'y prend beaucoup garde. Dieu est indépendamment de tout cela : c'est à quoi vous devez vous attacher, même selon les principes de votre oraison. Que s'il vous vient des choses de cette nature, que vous ne croyiez pas pouvoir empêcher, laissez-les écouler, autant qu'il est en vous, et ne vous y attachez pas. En voilà assez sur ce point, et je n'ai point de peine sur cela, parce que vous m'avez dit et écrit, que vous étiez disposée à vous conformer au conseil que je vous donne en Notre-Seigneur.

Il y aurait beaucoup de choses à vous dire sur vos écrits. Je puis vous assurer qu'ils sont pleins de choses insupportables et insoutenables, ou selon les termes, ou même selon les choses et dans le fond. Mais je ne m'y arrêterai pas quant à présent, puisque vous consentez qu'on les brûle tous ; ce qu'on fera, s'il le faut. A l'égard de ceux qui sont imprimés et qu'on ne saurait brûler, comme je vous vois soumise à consentir et à vous soumettre à toute censure, correction et explication qu'on y pourrait faire, aimant mieux mourir mille fois et souffrir toutes sortes de confusions que de scandaliser un des petits de l'Eglise, ou donner le moindre lieu à l'altération de la saine doctrine : vous n'avez qu'à persister dans ce sentiment, et vous soumettre à tout ce qu'il plaira à Dieu d'inspirer aux évêques et aux docteurs, approuvés pour réduire vos expressions et vos sentiments à la règle de la foi et aux justes bornes des traditions et des dogmes catholiques.

Ma seule difficulté est sur la voie, et dans la déclaration que vous faites que vous ne pouvez rien demander pour vous, pas même de ne pécher pas, et de persévérer dans le bien jusqu'à la fin de votre vie, qui est pourtant une chose qui manque aux états les plus parfaits, et que selon saint Augustin Dieu ne donne qu'à ceux qui la demandent. Voilà ce qui me fait une peine que jusqu'ici je n'ai pu vaincre, quelque effort que j'aie fait pour entrer s'il se pou voit dans vos sentiments et dans les explications des personnes spirituelles que vous connaissez, avec qui j'ai traité à fond de cette disposition. La raison qui m'en empêche, c'est qu'elle paraît directement contraire aux commandements que Jésus-Christ nous fait tant de fois de prier et de veiller sur nous : ce qui regarde tous les chrétiens et tous les états. Quand vous me dites que cela vous est impossible, c'est ce qui augmente ma peine : car Dieu, qui assurément ne commande rien d'impossible, ne rend pas ses commandements impossibles à ceux qu'il aime ; et la prière est ce qui leur est le moins impossible, puisque c'est par elle, selon le concile de Trente, sess. VI, chap. XI, que ce qui était impossible cesse de l'être.

je n'ignore pas certaines impuissances, que des personnes très-saintes ont observées et approuvées en certains degrés d'oraison; mais ce n'est pas là ma difficulté. On sait que des préceptes affirmatifs, tels que celui de prier, ne sont pas obligatoires à chaque moment : mais qu'il y ait un degré où permanemment et par état on ne puisse pas prier pour soi, c'est ce qui me paraît opposé au commandement de Dieu, et de quoi aussi je ne vois aucun exemple dans toute l'Eglise. La raison de cette impossibilité me paraît encore plus insupportable que la chose en elle-même. A l'endroit où vous vous objectez à vous-même qu'on a du moins besoin de prier pour soi, afin de ne pécher pas, vous faites deux principales réponses : l'une, que c'est quelque chose d'intéressé, où une âme de ce degré ne peut s'appliquer, que de prier qu'on ne pèche pas : l'autre, que c'est l'affaire de Dieu, et non pas la nôtre. Ces deux réponses répugnent à la règle de la foi autant l'une que l'autre.

Que ce soit quelque chose d'intéressé de prier Dieu qu'on ne pèche pas, c'est de même que si on disait que c'est quelque chose d'intéressé de demander à Dieu son amour. Car c'est la même chose de demander à Dieu de l'aimer toujours, et de lui demander de ne l'offenser jamais. Or Jésus-Christ ne prétend pas nous ordonner un acte de propriété et d'intérêt, quand il commande tant de fois de telles prières, qui au contraire font une partie très-essentielle de la perfection chrétienne.

On dit que l’âme, attirée à quelque chose de plus parfait et de plus intime, deviendrait propriétaire et intéressée, si elle se détournait à de tels actes ; et que sans les faire, elle est assez éloignée du péché. Mais c'est précisément où je trouve le mal, de croire qu'on en vienne dans cette vie à un degré où, par état, l'on n’ait pas besoin d'un moyen aussi nécessaire à tous les fidèles, que celui de prier pour eux-mêmes comme pour les autres, jusqu’à la fin de leur vie. Ce qui rend la chose encore plus difficile et plus étrange, c'est que ce n'est pas seulement par une impuissance particulière à un certain état et à certaines personnes, qu'on attribue cette cessation de toutes demandes pour soi : ce qui du moins semblerait marquer que ce serait une chose extraordinaire ; mais au contraire on éloigne cette idée : on veut que ce soit une chose ordinaire et comme naturelle au dernier état de la perfection chrétienne : on donne des méthodes pour y arriver : on commence dès les premiers degrés à se mettre dans cet état : on regarde comme le terme de sa course d'en venir à cette entière cessation; et c'est là qu'on met la perfection du christianisme. On regarde comme une grâce de n'avoir plus rien à demander dans un temps où l'on a encore de si grands besoins; et la demande devient une chose si étrangère à la prière, qu'elle n'en fait plus aucune partie, encore que Jésus-Christ ait dit si souvent : « Vous ne demandez rien en mon nom; demandez et vous obtiendrez; veillez et priez ; cherchez, demandez, frappez2 ; » et saint Jacques : « Quiconque a besoin, qu'il demande à Dieu3 : » de sorte que cesser de demander, c'est dire en d'autres termes qu'on n'a plus aucun besoin.

L'autre réponse, qui est de dire qu'on n'a point à se mettre en peine de ne plus pécher, ni à faire à Dieu cette demande, parce que c'est l'affaire de Dieu, ne me paraît pas moins étrange. En effet, quoique ce soit véritablement l'affaire de Dieu, c'est aussi tellement la nôtre, que si nous nous allions mettre dans l'esprit que Dieu fera en nous tout ce qu'il faudra, sans que nous nous disposions à coopérer avec lui et même à exciter notre diligence à le faire, ce serait tenter Dieu autant et plus que si l'on disait qu'à cause que Dieu veut que nous abandonnions à sa providence le soin de notre vie, il ne faudrait, ni labourer, ni semer, ni apprêter à manger : et je dis que s'il y a quelque différence entre ces deux sortes de soins, c'est que celui qui regarde les actes intérieurs est d'autant plus nécessaire, que ces actes sont plus parfaits, plus importants, plus commandés et voulus de Dieu plus que tous les autres. La nature du libre arbitre est d'être instruit, conduit, exhorté ; et non-seulement il doit être exhorté et excité par les autres, mais encore il le doit être par lui-même : et tout

Ce qu’il y a à observer en cela, c'est que, lorsqu'il s'excite et s’exhorte ainsi, il est prévenu, et que Dieu lui inspire ces exhortations qu'il se fait ainsi à lui-même. Mais il ne s'en doit pas moins exciter et exhorter au dedans, selon la manière naturelle et ordinaire du libre arbitre, parce que la grâce ne se propose pas de changer en tout cette manière, mais seulement de relever à des actes dont on est incapable de soi-même. Ce sont ces actes qu'on voit perpétuellement dans la bouche de David ; et non-seulement de David, mais encore de tous les prophètes. C'est pourquoi ce saint prophète se dit à lui-même : « Espère en Dieu : élève-toi, mon esprit, » et le reste.

Que si l'on dit qu'il le fait étant appliqué, j'en conviens. Car aussi ne prétends-je pas qu'on puisse faire ces actes de soi-même, sans être prévenu de la grâce. Mais comme il faut s'exciter avec David, il faut aussi, en s'excitant, dire avec lui : « Mon âme ne sera-t-elle pas soumise à Dieu, parce que c'est de lui que vient mon salut? » Et encore : « Que mon âme soit soumise à Dieu, parce que c'est de lui que vient ma patience4.» Par de tels actes l’âme, en s'excitant, reconnaît que Dieu agit en elle, et lui inspire non-seulement cette sujétion, mais encore, l'acte par lequel elle s'y excite. Et si Dieu, en faisant parler David et tous les prophètes, aussi bien que les apôtres, selon la manière naturelle d'agir du libre arbitre, n'avait pas prétendu nous insinuer cette manière d'agir, dont nous voyons en tous ces endroits une si vive et si parfaite représentation, il nous aurait tendu un piège pour nous rendre propriétaires. Mais au contraire il est clair qu'il a voulu donner dans un homme aussi parfait que David, un modèle de prier aux âmes les plus parfaites. On se trompe donc manifestement, quand on imagine un état où tout cela est détruit, et qu'on met dans cet état la perfection du culte chrétien, sans qu'il y ait aucun endroit de l'Ecriture où on le puisse trouver, et y ayant tant d'endroits où le contraire paraît.

On ne se trompe pas moins, quand on regarde comme imperfection de réfléchir et se recourber sur soi-même. C'est imperfection de se recourber sur soi-même par complaisance pour soi;

mais au contraire c'est un don de Dieu de réfléchir sur soi-même pour s'humilier comme faisait saint Paul lorsqu'il disait : « Je ne me sens coupable de rien; mais je ne suis pas pour cela justifié5 ; » ou pour connaître les dons qu'on a reçus, comme quand le même saint Paul dit que « nous avons reçu l'esprit de Dieu pour connaître ce qui nous a été donné6 ; » et cent autres choses semblables. C'est encore, sans difficulté, un acte réflexe et recourbé sur soi-même que de dire : a Pardonnez-nous nos péchés, comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés7. » Mais l'Eglise a défini dans le concile de Carthage qu'un acte qui est réfléchi en tant de manières, peut convenir aux plus parfaits, comme à l'apôtre saint Jean, comme à l'apôtre saint Jacques, comme à Job, comme à Daniel, qui sont nommés avec Noé par Ezéchiel comme les plus dignes intercesseurs qu'on peut employer auprès de Dieu : et néanmoins ces actes réfléchis ne sont pas au-dessous de leur perfection. Mais celui qui fait cet acte réfléchi : « Pardonnez-nous, » peut bien faire celui-ci : « Ne nous induisez pas en tentation, mais délivrez-nous du mal ; » et ces demandes ne sont pas plus répugnantes à la perfection que cette autre : « Pardonnez-nous. »

Voilà donc des actes réfléchis et très-parfaits : ce qui me fait conclure encore, que les actes les plus exprès et les plus connus ne répugnent en aucune sorte à la perfection, pourvu qu'ils soient véritables. Car il est vrai qu'il y a des actes qu'on appelle exprès, qui ne sont qu'une formule dans l'esprit ou dans la mémoire ; mais pour ceux qui sont en vérité dans le cœur et se produisent dans son fond, ils sont très-bons, et n'en seront pas moins parfaits pour être connus de nous, pourvu qu'ils viennent véritablement de la foi qui nous fait attribuer à Dieu, et reconnaître venir de lui tout le bien qui est en nous. Il ne faut donc pas rejeter les actes exprès ; et c'est le faire que de mettre la perfection à les faire cesser : ce qui fait dans le fond qu'on exclut tout acte, puisqu'on n'ose en produire aucun, et qu'on ferait cesser les moins aperçus, si on pou voit les apercevoir en soi. Mais cela ne peut pas être bon, puisque par un tel sentiment on exclut l'action de grâces tant commandée par saint Paul, cet acte n'étant ni plus ni moins intéressé que la demande.

De là suit encore, qu'il ne faut pas tant louer la simplicité, ni porter le blâme qu'on fait de la multiplicité, jusqu'à nier la distinction des trois actes dont l'oraison, comme toute la vie chrétienne, est nécessairement composée, qui sont les actes de foi, d'espérance et de charité. Car puisque ce sont trois choses selon saint Paul, et trois choses qui peuvent être l'une sans l'autre, leurs actes ne peuvent pas n'être pas distincts : et encore qu'à les regarder dans leur perfection ils soient inséparables dans l’âme du juste, il n'y aura rien d'imparfait de les voir comme distincts, puisque ce n'est que connaître une vérité ; non plus que de les exercer comme tels, puisque ce n'est que les exercer selon la vérité même. Il ne faut donc pas mettre l'imperfection ou la propriété à faire volontairement des actes exprès et multipliés, mais à les faire comme venant de nous.

Tout cela me fait dire que l'abandon ne peut pas être un acte si simple qu'on voudrait le représenter. Car il ne peut pas être sans la foi et l'espérance ou la confiance, étant impossible de s'abandonner à celui à qui on ne se fie pas, ou de se fier absolument à quelqu'un sans s'y abandonner autant qu'on veut s'y fier, c'est-à-dire jusqu'à l'infini. Ainsi il ne faut pas séparer l'abandon, qu'on donne et avec raison pour la perfection de l'amour, d'avec la foi et la confiance : ce sont assurément trois actes distincts, quoique unis; et c'est aussi ce qui en fait la simplicité.

Il ne faut donc point se persuader qu'on y déroge, ni qu'on fasse un acte imparfait et propriétaire, quand on demande pardon à Dieu, ou la grâce de ne pécher plus : et la proposition contraire, si elle était mise par écrit, serait universellement condamnée comme contraire à un commandement exprès, et par conséquent à une vérité très-expressément révélée dans l'Evangile.

Ce qu'on dit de plus apparent contre une vérité si constante, c’est qu'il y a des instincts et des mouvements divins certainement tels, qui sont clairement contre des commandements de Dieu, tel que instinct qui fut donné à Abraham d'immoler son fils. On ne peut douter que Dieu ne puisse inspirer de tels mouvements, et en même temps une certitude évidente que c'est lui qui les inspire ; et ces certitudes se justifient par elles-mêmes dans l'esprit du juste qui les reçoit. Il ne faut donc pas les rejeter sous prétexte qu'elles seraient contraires au commandement de Dieu, puisque celle qui fut donnée à Abraham, qu'il fallait immoler son fils et que Dieu le voulait ainsi, était contraire au commandement de ne tuer pas, et encore contraire en apparence à la promesse que Dieu avait faite de multiplier la postérité d'Abraham par Isaac. Il n'y a donc plus qu'à examiner si elles sont de Dieu ou de nous ; ou en d'autres termes, si ceux qui reçoivent de semblables impressions sont de ceux que Dieu meut spécialement, ou qu'on appelle mus de Dieu.

Voilà, Madame, ce qu'on pourrait dire de plus apparent pour soutenir cet état, qui fait dire qu'on ne peut rien demander à Dieu. Mais cela ne résout pas la difficulté ; car c'est autre chose de recevoir une fois un pareil instinct, comme Abraham, autre chose d'être toujours dans un état où l’on ne puisse observer les commandements de Dieu. D'ailleurs cet état qui vous fait dire en cette occasion : « Je ne puis, » selon vous n'est pas un état extraordinaire, mais un état où l'on vient naturellement avec une certaine méthode et de certains moyens, qui sont même qualifiés courts et faciles. C'est donc dire qu'on doit travailler à se mettre dans un état dont la fin est de ne pouvoir rien demander à Dieu, et que c'est la perfection du christianisme. Or c'est là ce que je dis qu'on n'exposera jamais au jour sans encourir une censure inévitable.

Et si l'on demande en quel rang je mets donc ceux qui douteraient de mon sentiment, ou qui en auraient de contraires, je répondrais que je demeure non-seulement en union, mais encore en union particulière avec eux, conformément à ce que dit saint Paul : « Demeurons dans les choses auxquelles nous sommes parvenus ensemble ; et s'il y a quelque vérité où vous ne soyez pas encore parvenus, Dieu vous le révélera un jour8. » C'est, Madame, ce que je vous dis. Vous avez pris certaines idées sur l'oraison : vous croiriez être propriétaire et intéressée en faisant de certain actes, quoique commandés de Dieu : vous croyez y suppléer par d'autres choses plus intimement commandées, soit faiblesse, ou habitude, ou ignorance, ou aheurtement dans votre esprit ; je n'en demeure pas moins uni avec vous, espérant que Dieu vous révélera ce qui reste, d'autant plus que vous demandez avec instance qu'on vous redresse de vos égarements ; et c'est ce que je tâche de faire avec une sincère charité.

Déposez donc, Madame, peu à peu ces impuissances prétendues, qui ne sont point selon l'Evangile. Croyez-moi, la demande que vous ferez pour vous-même, que Dieu vous délivre de tout mal, c'est-à-dire, en d'autres termes, qu'il vous fasse persévérer dans son amour, n'est pas l'Isaac qu'il faut immoler. Que voyez-vous dans cet acte qui en rende le sacrifice si parfait ? Quand Abraham entreprit, contre la défense générale de tuer, de donner la mort à son fils, Dieu lui fit voir ce qui est très-vrai, qu'il était le maître de la vie des hommes, que c'était lui qui lui avait donné cet Isaac, qui avait droit de le lui redemander, et qui pouvait le lui rendre par une résurrection, comme saint Paul le remarque9. Dieu par là ne faisait point cesser en Abraham des actes saints ; mais il en faisait exercer un plus saint encore, qui néanmoins, après tout, n'eut point son effet.

Mais quelle perfection espérez-vous dans la cessation de tant d'excellents actes de la demande, de la confiance, de l'action de grâces? C'est de demeurer défaite d'actes intéressés. Mais c'est l'erreur, de prendre pour intéressés des actes commandés de Dieu comme une partie essentielle de la piété, tels que sont ceux qu'on vient de marquer, ou d'attendre à les faire que Dieu vous y meuve par une impression extraordinaire ; comme si ce n'était pas un motif suffisant de s'exciter à les faire, qu'ils soient non-seulement approuvés, mais encore expressément commandés. L'excuse de l'impuissance n'est pas recevable, pour les raisons qu'on a rapportées : celle du rassasiement poussé jusqu'au point de le trouver assez grand en cette vie pour n'avoir plus rien à demander, s'il devient universel pour tout un état, c'est-à-dire pour toute la vie, est une erreur : on ne voit rien de semblable dans l'Ecriture, ni dans la tradition, ni dans les exemples approuvés. Quelques mystiques, quelque âme pieuse, qui dans l'ardeur de son amour ou de sa joie aura dit qu'il n'y a plus de désir, en l'entendant des désirs vulgaires, ou en tout cas des bons désirs pour certains moments, ne feront pas une loi, et plutôt il les faut entendre avec un correctif. Mais en général, je maintiens que mettre cela comme un état, ou comme le degré suprême de la perfection et de la pureté du culte, c'est une pratique insoutenable.

Quand on n'attaque que ces endroits de l'intérieur, ce n'est point l'intérieur qu'on attaque, et c'est en vain qu'on s'en plaint ; car les personnes intérieures n'ont point eu cela. Sœur Marguerite du Saint-Sacrement était intérieure ; mais après qu'elle eut été choisie pour épouse, comblée de grâces proportionnées, et élevée à une si haute contemplation, elle disait : « Sans la grâce de Dieu je tomberais en toutes sortes de péchés ; et je la lui dois demander à toute heure, et lui rendre grâces de la protection qu'il me donne. » (Dans sa Vie, liv. VI, chap. VIII, n° 2, p. 244). Sainte Thérèse était intérieure ; mais elle finit son dernier degré d'oraison où elle est absorbée en Dieu, en disant : « Bienheureux l'homme qui craint Dieu : notre plus grande confiance doit être dans la prière, que nous sommes obligés de faire continuellement à Dieu, de vouloir nous soutenir de sa main toute-puissante, afin que nous ne l'offensions point. » ( Château de l’âme, septième demeure, ch. IV, p. 822.) On n'a qu'à lire ses Lettres, on trouvera que l'état d'oraison où elle fait cette prière, est celui où elle était après quarante ans de profession, et vingt-deux années de sécheresse portées avec une foi sans pareille parmi des persécutions inouïes.

Si on veut remonter aux premiers siècles, saint Augustin était intérieur ; mais on n'a qu'à lire ses Confessions, qui sont une perpétuelle contemplation : on y trouvera partout des demandes qu'il fait pour lui-même, sans qu'on y puisse remarquer le moindre vestige de la perfection d'aujourd'hui. Saint Paul était intérieur; mais non-seulement il prie pour lui-même, mais il invite les autres à prier pour lui : « Priez pour moi, dit-il, mes frères10. » Sans doute qu'il faisait lui-même la prière qu'il faisait faire pour lui.

Je me souviens à ce propos de l'endroit où il est dit que vous ne pouvez invoquer les Saints en aucune sorte. Cela déjà est assez étrange; mais la raison est encore pire : « Il me vient, dit-on, dans l'esprit que les domestiques ont besoin d'intercesseurs, mais les Epouses non. » Sur quoi se fonde cette doctrine? Sur rien, si ce n'est seulement sur le mot d' Epouse. Mais toute âme chrétienne et juste est Epouse, selon saint Paul ; nul ne doit donc invoquer les Saints, et Luther gagne sa cause : et l’âme de saint Paul était Epouse dans le degré le plus sublime, sans cesser de se procurer des intercesseurs. Enfui qu'on me montre dans toute la suite des siècles un exemple semblable à celui dont il s'agit, je dis un exemple approuvé : je commencerai à examiner la matière de nouveau, et je tiendrai mon sentiment en suspens ; mais s'il ne s'en trouve aucun, il faut qu'on cède.

Je n'ai jamais hésité un seul moment sur les états de sainte Thérèse, parce que je n'y ai rien trouvé que je ne retrouvasse aussi dans l'Ecriture, comme elle dit elle-même que les docteurs de son temps le reconnaissaient. C'est ce qui m'a fait estimer il y a trente ans, sans hésiter, sa doctrine, qui aussi est louée par toute l'Eglise ; et à présent que je viens encore de relire la plus grande partie de ses ouvrages, j'en porte le même jugement toujours sur le fondement de l'Ecriture : mais ici je ne sais où me prendre; tout est contre et rien n'est pour.

On dit : « L'Esprit prie pour nous11 ; » il faut donc le laisser faire ; mais cette parole regarde tous les états de grâce et de sainteté. D’ailleurs la conséquence n'est pas bonne. Au lieu de dire : Il prie en nous, donc il le faut laisser faire, il faut dire : Il prie en nous, donc il faut coopérer à son mouvement, et s'exciter pour le suivre, comme la suite le démontre. On dit que selon le même saint Paul, « le chrétien est poussé par l'Esprit de Dieu12 ; » que Jésus-Christ dit que «le chrétien est enseigné de Dieu .13» Cela est vrai, non d'un état particulier, mais de tous les justes ; et Jésus-Christ dit expressément: « Tous seront enseignés de Dieu. » On ne prouve donc point par ces paroles, cette surprenante singularité qu'on veut attribuer à un état particulier. On dit : Il est écrit: «Qu'on se renonce soi-même14. » Est-ce à dire qu'il faut renoncer à demander ses besoins à Dieu par rapport à son salut? Ce serait trop visiblement abuser de la parole de Jésus-Christ. On dit : « Dieu est amour, et qui demeure dans l'amour de Dieu demeure en Dieu et Dieu en lui!15 » donc il n'y a qu'à demeurer, et il n'y a rien à demander. Mais cela serait contre Jésus-Christ même, qui après avoir dit à ses apôtres : « Nous viendrons à lui, et nous ferons en lui notre demeure16 ; » et encore : « Demeurez en moi et moi en vous17 ; » et encore : « Le Saint-Esprit viendra en vous, et il y demeurera (5), » inculque plus que jamais le commandement de la prière.

Je ne sais donc, encore un coup, à quoi recourir : je n'ai trouvé ni Ecriture, ni tradition, ni exemple, ni personne qui pût ou qui osât dire ouvertement : En cet état ce serait une demande propriétaire et intéressée, de demander pour soi quelque chose, si bonne qu'elle fût, à moins d'y être poussé par un mouvement particulier ; et la commune révélation, le commandement commun fait à tous les chrétiens ne suffit pas. Une telle proposition est de celles où il n'y a rien à examiner, et qui portent leur condamnation dans les termes.

J'écris ceci sous les yeux de Dieu, mot à mot comme je crois l'entendre de lui par la voix de la tradition et de l'Ecriture, avec une entière confiance, que je dis la vérité. Je vous permets néanmoins de vous expliquer encore : peut-être se trouvera-t-il dans vos sentiments quelque chose qui n'est point assez débrouillé ; et je serai toujours prêt à l'entendre. Pour moi, j'ai voulu exprès m'expliquer au long, et ne point épargner ma peine, pour satisfaire au désir que vous avez d'être instruite.

Je vous déclare cependant que je loue votre docilité, que je compatis à vos croix, et que j'espère que Dieu vous révélera ce qui reste, comme je l'ai dit après saint Paul. J'aurai encore beaucoup de choses à vous dire sur vos écrits ; et je le ferai quand Dieu m'en donnera le mouvement, comme il me semble qu'il me l'a donné à cette fois. Au reste sans m'attendre trop à des mouvements particuliers, je prendrai pour un mouvement du Saint-Esprit tout ce que m'inspirera pour votre âme la charité qui me presse, et la prudence chrétienne. Je suis dans le saint amour de Notre-Seigneur très-parfaitement à vous, et toujours prêt à vous éclaircir sur toutes les difficultés que pourra produire cette lettre dans votre esprit.

Footnotes

  1. Cette réponse de Bossuet, non datée dans les éditions, est du 4 mars 1694. — Voyez Relation sur le quiétisme, sect. II, n. 21. ↩

  2. Joan., VI, 24; Matth., XXVI, 41 ; Luc, XI, 9. ↩

  3. Jacob., I, 5. ↩

  4. Psal. LXI, 2, 6. ↩

  5. I Cor., IV, 4. ↩

  6. Ibid., II, 12. ↩

  7. Matth., VI. 12. ↩

  8. Philip., III, 15 et 16. ↩

  9. Hebr., XI, 19. ↩

  10. I Thess., ; Hebr., XIII, 18. ↩

  11. Rom., VIII, 26. ↩

  12. Ibid., VIII, 14. ↩

  13. Joan., VI, 45. ↩

  14. Matth., XVIi, 44. ↩

  15. Joan., VI, 16. ↩

  16. Joan., XIV, 23. ↩

  17. Ibid., XV, 4. — Ibid., XIV, 17. ↩

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