Chapitre XII. Des propositions connues par elles-mêmes
Parmi les propositions véritables et fausses, il y en a dont la vérité est connue par elle-même, et d'autres dont elle est connue par la liaison qu'elles ont avec celle-ci.
De ces propositions, les unes sont universelles, comme : Le tout est plus grand que sa partie; les autres sont particulières et connues par expérience, comme quand je dis : Je pense telle et telle chose; Je sens du plaisir ou de la douleur; Je crois ou je ne crois pas; et ainsi des autres qui sont connues par une expérience aussi certaine.
Les propositions universelles connues par elles-mêmes, s'appellent axiomes, ou premiers principes ( a).
Comme en parlant des idées, nous avons d'abord exercé l'esprit à en considérer de plusieurs sortes, et à les démêler les unes des autres, ce n'est pas un exercice moins utile que d'attacher notre esprit à remarquer ces propositions universelles connues par elles-mêmes.
Nous appelons propositions connues par elles-mêmes, celles dont la vérité est entendue par la seule attention qu'on y a, sans
( a) Alinéa barré : — Il faut entendre qu'elles sont les premiers principes de connaissance, et on leur donne ce nom par rapport aux premiers principes de génération d'où les choses sont formées. Comme donc ces premiers principes font être tout ce qui est, ainsi les premiers principes de connaissance font1 connaître tout ce qui est connu.
qu’il soit besoin de raisonner ; autrement, celles où la liaison du sujet et de l’attribut est parfaitement entendue par la seule intelligence des termes.
Des propositions ainsi clairement et distinctement entendues sont sans doute véritables ; car tout ce qui est intelligible de cette sorte ne peut manquer d'être vrai ; autrement il ne serait pas intelligible.
Nous allons ici rapporter beaucoup de ces propositions intelligibles par elles-mêmes.
Il est impossible qu'une chose soit et ne soit pas en même temps, autrement : Ce qui est, ne peut point n’être pas.
Cela n'est pas seulement vrai de l'être absolument pris, mais encore d'être tel et tel : ce qui est l’homme ne peut pas n'être pas homme ; ce qui est rond ne peut pas tout ensemble n'être pas rond.
Nous verrons dans la suite1 que ce principe est celui qui soutient tout raisonnement; et que qui nierait une conséquence d'un argument bien fait, en accordant la majeure et la mineure, serait forcé d'avouer qu'une chose serait et ne serait pas en même temps.
Ce principe est tellement le premier, que tous les autres s'y réduisent; en sorte qu'on peut tenir pour premiers principes tous ceux où, en les niant, il paraît d'abord à tout le monde qu'une même chose serait et ne serait pas en même temps.
Ainsi voici encore un premier principe : Nulle chose ne se peut donner l'être à elle-même; et encore : Ce qui n'est pas, ne peut avoir l'être que par quelque chose qui l'ait; et encore : Nul ne peut donner ce qu'il n'a pas.
De ce principe quelques-uns concluent qu'un corps ne se peut donner le mouvement à lui-même, et d'autres infèrent encore qu'il ne se peut non plus donner le repos. Mais nous examinerons ailleurs ces conséquences ; il nous suffit maintenant de voir que nulle chose ne se donne l'être à elle-même : autrement elle serait avant que d'être.
Il est d'une vérité aussi connue que ce qui est de soi est nécessairement.
Car pour cela il ne faut qu'entendre ce que veulent dire les termes. Etre de soi, c'est être sans avoir l'être d'un autre : être nécessairement, c'est ne pouvoir pas ne pas être ; et maintenant il est clair que ce qui est sans avoir l'être d'un autre, ne peut pas n'être pas ; et qu'une chose qui serait un seul moment sans être ne serait jamais, si quelque autre ne lui donnait l'être.
Ce principe est le même au fond que le précédent, et tout le monde en connaît la vérité. C'est de là qu'il est clair que Dieu ne peut pas être qu'il ne soit nécessairement, parce qu'il est de soi ; et les philosophes qui ont supposé que la matière ou les atomes étaient d'eux-mêmes, ont dit aussi qu'ils étaient nécessairement.
En géométrie tout le monde reçoit comme incontestables les principes suivants : le corps est étendu en longueur, largeur et profondeur.
On peut considérer le corps selon chacune des dimensions ; et selon cela donner les définitions incontestables de la ligne, de la surface et du corps solide.
Si deux choses sont égales à une même, elles seront égales entre elles.
Si à choses égales, on ajoute choses égales, les touts seront égaux.
Si de choses égales on ôte choses égales, les restes seront égaux.
Et au contraire : Si à choses inégales on ajoute choses égales, les touts seront inégaux, et si de choses inégales, on ôte choses égales, les restes seront inégaux.
Si des choses sont moitié, ou tiers, ou quart d'une même chose, elles seront égales entre elles.
Si des grandeurs conviennent, c'est-à-dire si on les peut par la pensée ajuster tellement ensemble, que l'une ne passe pas l'autre, elles sont égales.
Le tout est plus grand qu'une de ses parties.
Toutes les parties rassemblées égalent le tout.
Tous les angles droits sont égaux.
Deux lignes droites n'enferment point entièrement un espace. Deux lignes parallèles ne se rencontrent jamais, quand elles seraient prolongées jusqu'à l'infini.
Deux lignes non parallèles, prolongées par leurs extrémités, à la fin se rencontreront en un point.
On trouvera beaucoup de tels axiomes dans les Eléments d'Euclide.
A cela se rapporte aussi ce que les géomètres appellent pétitions ou demandes, comme : Qu'on puisse mener une ligne droite d'un point donné à un autre point donné.
Qu'on puisse continuer indéfiniment une ligne droite donnée.
Qu'on puisse décrire un cercle, de quelque centre et de quelque intervalle que ce soit.
Qu'on puisse prendre une quantité plies grande ou plus petite qu'une quantité donnée.
Il est aussi certain que ce qui agit est, que ce qui a quelque qualité ou propriété réelle est: de là se conclut très-bien l'existence de toutes les choses qui affectent nos sens ; et de là saint Augustin et les autres ont très-bien conclu, en disant : Je pense, donc je suis2.
C'est encore un autre principe très-véritable : En vain emploie-t-on le plus où le moins suffit3; par où l'on prouve que les machines les plus simples, tout le reste étant égal, sont les meilleures ; et parce qu'on a une idée que dans la nature tout se fait le mieux qu'il se peut, tous ceux qui raisonnent bien sont portés à expliquer les choses naturelles par les moyens les plus simples; aussi les physiciens nous ont-ils donné pour constant que la nature ne fait rien en vain4.
A ce principe convient celui-ci, qui est un des fondements du bon raisonnement : On ne doit point expliquer par plus de choses, ce qui se peut également expliquer par moins de choses.
Par là sont condamnés ceux qui mettent dans la nature tant de choses inutiles; et dans la politique ceux qui, ayant un moyen sûr, en cherchent plusieurs; et dans la rhétorique ceux qui chargent leur discours de paroles vaines.
Il est encore vrai d'une vérité incontestable, qu' il faut suivre
la raison connue, et cela tant en spéculative qu'en pratique ; c'est-à-dire qu'il faut croire ce que la droite raison démontre, et pratiquer ce qu'elle prescrit.
Que l’ordre vaut mieux que la confusion, que tout le monde veut être heureux ; et que nul ne veut être dans un état qu'il tienne pour absolument mauvais.
Que ce qui est intelligible est vrai; ou, ce qui est le même, que le faux, c'est-à-dire ce qui n'est pas, ne peut pas être intelligible.
Que ce qui se fait expressément pour une fin, ne peut être dirigé ni connu que par la raison, c'est-à-dire par une cause intelligente. Il ne faut qu'entendre ces termes pour convenir de la proposition, parce qu'agir de dessein, ou concevoir que quelqu'un agit de dessein, enferme nécessairement l'intelligence.
A ce qui est intelligible de soi, on pourrait joindre certaines choses qu'on connaît par une expérience certaine ; comme je connais que je sens, que j'ai du plaisir ou de la douleur, que j'affirme, que je nie, que je doute, que je raisonne, que je veux; et je connais aussi par le discours que me fait un autre, qu'il a en lui-même des pensées et des sentiments semblables : mais ceci ne s'appelle pas principe; ce sont choses connues par expérience.
En physique, il y a beaucoup de choses d'expérience qu'on donne ensuite pour principes. Par exemple, de ce qu'on connaît par expérience que toutes les choses pesantes tendent en bas et y tendent avec certaines proportions, on a fondé des principes universels qui servent à la mécanique et à la physique. Mais ces principes ne sont point de ceux que nous appelons intelligibles de soi, parce qu'on ne les connaît que par l'expérience de plusieurs choses particulières, d'où on conclut les universelles ; ce qui appartient au raisonnement.
Je ne sais si on doit rapporter à ces principes de pure expérience, celui-ci : Que les corps se poussent l'un l'autre, et que le corps qui entre en un lieu en chasse celui qui l'occupait. Car outre l'expérience, il y a une raison dans la chose même, c'est-à-dire dans les corps qui sont naturellement impénétrables.
Mais du moins il est certain que l'impénétrabilité des corps étant supposée, on n'a plus besoin d'expérience pour connaître certaines choses; mais on les connaît par elles-mêmes : par exemple, Un corps ne peut passer par une ouverture moindre que lui; ce gui est pointu, le reste restant égal, s'insinue plus facilement par une ouverture que ce qui ne l'est pas, et ainsi du reste.
On connaît avec la même évidence qu'un agent naturel et nécessaire, dans les mêmes circonstances, fera toujours le même effet ; par exemple, que le soleil se levant demain avec un ciel aussi serein qu'aujourd'hui, causera une lumière aussi claire, et que le même poids attaché à la même corde et toujours dans la même disposition, la tendra également demain et aujourd'hui.
Il n'est pas moins vrai que, quand ce qui empêche égale ce qui agit, il ne se fait rien: par exemple, si le poids A, qui doit tirer après soi une balance, en est empêché par le poids B posé vis-à-vis, et que le poids B soit égal en pesanteur au poids À, il est clair que l'un empêchera autant que l'autre agit, et qu'il ne se fera aucun mouvement, c'est-à-dire que la balance demeurera en équilibre. On peut encore rapporter ici ces vérités incontestables, que ce qui se meut naturellement, tend toujours à continuer son mouvement par la ligne la plus approchante de celle qu'il devait décrire; d'où il arrive que les corps pesants, étant empêchés, continuent leur mouvement par la ligne la plus approchante de la droite.
Ainsi dans cette figure,
A
B C, la boule qui roule sur le plan incliné, s'approche, autant qu'il se peut, de la perpendiculaire A, B. Et ce principe est conjoint à celui-ci, que la ligne droite est la plus courte de toutes, ce qui fait que le mouvement selon cette ligne est aussi le plus court de soi : et que si la nature cherche le plus court, elle doit mener les corps pesants au centre où elle les pousse par la ligne la plus droite, ou quand ils sont empêchés, par la ligne la plus approchante de la droite.
Ces vérités premières, et intelligibles par elles-mêmes, sont éternelles et immuables; et Dieu nous en a donné naturellement la connaissance, afin qu'elle nous dirige dans tous nos raisonnements, sans même que nous y fassions une réflexion actuelle, à peu près comme nos nerfs et nos muscles nous servent à nous mouvoir, sans que nous les connaissions.
Il sert pourtant beaucoup pour plusieurs raisons, de faire une réflexion expresse sur ces vérités primitives.
1° Elle accoutume l'esprit à bien connaître ce que c'est qu'évidence, et lui fait voir que ce qui est évident, est ce qui étant considéré ne peut être nié quand on le voudrait.
2° Elle lui apprend à tenir pour vrai tout ce qu'il entend clairement et distinctement de cette sorte. Car c'est par là que ces axiomes sont tenus pour indubitables.
3° Elle lui apprend qu'il doit suspendre son jugement à l'égard des propositions qu'il ne connaît pas avec une pareille évidence, et à ne les point recevoir, jusqu'à ce qu'en raisonnant il les trouve nécessairement unies à ces vérités premières et fondamentales.
Mais en considérant les vrais axiomes ou premiers principes de connaissance, il faut prendre garde à certaines propositions que la précipitation ou les préjugés veulent faire passer pour principes.
Telles sont ces propositions : Ce qui ne se touche pas, ni ne se voit pas, ou, en un mot, ne se sent pas, n'est pas ; ce qui n'a point de grandeur ou de quantité, n'est rien; et autres semblables, qui font toute l'erreur de la vie humaine : car déçus par ces faux principes, nous suivons les sens au préjudice de la raison; et le mal est que souvent après avoir reconnu en spéculation que ces principes sont faux, nous nous y laissons toutefois entraîner dans la pratique.
C'est encore un principe très-faux que celui que posent certains physiciens, que pour être bon philosophe, il faut pouvoir expliquer toute la nature sans parler de Dieu.
Afin que ce principe fût véritable, il faudrait supposer que Dieu ne fait rien dans la nature, c'est-à-dire qu'il faudrait donner pour certain la chose du monde, je ne dis pas la plus incertaine, mais la plus fausse.
Il est vrai que qui ne rendrait raison des effets de la nature qu'en disant : Dieu le veut ainsi, serait un mauvais philosophe, parce qu'il n'expliquerait pas les causes secondes, ni l'enchaînement qu'ont entre elles les parties de l'univers. C'est un excès que ces physiciens ont raison d'éviter ; mais ils tombent dans un autre beaucoup plus blâmable, en supposant comme indubitable que toutes ces causes secondes n'ont point de moteur commun, ni de cause première qui les tienne unies les unes aux autres.
Il n'est pas moins faux de dire, comme font la plupart des nôtres : Il faut se contenter soi-même; ou suivre ce. qui fait plaisir, ou avoir le plaisir pour guide.
La fausseté de ces principes paraît en ce que les plus grands maux nous arrivent en suivant aveuglément ce qui nous plaît; il n'y a point de séduction plus dangereuse que celle du plaisir. Et cependant c'est sur ce principe que roule la conduite de la plupart des hommes du monde.
En voici encore un très-commun et très-pernicieux : Il faut faire comme les autres; c'est ce qui amène tous les abus et toutes les mauvaises coutumes, et ce qui est cause qu'on s'en fait des lois. Or ce principe qu’ il faut faire comme les autres, n'est vrai tout au plus que pour les choses indifférentes, comme pour la manière de s'habiller. Mais, pour l'étendre aux choses de conséquence, il faudrait supposer que la plupart des hommes jugent et font bien.
On entend dire à beaucoup de gens cette parole comme une espèce de principe : Quand on est bien, il ne faut pas se tourmenter des autres; chose fausse et inhumaine, qui détruit la société.
On en voit qui croient que pour montrer qu'une chose est douteuse, il suffit de faire voir que quelques-uns en doutent : comme si on ne voyait pas des opinions manifestement extravagantes suivies non-seulement par quelques particuliers, mais par des nations entières. A cela se rattache encore ce que les hommes disent du bonheur ou du malheur : Je suis heureux, je suis malheureux, et c'est pourquoi telle et telle chose m'arrive : par où on entend ordinairement ce je ne sais quoi d'aveugle qui fait notre bonne ou notre mauvaise destinée; chose fausse et qui renverse la Providence divine.
C'est un beau mot d'Hippocrate, que la fortune est un nom qui, à vrai dire, ne signifie rien.
Ces principes imaginaires, et autres semblables, outre qu'ils peuvent être réfutés par raisonnement, paraissent faux en les comparant seulement avec les principes véritables, parce qu'on voit dans les uns une lumière de vérité qu'on n'apercevra pas dans les autres. Personne ne dira qu'il soit aussi clair que ce qui n'est pas sensible n'existe pas, qu'il est clair que le tout est plus grand que la partie, ou que ce qui n'est pas ne peut de lui-même venir à l'être.
Footnotes
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