Instruction pastorale en forme de dialogues : troisième partie, la doctrine contre les bonnes mœurs, partie 4

Tirées de son système

aide, avec Jansénius, nia concupiscence comme un fleuve impétueux. Si je le laisse couler librement, il ne t’ait que continuer son cours. Mais si je veux l’arrêter, il en devient plus furieux , il élève ses flots, il rompt toutes les dignes, il inonde toutes les campagnes, il ravage et entraîne tout. Pour moi , je crois , suivant nos principes, qu’il n’y a aucun péché réel, et que la vertu n’est qu’un nom. Je crois, conformément à notre bvslème , que toutes les actions sont également bonnes, puisqu’elles sont toutes ég;lement faites par l’inévitable et invincible nécessité, (|ui est relative ou proportionnée au plus graïul plaisir. Mais enfin, puisque vous croyez que les meurtres, les larcins, les adultères, les inceste, les parjures sont des péchés, j’en conclus qu’il vaut mieux, selon vous, se borner modestement à ne faire qu’un de ces péchés que d’eu faire dix, et qu’il est moins mauvais de commettre certains péchés que vous nommez mortels, mais qui ne sont pas réputés énormes , que de tomber dans les crimes les plus monstrueux. Ainsi, je vous en avertis, c’est par pure délicatesse de conscience que je nie hâte de céder au torrent, de peur d’eu (mijriuinlcr lu violence. Ne pouvant point espérer de m’abstenir du mal , je mets du moins mes péchés an plus bas degré, et je pèche d’abord, de peur de pécher plus souvent , et avec jilus tt’on/cuv si je retardois mon péché, iiœpiiis et ardentim, dit l’incomparable Jansénius notre maitre. Je vous déclare même que je ne veux ni lire la loi, ni ni’instruire de mes devoirs, puisque je sais que la loi augmente ma concupiscence, pour me faire tomber avec plus de fréquence et d’ardeur dans le vice. Je ne crains rien tant que l’instruction , et je n’aime rien tant (]ue ma chère ignorance, puisque l’instruction ne fait que me rendre plus coupable, el que ma concupiscence croit à mesure que je connois inicu.c mon devoir.

Si vous ne vouliez point pécher, disoit .M . Fremont, vous ne pécheriez jamais, car vous ne péchez ([u’en le voulant par votre mauvaise volonté. Si au contraire vous vouliez aimer Dieu vous l’aimeriez , car l’amour n’est qu’une bonne volonté pour Dieu.

Ce discours, reprit M. Perraud, peut avoir quelque fondement chez les Moliuistes , qui croient que la volonté aidée de la grece est maîtresse de son vouloir. Mais il ne peut être sérieux entre nous. Vous me venez dire , que si je voulois toujours ne pécher point, je ne pécherois jamais. Eh! qui eu doute? Ou en dira autant à Lucifer et à Belzébuth. S’ils vouloient aimer Dieu et se soumettre à lui, ils seroient d’abord de saints anges; puisque, s’ils vouloient aimer Dieu , cette volonté de l’aimer seroit le commencement de l’amour. Mais sont-ils libres dans l’enfer de vouloir aimer Dieu ? Leur volonté est-elle maîtresse de son propre vouloir".’ ]Non sans doute. Un attrait inévitable et invincible empêche leur volonté de vouloir le bien , et la nécessite à vouloir le mal. Ainsi il est ridicule de les exhorter à se convertir. Or je suis précisément pour l’heure présente, comme ces démons sont pour toute l’éternité. Enlrepreiidrez-vous de prêcher pour les convertir? Ne voyez- vous jias que ma conversion est en ce moment aussi inqjossible que la leur? De plus, je vous laisserai raisonner subtilement tant qu’il vous plaira, pourvu que vous me laissiez faire ce que vous avouez vous-même qu’il faut que je fasse par l’attrait invincible du plus grand plaisir. Selon notre système, tout homme qui a la témérité de chicaner contre la tentation , s’en trouve toujours fort mal. Il est comme un avare qui refuse de payer son créancier. Bientôt tous les dépens d’un procès ruineux retombent sur lui. Il lui en coûte le triple poui’ n’avoir pas payé d’abord. J’aime mieux être bon payeur. L’argent comptant épargne beaucoup de frais. Le diable, qui vient me tenter, se croit plus Ijn que moi. Mais c’est lui qui est ma due ; car je lui retranche ses grands projets, en ne lui refusant rien. Il faut avouer que tous ces anciens Pères du désert , et tous ces autres maîtres de la vie spirituelle, qu’on a admirés pendant tant de siècles , étoient dans une grossière ignorance sur la direction des âmes. Ils ne savoient que dire sans cesse : Dieu ne vous manque point, ne lui manquez pas. Faites des efforts continuels ; résistez sans relâche à la tentation ; surmontez votre concupiscence. Savez-vous bien ce qui arrive de tous ces conseils pernicieux? L’homme, s’écrie Jansénius, pour avoir fait celle malheureuse résistance, en sera précipite avec plus d’impétuosité dans les crimes les plus honteux. Il en pécher avec plus de facilité , de fréquence et d’ardeur. Ce grand docteur, qui est l’Augustin de nos jours, a renversé cette vieille méthode, qui multiplioit les péchés à l’intini, et qui donnoit faut d’âmes. Il nous a ouvert un nouveau chemin vers la perfection. C’est celui de ne contester jamais avec le tentateur, et de le frustrer de ses plus grandes espérances, par une exacte promptitude à lui complaire en tout.

■Vous lirez, disoit M. Fremont , des conséquences monstrueuse du système de Jansénius, et vous les tirez par une nialigoilé

XXI. MAXIMi;s m. JAXSliMUS copieuse. Jansénius n’a jamais admis ces conséquence; il enseigne une pratique tuule con- Traire.

Pour moi , reprit M. Perraud, je ne sais que ]>rcn(]re de bonne foi à la lettre les paroles de notre maître coninuiii, su|)posant qu’il ne les a diles (pi’afin que je les suivie. De irràce ! écoute/.-le. « L"hoinmi! , dit-il ’ , se sent \aine » par l’ardeur d’ina’ idiuupiscence que la dén fense portée par la loi allume dans sou cœur. » Il e.n Deve.NT l’i.cs coiuiosirr , i’i.is i.mim ii, kt » nom’. ii’i> n rs uigolrki x si ppiick. Il ne lui » reste plus qu’à s’écrier : .le suis coupable , je " l’avoue; je suis malade. Ku \oulanl être vic- » torieux , je suis plus bonleuscment vaincu et » terrassé. .Je manque de lorce pour combattre » et pour vaincre. » Jansénius pouvoit-il parler avec plus de lorce pour excuser le pécheur, et pour accuser d’injustice la loi de Dieu ’.’ Cet homme si frafiilc et si impuissant , i]uc Jansénius t’ait si bien parler, ne vous touche-l-il pas de compassion ? 11 s’écrie : Je vuuufu: de force pour cumbattre et pour vaincre. Mais cet homme, qui doit vous attendrir le cœur, c’est moi-même. Dois-je croire que Dieu me donne .-■a loi sans aucun secours de grâce pour allumer dans mon cœur une plus grande ardeur de concupiscence’.’ .S’il voulait me damner, il uavoitqu’à le l’aire d’abord, selon la rigueur de SCS droits, sur le seul péché originel , sans y ajouter une loi écrite, pour me rendre plus corrompu, pins impur, et diijtie d’uu plus rigoureux supplier. .Mais , encore une l’ois , supposez même que Dieu m’ait tendu jiar celte loi un piège pour me perdre avec plus de rigueur, c|ue puis-je faire ? Mettez-vous en ma place : ■le manque de force. Loin de me douuer la lorce, qui me manque contre le péché, la loi a donné au péché contre moi une force à la- (|uelle je ne puis résister, lin voulant être victorieux de la tentation , je suis plus honteusement vaincu cl terrassé par elle. Résistez , me dites-vous. A Dieu ne plaise ! Je m’en garderai bien. Pernicieux conseil ! En le suivant , je dcvicndrois plus impur, plus roi-rompu, et digne d’un plus rifpiureu.v supplice. Voulez-vous, par vos vaincs et indiscrètes exhortations, auguuuiter ma corruption et mou impureté? Ne sont-elles pas déjà assez grandes? Est-ce que vous trouvez que je ne péchc pas assez , et que vous ne serez pas content, à moins que je ne sois plus scélérat et plus damné (|u’uu autre ?

Vous devez , dans le doute , disoit .M. Fre-

I Lib. I , a\K w.

mont, faire les derniers efl’orts, sans raisonner, pour làcbei- de vaincre la tentation.

Je ne doute de rien, répondit .M. l’errant. .le sens, à n’en pouvoir douter, le plaisir trèsvif et très-puissant du \icc. Je ne sens que «légoùt et qu’aversion pour la vertu. Je ne trouve en moi (pie loible.;se , et dans la loi que la force invimible (|u’elle donne an péché. Le grand .Vugustin d’Pres me crie que la concupiscence s’irrite dès qu’on lui résiste , et qu’on hésite à lui obéir. Je m’imagine être comme nue plaie assiégée, où tout moyen île défense manque. !?i je tarde à me rendre, toute la garnison sera égorgée ; mais si je me liàle de capituler, j’aurai nue composition beaucoup moins rigoureuse. Ne dois-jc pas sauver ma vie et celle de mes troupes, en me rendant d’abord , puisque je me vois sans aucune ressort’e pour soutenir un siège ?

Au lieu de résister au mal , comme Dieu l’ordonne, disoit .M. l’remout, \ous ne faites que raisonner avec une subtilité de sophiste.

Je ne raisonne point , lui répondit M. Perraud. Je ne sais qu’être entraîné, sans raisouuemeut, par l’attrait inévitable et invincible du plaisir vicieux que je sens, et qui csl le seul au dedans de moi. C’est vous qui raisonnez cil \ain, et iii me tourmentir/. , pour me faire exécuter l’impossible. D’ailleurs voulez- vous (|ue je vous croie plutôt que notre maître commun"? Jansénius vous impose silence, et soutient qu’eu se faisant une horrible violence pour ne pécher pas, on se met dans la malheureuse nécessité de pécher davantage. N’est-il pas vrai que chacun est obligé en conscience à fuir les occasions prochaines du péché "î

Oui sans doute, lui répliqua .M. Renient. Hue voulez-vous conclure de là’?

J’en conclus, reprit M. Pcrraut , (luil lut à plus forte raison fuir la nécessité infaillible de commettre les péchés les plus énormes. Je sais infailliblement par avance, qu’en l’état où je suis , si je résiste follement à la tentation, j’en deviendrai plus corrompu, plus impur, et digue d’un plus rigourru.f supplice. J’ai , Dieu, merci , la conscience trop timorée pour vouloir nie [irocurer ce redoublement de crime et de tiiallieur éternel. Ma résistance se tournent visiblement contre Dieu et contre moi. Je veux épargner à. Dieu cette augmentation d’offense, et à moi cette angmenlatiou de tourmens dans l’enfer. Cessez donc de \ous scandaliser de ce <|ui n’est que la conséquence immédiate et évidente d’un principe fondamental de notre doctrine. Oui , je me buterai de pécher, par mena-

Tirées de son système

ement pour la vertu même. Je me garderai bien d’augmenter mon [léché en le retardant. .Je n’écouler point tous ces ignorans, qui veulent qu’on redouble la leulatiou en cliicananl contre elle. Je me livrer de bonne grâce à elle , par le motif de la gloire de Dieu , pour ne devenir ni plus ivirumpu, ni plus ini/jw. J’espère même que Dieu, qui voit mes bonnes intentions et ina docililc pour la doctrine des disciple,’- de saint .\ugustiu, me tiendra compte lie ce niénagenieul, que je garde pour l’olî’enfer moins.

Vous prétendez donc, dit M. Fremoiit, qu’on doit s’abandoimer sans remords et sans pudeur à la tentation, à moins qu’on n’ait en chaque moment une grâce moliniennc à ses gages, pour triompher sans peine de toutes les passions les plus déréglées?

Les hommes, reprit M. Perraud, ont assez de peine à se faire violence pendant toute leur vie , lors même qu’ils sujtposent qu’un secours de grâce proportionné à la tentation ne leur manque jamais, quand la loi et la tentation les pressent, l’une pour le bien , et l’autre pour le mal. Quel seroit donc l’homme assez insensé |)onr entreprendre d’éviter un attrait inévitable, et de vaincre un plaisir invincible ? Quel .seroit i’boauDe assez aveugle pour espérer de parvenir sans aucun secours de grâce, à rendre efficace un plaisir corrompu, qui est eflicace par lui-même? Quel est l’homme assez ennemi de Dieu et de soi-même , pour vouloir se tourmenter follement tous les jours et toutes les licnrcs de sa vie, élant sur d’augmenter la violence du torrent de sa concupiscence, de tomber nC(X plus (le fréquence et d’ardeur duns les crimes les plus honteux, enten de devenir /)///.< citrruuipju , plus impur et digne d’un plus rigoureux supplice? J’ai toujours oui dire à tontes les personnes de bon sens, qu’à peine les hommes ont le courage de se contraindre sans cesse pour se sauver, quand ils supposent (pie la grâce , la victoire et le salut sont dans leurs mains. Eh! comment voudriez-vous leur [lersuader de tenter l’impossible, pour en cire plus coupables et plus damnés?

Je vois bien, s’écria M. Freinoul, que loule celte maligne et scandaleuse déclamation ne tend qu’à établir le moliuisme.

Non, non, repartit M. Perraud, je ne puis soutfrir ces Molinistes qui nous viennent dire : Résistez à la tentation; vous le pouvez. La grâce vous en donne un vrai pouvoir pro[iorlionné à votre faiblesse. Cette doctrine, qui paroit tlaltcr le relâchement, se tourne en une insupportable rigueur. En nous répondant d’une grâce toujours prête au besoin, et qui est indépendante de nos goùls et de nos sentimens, ils ne nous laissent aucune excuse, et nous mettent au désespoir. Quelle consolation peut- ou trouver avec des gens (jni nous ôtent sans cesse toute ressource, en nous criant : Vous avez le secours de Dieu pour vaincre votre plus grand plaisir, (le plaisir corrompu n’est ni inévitable, ni invincible. Plus vous ferez d’ellorls pour le vaincre, plus vous serez aidés pour en être victorieux? Ob’, que notre céleste doctrine, qui passe pour si rigoureuse, est bien plus consolante et bien plus commode! Elle rejette tout le mal sur le plaisir (jui nous fait vouloir le péché. Elle nous en laisse toute la douceur, sans nous en donner ni la hune , ni le reproche ; elle nous met tout d’un coup au large, en ne nous laissant plus que la loi du plus grand jdaisir; elle va même jusqu’à nous avertir que la bonne méthode pour pécher moins, est de pécher d’abord sans résistance et sans scrupule. iVon , ils n’y entendent rien tous ces Molinisles, à élargir la voie étroite : c’est dans notre école qu’elle est large , aplanie et toute semée de fleurs. 11 faut se représenter sans cesse que le plaisir, selon nous , n’est pas inoius invincible pour le vice que pour la vertu ; aussi Jansénius dit- il que , suivant le système de saint Augustin , « les hommes ne font aucun )i péché sans que leur volonté…. soit aupa- » avant excitée par une délectation (]ni les >i chatouille et qui les émeuve, en sorte que » c’est comme le secours du diable’. » Il a raison. Le diable a son secours guo, et son attrait efficace par lui-même pour le mal. comme lieu en a un pour le bien.

Pendant que M. Perraud prononioit (es paroles avec vivacité , je remar(juois que M. Frcmont cachoit son embarras par l’air hautain cl dédaigneux d’un homme qui a pitié de tout ce qu’on lui dit.

Alors je ne pus m’empêcher de lui parler ainsi avec une espèce d’indignation : Quand toute la chrétienté voit un parti qui ne parle (]ue de réforme et de morale sévère , sacrifier tout pour soutenir un livre depuis près de (juatre-vingts ans, qui ne croiroit que cet ouvrage doit être rempli d’une céleste doctrine, comme ce parti l’assure? Qui pourroit penser que ce livre pose évidemment tous les principes (lu libertinage le plus effronté et le plus nion.itrueux? Jansénius. dira-t-on, n’a [las prévu les

’ De (rat. Chr. lib. iv, tap. m.

XXH. r.KiWKRSE’Mli.NT DKS MŒURS conséquences rlc ces délcslables principes. Je ACii\ bien le sup(oser , en laver «le lii mémoire d’nn évèipic , iloril lus iii.urs ont paru pures ; mais c’est au moins en lui un prodirre (le prévention sans exemple , que de n’avoir pas vu ce qui est si visible, et qui saule pour ainsi dire aux yeux. Les disciples de .jansénius, dira-t-on encore, n’ont point apenn ces conséquences. 0"o> ’ soixante-quinze ans de dispute ne leur out-iis pas sufli , jiour voir dans ce livre des maximes monstrueuse, (|ui auraient dû les remplir d’horreur au premier coup d’œil? Que n’ont-ils pas vu dans tous les casuistes , où il a paru «|uelquc relâchement’.’ Ils ont vu jus(iu"ù des atomes dans les adver- .siires (ju’ils vouloient crili(per, et ils n’ont jamais eu des veux pour voir dans le principe fondamental de tout leur système la source de toutes sortes d’infamies et d’abominations. C’est voir un fétu dans œil d’autrui, et ne voir pas dans le sien une poutre. Saint Paul crie à tous les Chrétiens sans exception ; Dieu fidèle ne permettra pas <]ue mus soijez tentés au-dessus de re que vous pouvez ’. C’est sur ce fondement qu’il presse tous les Chrétiens sans exception de vaincre tontes les tentations les pins violentes, quoique leur plus grand plaisir les porte au vice, et qu’ils n’aient que du dégoût pour la vertu. An contraire, Jansénius suppose que Dieu permet que i)risque tout le genre humain, presque tous les Chrétiens , et même un grand nombre de justes soient tentés mi-dessus de ce qu’ils peuvent , pour résister à la tentation -. Ne croiroit-ou pas que Jansénius avoit entrepris de contredire l’Apôtre’.’ l/un veut encourager riiommc tcnlé ; l’autrui inspire un vrai désespoir. L’un veut que l’honne entreprenne avec le secours de la grâce de vaincre son plus grand plaisir; l’autre, au contraire, lui fait entendre qu’on n’a aucune grâce quand on ne sent aucun plaisir à se niortilier, et (ju’alors on doit bien se garder de résister un moment à la tentation, de peur de devenir plus corrompu, plus impur, et digne d’un plus rigoureux supplice par cette téméraire résistance. Si saint Paul parle en apôtre qui a été ravi au troisième ciel, il faut que .jansénius parle en homme séduit par l’.\nge de ténèbres pour la perte du genre humain. Le voilà ce livre que votre parti n’a (loin de liontc de soutenir avec tant de hauteur , d’aveuglement et de scandale contre toute l’Eglise depuis tant d’années! Je rougis de honte pour un parti qui ne rougit point. Que diront tous les impies et tous les libertins, «piand ils sauront (pie ce parti, qui alfecte d’être si sévère, enseigne que chain suit sans cesse jiar une nécessité iuévitahli! et invincible son plus grand plaisir . et que (juicoiique est assez téméraire pour oser résister à ce plaisir tout)usant par horreur pour le vice , pèche au . douelle et au triple, pour n’avoir pas voulu d’abord pécher’.’ Croyez-vous que r.Vnlechrisl, (|uanil il viendra séduire les nations, puisse enseigner uti doctrine plus cm|)oisonnée et ])lus contagieuse’.’ Si un prodigieux excès de prévention a empêché votre parti de voir ce qui est clair comme le jour en plein midi dans votre système, au moins faudroit-il qu’il déplorât enlin son erreur, et qu’il se hâtât de réparer sou égarement. Il dcvroit elfacer par des larmes de sang et le livre de Jansénius, el tous les écrits innombrables qui ont soutenu un système si scandaleux.

Pendant que je parlois ainsi. !\l. l’errant vouloit plus que jamais défendre ce système avec toutes ses conséquences. Mais ^^. Freinonl se hâta de me dire ces mots : Je suis pressé d’aller travailler à une affaire , mais je ne manquerai pas de revenir après-demain. Je vous ai laissé tout dire; je parlerai à mon tour. Vous verrez avec quelle injustice vous nous condamnez. Il nous quitta ayant le visage triste et sombre , mais plein d’assurance. Je suis , etc.

Ki’iiM’i>einciil dus bonnes mœurs dans le .-iyslcme le plus mitigé des deux délectations invincibles.

M. Fremont fut hier, Monsieur, très -diligent ])Our se rendre chez moi. Vos traits satiriques , dit-il d’abord à M. Perraud , ne peuvent nous faire aucun mal. La prcmoliou des Thomistes est aussi invincible que notre délectation. Elle est aussi difficile à concilier avec l’obligation où nous sommes de résister à la tentation du péché. Oseriez-vous dire que les Thomistes renversent, par leur émotion, toute police el toute règle des mœurs’?

Puis()ue vous répétez, lui dis-je, une objection déjà détruite, je n’ai qu’à vous répéter aussi la réponse qui «iétruil celte objection. Selon votre maître Jansénius’, la prédétermitiation phijsique est comme un rei’juin concours

’l Cor, X, U. — • Jassen. de Crut. Ckr, lib. m, cap. \iii.

’ De Grat. CIn: lib. Mil, cnp. !lI.

général dans l’ordre surnaturel. Il ajoute qu’elle n’est point le secours médicinal de Jésux-Clirist. Vous n’avez pas sans doute oublié ce que je vous ai représenté tant de fois, savoir que les Thomistes ne prétendent que le concours soit;;rpveiinnt, qu’à condition qu’il ne sera, ni plus ni moins que le concours simultané des autres écoles , exclu de l’acte premier , ou premier moment, qui est celui de la liberté ou indifférence, c’est-à-dire qu’il ne sera nullement requis pour le parfait pouvoir, et qu’il sera borné au second moment de l’action déjà commençante. Quo acttialiter agat. Les Thomistes supposent que ce concours général ne manque jamais à personne dans son besoin. Il est, comme dit Alvarez, « au pouvoir de notre volonté de » s’empêcher elle-même d’avoir cette motion. » Quand l’homme s’empêche de la recevoir de Itieu, qui la lui présente, « c’est, dit le même )) auteur, comme si Dieu faisoit à l’honmie

I lin commandement de voler, comme s’il lui il offroit des ailes, et conune si l’homme, usant i> de sa liberté, répondit à Dieu : Seigneur, n je ne veux ni recevoir vos ailes, ni voler. »

II est visible que, suivant la comparaison d’Alvarez , la prémolion est réellement offerte à riinmme de la main de Dieu pour faire le bien ^iirnalurel, quand le commandement le presse il agir, comme les ailes lui sont présentées pour \ler. Il est évident que, selon Alvarez, la émotion ne manque à l’homme que quand il repousse la main qui la lui présente, et que quand il dit à Dieu . Seigneur , je ne veux point recenter telle émotion que vous m’offrez. Vous vous s.venez bien aussi de ce que dit Lémos. Ce 1 bomiste rapporte le texte de saint Thomas qui lit que « Dieu , autant qu’il est en lui , est prêt )’ à donner sa grâce à tous les hommes, et qu’elle /’ ne manque qu’à ceux qui y mettent un cm-

’ péchement , comme on impute à un homme ’> d’avoir tort, s’il ferme les yeux pendant que » le soleil éclaire la terre. » Cet auteur soutient 1 i>mme le point fondamental du système de son

I cote ponr faire « cesser la grande difficulté, )’ que Dieu offre le secours efficace (qui est la » prémolion) dans le suffisant qu’il donne, et " que c’est parce que l’homme résiste au sufll- » saut qu’il est privé de l’efficace qui lui est

II offert, n Enfin il assure que, « c’est comme » si , par exemple, le Pape donnoit à un homme

’ l’épiscopat , et comme si , en le faisant évêque , Il il lui ofi’roit de le faire ensuite cardinal. N’esti’ il pas vrai , poursuit Lémos , que si cet homme ’I refusoit l’épiscopat , il seroit justement privé

du cardinalat, qui lui auroit été offert.»

DANS LE SYSTÈME DE JANSÉMliS. 429

Vous voyez deux points clairement établis par ces deux chefs de l’école des Thomistes. 1" Selon eux , la grâce suffisante est générale, comme la lumière l’est à tous les hommes, pourvu qu’ils ne ferment point les yeux tout exprès de peur de la voir pendant que le soleil éclaire lu terre. "2" Cette grâce générale est si parfaitement suffisante, ponr vaincre la tentation du plus grand plaisir, qu’elle contient en soi la grâce efficace même ou émotion , comme le cardinalat offert est attaché à l’épiscopat présenté. Personne n’est privé de la émotion attachée au secours suffisant, à moins qu’il ne s’en prive lui-même par son refus.

M. Fremont vouloit réfuter mes paroles; mais je l’arrêtai , pour achever ma réponse à son objection. Les Thomistes, continuai- je , raisonner dans la pratique selon leur principe. Ils supposent, eu toute occasion, que la pré - motion ne leur manque jamais que quand ils ne veulent pas l’avoir, et qu’ils la refusent. Allez régler une affaire avec le plus rigide Thomiste, vous trouverez qu’il ne compte pas moins hardiment sur son concours pré venant , qac le. Moliniste sur son concours simultané. Il promet , il refuse , il assure qu’il rendra un service à son ami, et qu’il ira solliciter un tel juge. S’agit-il de payer un créancier, il craint de manquer d’argent, et non pas de prémotion. il ne fait jamais aucune promesse conditionnelle. Il ne dit point : .l’irai , je parlerai, j’écrirai, je donnerai, si la prémotion vient à propos me mettre en acte. Il ne répond point, dans un procès, qu’il n’a pu comparoir faute de prémotion. S’il ne fait point le voyage qu’il a promis à sou ami, il s’en excuse sur sa santé qui manque quelquefois, et non sur la prémotion , qu’il seroit ridicule de dire lui avoir manqué. Bien plus, quelque scrupuleux que soit un Thomiste, il ne craint point de jurer qu’il fera à une telle heure une telle action. Il est visible que sou serment seroit téméraire et illicite, s’il prenoit Dieu à témoin de sa promesse, et s’il étoit incertain sur l’action qu’il promettait de faire à cause de l’incertitude de la prémotion, sans laquelle il mamiueroit à son serment. S’il alléguait une maladie ponr s’excuser de n’avoir pas accompli sa promesse faite avec serment, il seroit censé n’être point parjure, parce qu’une maladie peut le mettre dans une impuissance réelle d’exécuter sa promesse. Mais tout le inonde le reaarderoit comme un parjure, et comme un impudent, s’il n’avoit point de honte de dire que c’est la prémolion qui lui a échappé au moment décisif. Tout Thomiste suppose donc,

XXH. ni:.\VFJ5Si:MENT DES MÛF.L’RS avec Alvarez et l.mos, quo m conroiirs (jornb-nl (Si loujoiics (iif’t comnK! la liiini(’’ic, (iwnid li: soleil éclnirp lu terre’ , à moins (|u’on ne dis! ,’i Dim : Seigneur, Ji- ne veux prix le recevoir, cl ([u’on ne l’crine sou coMir tout exprès pour refuser ce secours, qui nous est présenté. Il faut avouer (|ue la prétnolinn, pourvu qu’elle di;- rncure réduite à ces l)ornes pi’éciscs, ne pcul servir d’excuse à aucun pécheur. M. l’errant n’y Trouverait nulleinenl son compte, dans le dessein où il paroît être de se livrer avec une licence ell’rénée à sou plus grand plaisir. Mais pdurrie/.-vous dire de t)onne foi, selon votre systi’iiiede la doulilc déleclatinn invinciiile, que riionuiie a une liràce vérilalilenicnt suflisanle el prop(>rlioniu’’C à sa foiblesse , pour vaincre en chaque leutalion le plaisir supérieur du vice, et que le plaisir supérieur de la vertu lui eslolfert dans ce secours suffisant’.’ N’êtes-vous pas au l’Oidraire obligé de dire, suivant votre sjsiènie, que presque tout le genre humain vil el uienrt sans aucun sei’ours de grâce, et uièuie (jue tout juste non prédestiné se trouve tout-à-coup, sans avoir commis aucune faute, et sans avoir refusé aucun secours de Dieu , inévitablement prévenu , el inrimiblemeiil déterminé au péché, à l’impénitence finale , el à sa damnation éternelle, par un pliiisir qui est dans ces circonstances toulpiiissaut sur sa volonté’.’

.le vous ai déjà soutenu cent fois, dil M. Freuiont tout ému, que ce langage des Thomistes n’est qu’un discours vague, équivoque, lâche el flatter, qu’ils tiennent pour se distinguer de nous, et pou- mettre leur école à l’ahri de la persécution des MoHnisles.

Dans le moment oii je commençais à lui représenter combien il est odieux d’imputer à une si pieuse école une tromperie si noire en matière de foi, iM. Perraud m’interrompit , el parla ainsi :

l^e concours n’est point une chose qu’on seule. Faites que ce concours so’il prévenant , ou qu’il ne soit que simultané, on le suppose toujours également prêt , sans l’apercevoir. (In s’en sert , sans le seulir. Les Tbomisles ne prétendent pas plus (pie les Molinistes sentir l’arrivée de ce 1 cours. I.es uns sont aussi éloignés pie l(>s autres de dire que c’est un sentiment de plaisir. On prendroit dans l’école des Thomistes uu homme pour un antique, s’il s’avoit de dire : ,1e sens en moi la émotion (|ui s’approche ou (|ui recule pour ini tel acte. (Chaque Tluuuisle sens la sujipose toujours toule prèle pour tout acte que le (devoir exige de lui , (pioiqu’il ne la sente pas. Il suppose qu’il est libre, indépendamment de son plus grand plaisir, de rejeter la préniotion pou- tout acte que les lois el la biens’-ance défendent. O la triste; préiiiolion! File n’est bonne à rien pour m’excuser. F^lle ne m’épargne aucune contrainte, .le serois réduit à la supposer toujours toute prête pour les plus rigoureux devoirs contn; mon plaisir. -Non je ne m’en accommoderai jamais, .le veux uu attrait doux et llatleur, qui se fasse d’abord sentir, el qui me melle le co’ur au large, .le reviens toujours à notre chère délectation. C’est un sentiment de plaisir que je ne puis jamais avoir (|u’autant que je le sens, j’en suis l’unique juge, tuais le juge infaillible. C’est le secret impéné- Irabledemon c(eiu’. Dès que j(! ne le sens point pour la vertu, et que je le sens pour le vice, tout est décidé en faveur du vice contre la vertu. Point de chicane, point de subtilité d’école, point de scrupule. Tout se réduit à mon sentiment, el il n’y a que moi seul qui seule mou plaisir. Je me dois tout entier à lui. Oh ’. la (ourle méthode de décider Ions les cas de conscience ! Je n’omets ce que vous nomme/, le bien (pie qu.’ind mon plaisir me met dans l’impuissance de le faire , et je ne fais ce qu’il vous plaît d’appeler le mal , (|ue quand mon plaisir change d’objet, et me met iiniiuibiement dans la nécessité de le commettre.

.J’ofl’re, disoit .M. Fremout, de démontrer ([lie la prémolioii, quoiqu’on ne lasenle janiai--, ne détermine pas moins invinciblement les hommes au mal , que notre délectation supérieure. De plus, nous ne sommes pas moins réguliers et ponctuels dans le détail de la vie pour tenir parole, eu supposant notre délectation, que les Tbomisles le peuvent être, en supposant leur préniotion physique.

Il y a, lui répliqua M. Perraud , une différence essentielle entre les Thomistes el nous, qui fait que je ne puis lu’accommoder du Ibomisme. .le vous l’ai (l(!’jà expliquée. Mais vous avez vos raisons pour ue l’écouler pas. (’,’e>.t que le Thomiste suppose toujours, dans la pratique, son concours prévenant tout prêt, quoiqu’il ne le sente pas, parce que c’est un secours qu’on ue doit point sentir, mais qu’on doit supposer toujours présent. Au contraire, notre déleclaliou est uu plaisir i|ue nous ue devons jamais supposer présent que (piand nous le sentons déjà. Ainsi le Thomiste doit, en suppo.sant son (concours prévenant tout prêt sans le sentir, promettre hardiment et tenir parole sans pouvoir s’excuser. Pour nous, tout au contraire, nous ne pouvons ni ne devons jamais répondre de l’avenir, ol nous ne devons même pour in

Dans le système de jansénius

A3i présent rien pi’omettre qu’autant que nous sentons (It’jà le plaisir nécessaire pour ne manquer point do parole. Nous sommes dispensés de ton I , dès que nous ne sentons pas ce plaisir.

M. Fremont vouloit encore insister ; mais je repris la parole, et je coupa court. Voilà, dis-je à M. Fremont, votre délectation qui demeure pleinement convaincue de renverser la foi et les mœurs. Elle ne laisseroit aucune ressource pour la police même. Elle l’ourniroit une excuse décisive à tout homme qui commettroit les crimes les plus infâmes et les plus cruels. Elle feroit un brigandage continuel de la société humaine. Elle ne permettrait pas même de tenir parole. Vous ne pouvez répondre rien d’inlelligilile et de supportable à ces conséquences monstrueuse de votre système. Voire dernière ressource se réduit à montrer que la émotion des Thomistes est aussi pernicieuse ((ue voire délectation. Eh bien. Monsieur , je laisse aux Thomisles le soin de réfuter une comparaison si injurieuse pour leur école. Allez les convaincre , si vous le pouvez , par de elles démonstrations, que leur doctrine est aussi empcsiée que la vôtre , et qu’elle ne renverse pas moins toutes les arrière de la crainte de Dieu et de l’honneur du monde. Que gagnerez-vous par vos démonstralions, que je veu.v bien par pure complaisance pour un moment , supposer claires comme le jour? Quel fruit vous en rester-l-il? Vous aurez la triste consolation d’avoir entraîné les Thomistes dans votre ruine , sans apparence de vous en relever. Croyez-vous que l’Eglise tolère jamais un système qui rend ses jugemens nuls et ridicules , de peur de nuire à une opinion d’école? Voyezvous qu’elle préfère cette opinion , à la substance de la foi ? Croye7.-\ous que le monde , qui ne se paie point de subtilités scolastiques , veuille laisser fouler aux pieds toute règle des mœurs, toule police , toute pudeur, toute sûreté de la .société humaine, par respect pour le cnmplérmnt rie In vertu active? Ne voyez-vous pas que si vous aviez démontré que la émotion des Thomistes abandonne presque tons les hommes au vice,conmie votre délectation, toutes les persoimes sages et honnêtes se réuniroieut pour détester ces deux opinions également pernicieuses? Bien plus, j’ose répondre au nom de la savante et pieuse école des Thomistes , sans crainte quelle m’en dédie, qu’en ce cas elle seroit la première à détester sa prémolion, qui se Trouveroit aussi opposée (|ue votre délectation à la pureté de la foi et des mo?urs. En ce cas, cette école vénérable ouvriroit les veux .

seroit saisie d’horreur, réiracteroit humblement ce qu’elle enseigne, et vous parleroit ainsi : Nous avions cru de bonne foi que notre opinion étoit essentiellement différente de la vôtre: mais puisque vous nous montrez leur conformité contre la foi, nous les condamnons également toutes deux , et nous reconnoissons combien nous avons été louis. Suivez notre exemple, et renoncez à votre erreur, comme nous renonçons à la nôtre. Cet humble aveu comblent les Thomistes de gloire. Que pourroit-on dire de vous, si vous refusiez de les imiter? Ainsi le jansénisme pourroit faire condamner le thomme, dans le cas qu’il vous plaît de supposer. Mais le thomme , qui n’est qu’une opinion permise , ne peut jamais servir de retranchement an jansénisme, qui est une hérésie tant de fois foudroyée , et si contagieuse loire les bonnes mœurs.

Puisque vous laissez si peu d’autorité aux Thomistes , me dit M. Fremont , je vais tourner contre vous les Molinisles mêmes. Ceux- ci ne disent-ils pas que nul homme pieux et parfait, si vous en exceptez la sainte Vierge, n’a jamais pu éviter tous les péchés véniels ? Voilà une nécessité d’infaillibilité de tomber dans des péchés véniels pendant le cours de celte vie. <!elle nécessité n’excuse pourtant aucun des Chrétiens qui pèchent véniellement. Je n’ai qu’à changer les noms pour renverser sur vous tout ce que je viens de dire, et que vous n’oseriez nier. Il y a une nécessité de suivre la plus grande délectation , comme de pécher véniellement, et néanmoins on est inexcusable , en suivant la [lins grande délectation pour le Tice, comme on l’est en faisant des péchés véniels. Que répondrez-vous à cette comparaison ?

,1’ai deux réponses courtes et décisive à vous faire, lui répliquai-je.

1° Selon tous les Théologiens an ti-jansénistes, et mêiue selon les Thomistes les plus rigide^. rien ne peut dispenser aucun t^.hrétien , en aucune occasion de la vie, de faire tous ses elliiris pour vaincre la tentation des péchés véniels. Chacun doit même croire qu’il la vaincra effectivement en chaque occasion, s’il fait tout ce iju’il peut actuellement par le secours de la grâce vraiment suftisante et proportionnée à la difticulté pour remporter cette victoire. Chaque Chrétien, suivant toutes les écoles catholiques, doit croire que la grâce suffisante, dont il est prévenu , rend actuellement, au moment décisif de la tentation, sa volonté aussi forte pour refu.;er de consentir au péché véniel , que l’al- Irail de la tentation a de force pour opérer son i3<î

XXII, I\F.NVEnSF,MENT DES MOEURS consenlonienl. /’(/sw diasnnllri’ , si iv/il. Ainsi il n’y a loi’s aucune léelif ni’cessik’’ , uuciin al- Irait invita)lc nt invincible, qui di’lfirniine jamais lo (jlireticn à prrhor vônipilcmcnt. La volonté fie l’Nomme a aiuis , selon les Tliomistos )ni"nic;s. un |M)u\oir ([(’-gagé de lunl allait plus loit (jLrollo.

2" Le r.hi’éticn qui pùclio queUiueldis vénicllement, ni iii s’abstient souvent tic pécher ainsi , ne sait jamais par avance en aucun cas , s’il succomber ou s’il ne succomber point à la tentation. Ainsi il doit toLijonrs, dans le doute, espérer de vaincre la lenlalioii par le secours de la grâce sut’lisaiile, (pi’il sup<jse proportionnée à la dil’fiché, en sorte qu’elle rend sa volonté aussi lorlc pour refuser de consentir an péché véniel, que la tentation est l’ori’ pour obtenir son consentement. Comment |)ouve/, - vous comparer l’Nomme, (pii . selon vous, sent un plaisir supérieur e! invincible pour le vice, et qui n’a ni ressource ni espérance de s’abstenir d’un crime honteux, avec l’autre homme qui n’a aucun sujet de perdre l’espérance de la victoire , qui suppose au contraire (pi’il a actuellement une grAce aussi forte (juc la tentation, et qui doit croire (ju’il ne tient qu’.à lui, avec cette grâce, de s’abstenir (lu péché véniel?

Au moins, s’écria M. Fremont, vous m’avouerez que la sainte Vierge éloit dans une nécessité d’infaillibilité de ne pécher jamais. Celte nécessité ne l’empéchoit néanmoins nullement de mériter. Il en est de même, selon nous, de tous les honuTies. tjuoiqu’ils suivent par une nécessité d’infaillibilité leur plus grand plaisir, ils méritent néanmoins et méritent, en suivant cette nécessité.

Dites seulement, lui répliquai-je, qu’il étoit infaillible, selon les mesures de la Providence, que la sainte Vierge ne pécheroit jamais. Elle étoit néanmoins libre de pécher. Elle ne se croyoit point impeccable. Sans cette liberté très-réelle de pécher, elle n’auroit pu mériter en aucune occasion, en ne péchant jias. De là il faut conclure (|ue la grâce dont elle doit jirévenne, quoique très-grande et singulière, n’étoit pas néanmoins plus forte pour la faire consentir an bien, que sa volonté éloit forte pour lui refuser son consentement; en un mot , cette grâce n’éloit pas nécessitante. Pos.sv dinspu/irc. Mais Dieu lui donnoit en toute occasion une grâce à laquelle // sni-nit. (ju’clle ne refusent jamais son consentement, quoiqu’elle fût toujours assez forte pour le refuser. (Jw/mou scit congrue, etc.

•le vois bien, me dit .M. Fremont, que vous voulez établir la sciemi’ moveune, pour non» réduire tons au molinisme.

Nullement, repris-jc. Je suppose seulement la providence et la présence de Dieu. Oseriezvous les révoquer en doute? D’ailleurs je n’ai aucun besoin d’examiner ici la question de la science moyenne. Voudriez-vous dire qu’un songe à établir la science moyenne , (piand on parle ainsi avec saint Augustin : « Dieu appelle » en la manière qu’il sArr être congrue afin que j> l’homme ne rejette point cette vocation ’?« (!e l’ère dit encore que les prédestinés sont « mi-’vi > 11 de Dieu par la disposition d’une très-grande )i providence; jiruvidentiasum’i. d/spasi/ion rn*- » sciTi ^’. » Ce Père assure que « la prédestina- )) lion des saints n’est autre chose que la prf- )i soif.NCK FT i.A l’UKrARAïioN (les bienfaits, etc.’. » Il déclare qiu» « nous ne devons pas être plus " détournés de croire celte prédestination , que )i de croire la grâce de Dieu… Car disposer ses Il œuvres futures pak sa pRKsr.iFNCK , dit -il, » c’est là toute la prédestination, et elle n’est Il rien au-delà. » Enlin ce Père va jusqu’à dé- ( ier par ces paroles : » Quant à ce qui est dit )i que Dieu nous a élus avant la création du 1) monde, je ne vois pas comment ces paroles 11 sont dites, si ce n’esl par la prkscikncf. ’’. » Vous voyez qu’il donne la prpsciencp comme le dévouement de la prédestination , et comme ce qui assure infailliblement l’exécution du dessein lie Dieu , ipjoiquc la volonté de l’homme demeure pleinement libre de refuser son consentement, (^est pourquoi ce Père dit sans cesse ijuc Dieu m: se trompe point ". Mais quoi qu’il eu soit, je suis si éloigné de vouloir vous faire molinistc, que je vous laisse le choix d’expli- (|uer la certitude de l’accomplissement des desseins de la providence de Dieu par sa présence infaillible, ou par la émotion, pourvu que vous n’établissiez point, avec .jansénius, un plaisir plus fort que la volonté.

Laissons à pari ce plaisir plus fort que la volonté, me dit M. Fremont. je ne veux en ce moment, qu’une certitude infaillible que la volonté ne rejettera jamais ce plaisir, quoi- (ju’elle soit toujours dans le vrai pouvoir de lui résister.

Vous savez, repris-je, que suivant toutes les écoles il n’y a jamais aucune science crimine des

< kl Simple: lili. 1 , <(. il , n. C! : loin, vl . pas S.i — ’ Uf Clin: fl Crut. cap. ix, n. 23: loin, x, pai;. 763. — Ut Dona Pcrsfv. cap. MV, n 35 ; pag. 839.— ’ yldSinifUc. lih i. q. il. Il li ; loin. M, pag 9-2. — ^ De Cmr. et liriil lap. vu, n U : loin. X, pag. T38.

Dans le Système de jansénius.

fiuui’s cmf ingens , c’est-à-dire des événemens libres que notre volonté peut choisir de rendre f’uliirs ou non futurs. Comment ponvcz-vous savoir qu’une volonté libre de ne vouloir jamais un objet en (elles circonstances, le voudra toujours ? Alléguez la présence ou la préniotion pour fonder votre certitude; je n’ai rien à dire. Mais si vous alléguez la délectation plus forte que la volonté , vous parlez précisément comme Jansénius et comme Calvin. En ce cas , vous détruisez comme eux le libre arbitre. Si vous n’avez recours ni à la présence, dont saint Augustin parle sans cesse, ni à la préniotion que les Thomistes soutiennent, ni à la délectation de Jansénius plus forte que la volonté , vous assurez témérairement que la volonté voudra toujours avec certitude ce qu’elle pourra ne vouloir jamais. Eh ! qui peut savoir sûrement ce que fera une volonté qui est laissée à son libre choix , pour vouloir ou ne vouloir pas? il y a à peu près autant à parier qu’elle ne voudra pas, qu’à parier qu’elle voudra. Puisque le choix lui est laissé , c’est d’elle seule qu’on peut i-avoir ce qu’il lui plaira de choisir. C’est ainsi qu’il faut raisonner, dès qu’on n’a recours ni à la prescience, ni à la émotion, ni à la délectation invincible. .Si vous ne voulez avoir recours, ni à la prescience, ni à la préniotion , et si vous recourez à la délectation plus forte que la volonté , vous établissez très-bien la certitude inlaillible de l’événement futur , mais vous l’assurez par la délectation nécessitante de Jansénius et de Calvin.

C’est un raisonnement subtil et captieux que vous faites, me disoit M. Renient. Mais enfin je sauve la liberté , et vous n’avez plus rien à me reprocher , pourvu que je dise que la volonté de l’homme peut véritablement refuser son consentement au plus grand plaisir, quoiqu’il n’arrive jamais qu’elle le lui refuse.

D’où vient , repris-je, que vous êtes si assuré qu’elle ne le lui refusera jamais? D’où vient que vous faites là-dessus un si grand mystère ? D’oii vient que vous n’osez vous e.piquer naïvement ? Si ce plaisir n’est pas plus fort que la volonté, il n’est point eftlcace par lui-même , il ne l’est que par le simple événement , et c’est la volonté libre qui étant maîtresse de la rendre efficace, choisit de la rendre efficace , en lui donnant son consentement. En ce cas , vous vous vante d’une certitude chimérique, et sans aucun fondement. Si au contraire le plaisir est plus fort que la volonté , votre certitude est incontestable : mais votre plaisir est nécessitant, et vutis renversez le dogme de la foi. \ quoi

FÉNKLON. TOME V,

.<ier-il de cacher le fond de votre pensée? Répondez en termes précis. On n’a aucune peine à répondre décisivement. quand on soutient une doctrine pure.

Je veux bien , dit M. Fremont , supposer ici pour un moment, et sans conséquence, ce que vous soutenez avec tant d’ardeur, savoir que la volonté a autant de force pour dire non, que l’attrait en a pour lui faire dire oui. Malgré cette supposition, je puis encore dire sans aucun embarras, que la volonté , quoique assez forte pour dire non , ne le «lira pourtant jamais, et qu’elle dira toujours oui.

Si vous prenez ce parti, repris-je, je soutiens encore une fois que l’attrait de ce plaisir n’est point efficace par lui-même, c’est-à-dire par la supériorité de sa force sur celle de la volonté. En ce cas, votre délectation n’est efficace que comme la grâce congrue de ceux que vous nommez Molinistes. En ce cas, elle est efficace par un événement uniforme, et non par ellemême. Elle l’est toujours de fait, et jamais de droit , si on peut parler ainsi. Elle ne devient efficace que par le consentement qu’il plaît à la volonté d’y ajouter, quoique la volonté ait actuellement des forces égales et toutes prêtes pour la rendre efficace. C’est ce que votre parti ne se résoudra jamais à dire. S’il le disoit, il ne laisseroit pas pierre sur pierre dans son système.

Ce n’est point à quoi je m’arrête, dit d’un ton brusque et tranchant M. Perraud. Supposez tant qu’il vous plaira que chaque homme peut vaincre le plaisir vicieux quand il est l’unique en lui. Au moins vous m’avouerez que , selon notre .système , il ne le vaincra jamais. Ainsi, malgré cette prétendue mitigation des politiques, il est indubitable, selon la céleste doctrine de saint Augustin , qui est la foi de toute l’Eglise, que je ne vaincre jamais la tentation qui me presse actuellement pour le crime. Voulez-vous que j’espère cette victoire chimérique contre la vérité révélée, qui a passé par le canal de l’Eglise , et dont saint Augustin a été le principal organe ? Voulez-vous que j’espère contre ma foi ? Voulez-vous que j’entreprenne d’éluder une vérité révélée, et de rendre i)ieu menteur’? Voulez-vous que j’entreprenne de vérifier le molinisme , en rendant efficace le plaisir que nous croyons efficace par luimême? Je m’en garderai bien. Dieu m’en préserve.

En cet endroit , nous vîmes la joie et la confiance dans les yeux de M. Fremont. Que répondre-vous . dit -il, à l’exemple de saint

\xii. iu:Nvi:nsi:Mi:.\T dks mœurs

Pierre? Jésus -Christ lui révolo (|ii’il v;i rome trois l’ois son maître. Il nst ol)liu’(’’ à tronc do loi divine son poché que la Vrritc olorncllc lui iV’- vi’-JG itiitnrdialiMiionl. N’oil.’i sans doute une iiéressilé d’ira.illi.ilitf [lour lo péché l’tur de r’cl apiMre. Uircz-vous que saint i’icrre ne doit, après celte révélation , ni espérer de ne pécher j)as, ni faire ses ellorts pour éviter sa chute? Réponde/..

Alors j’anétai M. l’errant, qui vouloit répondre , et je parlai ainsi ; Si saint Pierre avoit pris ces paroles de l)ieu connue une révélation expresse de sa chute prochaine , il est clair comme le jour qu’il n’auroit pu ni espérer contre cette révélation divine, ni vouloir éluder la prescience infaillible de Jésus-Christ , ni on- Reprendre de rendre le Fils de Dieu menteur. Il tant donc évidemment que saint Pierre ait pris ces paroles, non comme une révélation expresse et ahsolue de Dieu , mais comme un simple avertissement du Sauveur, qui le menacoil de sa cinileàcause de sa présomption. C’est ainsi qu’un homme sage dit tous les jours à un ils présonqitueux : Votre présomption vous fera lomher dans (|uelque énorme faute avant la lin du jour , où vous vous exposez si témérairement au péril.

Jésus-t’hrist , disoit M. FremonI, prédisoit à saint Pierre sa chute , comme absolument certaine.

11 ne s’agit point, repris -je, du sens des paroles de celte prédiction de Jésus-Christ. Il ne s’agit que de la manière dont saint Pierre [irenoil les paroles de son maître, et dont son maître permettait qu’il les prît. Or nous voyons que saint l’ierre et tous les autres apôtres prenoient souvent les paroles de Jésus- Christ dans un sens impropre , grossier , et fort éloigné de celui du Sauveur. 11 est donc naturel de croire nue saint Pierre prit alors le discours de Jésus-Christ pour un simple avertissement d’un Irès-éminent danger d’être puni de sa présomption par sa chute dans cette nuit , où la persécution devoit être si violente. Ne fautil pas le croire ainsi, plutôt que de dire (jne Jésus-Christ par ses paroles toit à saint Pierre toute espérance de s’abstenir de le renier, et qu’il le mettoit dans la nécessité, ou de ne résister pointa la tentation, et de renier le Sauveur, ou d’entreprendre de rendre son maître menteur, en ne le reniant pas? liemarquez , ajouta-je, que si saint Pierre eût reçu ces paroles du Sauveur comme une expresse et ahsolue réxélation, il auroit été obligé de croire connue ■une vérité de foi di\iue, jue Jésus-Christ lui défendoit d’espérer de ne tomber pas. Il auroit dû croire qu’il ne lui étoit pas permis de vouloir éluder la prescience; île Jésis-Chiist . de U- cher de la rendre aussi; , et d’entreprendre de tendre Jésus-Christ menteur. Le commandement de ne renier jamais Jésus-Christ l’oldigeoit néanmoins espérer de ne tomber pas, cl à faire tous SCS clïorts pour éviter sa chute. Il y auroit donc- une Manifeste contradiction dans cas deux obligations si incompalililes. Ainsi ou ne doit jamais suppose’ que Dieu propose à un loi homme nonnnément connue une vérité qu’il lui révèle, sa chute future et prochaine pour le moment suivant. Rn telle circonstance, ce .seroit supposer que Dieu d’un côté commande à riiomnie une i hoc juste, et que d’un auti-e côté il lui étend d’espérer d’obéir, qu’il détruit en lui l’espérance de s’abstenir du péché par la foi qui est due à une rcvélalion expresse, et qu il réduit cet homme à l’horrible nécessité de lui désobéir, ou en tombant dans le péché, ou en rendant Dieu menteur, par sa persévérance dans le bien malgré la révélation divine. Il est donc ( lair comme le jour qu’on ne peut jan)ais supposer ce cas. Votre système renferme néanmoins avec évidence l’inconvénient de celle impie supposition. D’un côté, selon voire système, l’homme doit s’abstenir du péché. De l’autre, il ne pourroit ni espérer de s’en abstenir sans renverser la doctrine (jue vous croyez la pure foi , ni s’ellûrccr de ne pécher pas, sans entreprendre de rendre Dieu menteur, en tâchant de rendre ineflîcace le plaisir qui est, selon l.i révélation divine, efticace par lui-même.

Il n’est point révélé, dit M. Fremont , qu’un tel homme en un tel moment sentira un grand plaisir dans le vice, et qu’il n’en sentira aucun ins la vertu, .\iasi il n’esl pas de foi qu’il \a tomber dans le péché. Il |)enl se tromper sur ce qu’il sent. Dans le doute , il doit faire les derniers elïorts pour ne |)cher |ias.

11 est vrai , repris -je, que cette proposition jue cet homme peut faire ; Je vais tomber Hait> le péché, n’esl pas formellement de foi. r.e n’est que par une conviction intime, qu’il se sent dans l’état où vous dites qu’il est de foi que tout honne tombe infailliblement. Mais venons au fait. Uù en êtes-vous, pour mettre eu sûreté la règle des meurs, si vous ne pou\ez la sauver qu’en faisaut accroire à un honne. qu’il ne sent point le plaisir qui se fait uniqiu’- ment sentira lui? Persuader-vousàun honne qu’il ne sent jias plus de plaisir dans iwi festin délicieux , (|ue dans un jeûne très-austère? Lui si)ulieudre/.-vou> qu’il a plus de plaisir dans une