Instruction pastorale en forme de dialogues : troisième partie, la doctrine contre les bonnes mœurs, partie 6

Des lettres précédentes

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» sions, qu’il opère le vouloir et l’action, etc.. )) Ces endroits montrent que Dieu incline et )i détermine les volontés des hommes du côté Il qu’il lui plail. Mais , dans tous ces textes et .1 dans les autres semblables, il n’y a pas le )i MdiNnRR TRAIT f(ui exprime cette prédélerrni- » nation , laquelle a sa source dans la piiilo- » Sophie. Ceux qui la soutiennent ainsi font » une violence raanil’este an texte de saint Au- » guslin…. Le secours de Jésus-Christ n’est en «aucune façon de même, Christ adjutorlimi.

)) nuUn mado Cette prédéterininalion est

» comme un certain concours général de Dieu M dans l’ordre surnaturel. Le secours de Jésus- » Christ n’est nullement he même. Adiltorum » (^iiRisTi NULLO PACTO… Le secours de Jésiis- » Christ EST oapitalement opposé (à celte prédé-

» lerininalion) Ceux qui la soutiennent

» sont les disciples d’Aristote plutôt que de saint » Augustin… Non-seulement elle ne peut èlre » prouvée par aucun témoignage de ce Père, Il mais de plus elle embrouille, par une in- )i croyable confusion , toute la doctrine qu’il » établit par des textes innombrables Par

» LA tout le principe DE LA GRACE MEDICINA DE » JksUS-ChRIST EST RENVEllSF. JUSQU’A SES FOND-

» MENS". 1) Vous le voyez, poursuivis- je, cette émotion, selon votre parti, n’est pas même nue <jràci> mp’Ucinale de .//■sit-C/m’sf , et par conséquent elle ne peut èlre qu’une grâce pélagiennc, qui vient également du Créateur pour tous les étals. .\vec quelle pudeur oseioil-oii me l’aire un crime de ne suivre pas l’explication des Thomistes sur le texte de saint Augustin , puisque votre parti la croit fausse, insouteuable, et capilnlement opposée à la doctrine de ce Père? Pour moi, je ne combats point, comme vous, la émotion ou concours prévenant du premier moteur. Je laisse ce concours lout entier et à part, comme toutes les autres opinions qui sont libres dans les écoles. Je me borne, en simple commenlateur, à vous démontrer que le texte de saint Augustin ne nous présente en aucun endroit votre délectai ion délibérée et invincible.

Il est facile, me dit M. Fremont, de ne trouver la gr,"ice efficace par elle-même en aucun texte de saint Augustin , quand on l’en ôte par les évasions les plus subtiles et les plus odieuses, (ie Père dit qu’il esf iircessuire que nous suivions noire délectation supérieure, et vous soutenez que celle délectation qui détermine invinciblement la volonté, est la volonlé même

’ D; Git, Ihrisli, hb. yni, lop. il.

qui se détermine sans aucun attrait invincible. i’.e Père dit que I>ipn tnii/-/niisso)if incline kit cœurs comme il lui plaît, et vous soutenez que ce n’est qu’une providence qui fait entrer dans ses desseins les bonnes et les mauvaises volontés des hommes. Ce Père dil que le secours i/xn ou médiciiial est une grâce intérieure et actuelle, laquelle est nécessaire à chaque acte, et qui détermine inévitablement et invinciblement la volonté des hommes; mais vous voulez nous faire accroire que ce secours (/m n’est que la mort qui vient enlever les élus, et les Iransporter dans le ciel. Avec des explications si autres et si contraires à toute vraisemblance , vous faites saint Augustin aussi inolinisle que Molina. Pouvez - vous espérer sérieuseineni qu’on vous écoute ’.’

Je ne veux nullement, repris-je, faire saiul Augustin aussi molinisle que Molina. Mais c’e-^t vous qui voulez le faire, malgré toute l’Eglise, aussi janséniste que Jansénius. Je laisse en paix et en liberté loules les opinions permises. Je nu rejette que l’hérésie tant de fois condamnée. Je démontre qu’elle ne trouve dans tout le lexle de saint Augustin aucun mot qui la favorise. Pourquoi soufre-vous avec tant d’impatience iiie je justilic ce grand docteur, et que je vous le fasse voir uni avec l’Eglise contre les novateurs’.’

Pourquoi, me dit M. Fremont, refusez- vous d(! nous passer la délectation délibérée, que tani lie Ihéologiensanli-jansénistesnous passeui ? Pourquoi êtes -vous si ride pour réduire le texte de saint Augustin à n’établir que la délectation délibérée?

Vous en savez la raison , repris-je. Vous avez vu , par les textes clairs et décisif du saint docleur. (|u’il ue parle que de rainour iii domine dans un cicur et qui en règle les œuvres. Ç’iod amplius nos delectut , secnndhm id opcremur necesse est. Les œuvres ou mœurs suivent nécessairement l’amour dont le cœur est plein. C’est ainsi que le monde entier parle , et c’est ce langage naturel du genre humain que saiul Augustin a parlé. Vous avez vu Jansénius luimême, qui avoue que c’est ainsi qu’il faut entendre le mot de délectation, quand on le prend dans son sens propre. Quando prnpriè simiitiir, elc. Pnipriè dicta, etc. Cessez donc de donner des contorsions aux paroles du saint docteur, pour les détourner à un sens impor»’. Aussitôt vous verrez disparaître de son texte ce yysième dont vous avez fait votre idole. D’ailleurs il est clair comme le jour que saint Augustin ne pouvoil point enseigner le jauséuisiue lie

XXIV. RKCAPITILATION par ces paroles, Qituil (imi/iis, etc. au iii"~’iii’ loiiip’i oii il l’Ioi, (le Milrc a<Mi, d.iiis l’erreur (les ()eiiii-l’r’l:ii.’ieiis.

i^iiMiiii’ M. l-’n’iiiiiiil ri’’|ir’loi sans cesse pie la ilélei-lalion délibérée, ([ui est l’amour iiièiiip, n’est point le ressort qui remue le cœur, et (|ue c’est le plaisir indéliliéré (|ui meut la volonté cil la taisant vouloir, je lui lis lire reiidruil oii saint An^’ustin dit Qiuk/ mnji/iks, etc., et où il dit ensuite, parlant îles justes, que leur délectation es"/ leitr juxticK même, c’est-à-dire leur bonne volonté; eorumjusiitia est. Puis je lui ti.s lire ces paroles du saint docteur : « C’est par )) l’amour que ’ l’Ame 1 est mue, connue vers le » lieu où elle tend. Le lieu de l’Ame ne consiste )i point dans quelque espace (|ue la forme de )j son corps occupe, mais il consiste dans la dé- )i leclation, où l’Ame se réjouit d’être parvenue >i par l’amour. Or la délectation corrompue suit >. la cupidité, et la délectation l’ructueuse suit la Charité’. » \oilà .saint .Vugustin (jui prend soin de vous avertir de ce qu’il entend par les deux délectations opposées. Mlles ne précèdent ni n’attirent l’amour. Au contraire, c’est l’amour qui meut l’Ame. La délectation est une joie, une complaisance, un repos de l’Ame, qui se rr/’mit il’rli-e (tarvi’mtp par l’amour en .sa place, où elle est unie à ce qu’elle aime. Ltidé- Ipclutinn rorrom/nic suit In nipiditi-, et la déhctntion fmclueuse suit la charité. Ces deux, délectations ne sont donc point des attraits qui préviennent et qui excitent l’amour. Elles sont au contraire la complaisance libre do la volonlé (jui suit sou amour don)nant.

C’est par de semblables subtilités, me dit M. Frcmont, que vous élinlez tout ce que saint .\uguslin dit de la grâce médicinale de Jésus- Christ , qui donne le vouloir cl l’action , au lieu que la grâce de santé qui venoit du Créateur ne donnoit pie le simple pouvoir, nn passim l ité " .

.le vous ai démontré, lui répliquai-je. que lo jiossibilitr’ , qui toi t proposée par Pelage comme une grâce, n’éloit que la nature seule de la volonté , que le Créateur nous a donnée par noire création, sans nous la devoir, et qui nous rend capables de vouloir le bien. Pelage y ajoutoit seulement le secours r/c In lui et de l’ins/ruetiuu pour les honos (|ui sont instruits de la religion. Saint Augustin vouloit qu’il re( onnùt , outre la nature qui consiste dans la volonté, et outre la loi et instruction, un secours intérieur de grâce par lei|uel la volonb’ fùl prévenue, excitée, aidée, et ([tu o[iéi’Al la bouc action avec elle (juand die l’opère. « Pourvu , dit le » saint doctcui’’, (juc Pelage reconooiss*- que le >i vouloir même et l’action sont aidés de lieu et Il aidijs en sorte que nous ne voulons et ne fai- » sons rien de bon sans ce secours,… il ne resle, » autant que je le conçois, aucun sujet de coa- II travers entre nous sm- le secours de la grâce » de Dieu. »

Vous élude/, aussi, me dit M. Freiiionl, le livre c/c la (Irùre et du libre Arhitrr . eu soutenant (pie tout ce qui y est dit d’une grâce toute-puissante, laquelle uf/it , ijpire dans les cœurs, et les tttiwne comme il lui plait, n’iîsl qu’une providence qui négocie avec bw volontés, pour les mener à son but.

N’avez-voiis pas vu, lui répliijuai - je , que saint .Augustin borne sa preuve, dans ce livre, à une comparaison oii il établit la puissance de Dieu sur les volontés des prédestinés pour les vertus, comme sur celles des impies pour les crimes’’ Or il est clair comme le jour que saint Augustin n’a point voulu établir dans cette comparaison , que Dieu se sert de 1 attrait d’une délectation toute - puissante pour tourner les volontés des impies au.x crimes les plus monstrueux , tels que ceux de Judas qui trahit Jésus- Christ, et des Juifs qui le crucilièrent. Doue saint Aususliu n’a point voulu établir par celte comparaison un attrait de délectation touti;- puissanle pour tourner les volontés des prédestinés aux vertus évangéliques. Ce Père veut seulement établir une providence intiiillible de Dieu tout-puissant, lequel iijji-re dans les cœurs dl’S lllécllOHS, SOIT rvK 1.KS A>GES BONS 01! AVAIS,

01’ PARTOUT .votre Moi.N Semblable, pour faire servir leurs crimes à raccomplis.sement de .ses desseins. De là il conclut que Dieu, usant de la même providence , opère aussi dans les cwurs des élus pur son Saint-lîsprit , en sorte qu’ils ne fassent jamais aucun bien, sans être prévenus el aid(is de celte itispiraliou. Mais comme la suggestion /les une/es bons ou nuuivais, dont l>ieu se sert pour les impies, n’est point un attrait de délectation invincible, l’inspiration du Saint-Esprit , dont Dieu se sert pour les élus, n’est point aussi un attrait d’invincible délectation.

Il n’y a pas même , s’écria M. Frcmont. jus- (ju’au secours qn.o , dont vous ne vous soyez, avisé de faire une grAce purement extérieure, et une simple providence. Cette grâce n’est, selon vous, qu’une mort loute naturelle. F.lle n’opère point dans la volont(’’ le vouloir pieux.

’ Jii l’i. \s , II. t.’i . Iiilll. O. [«li. 52. — = An:. IJe driil. (.’lu

!),■ thnl. Clltifll, cap. XLMU; U. ii: liMll. X, [Wg. îjl.

Des lettres

En vérité, c’est sp jouer indignement du texte ilo saint Augustin, au lieu de le suivre religieusement à In lettre avec toute l’admiration qui lui est due.

Vous l’avez vu, repris -je ; je n’ai fait que suivre mot pour mot le texte clair et décisif du saint (loi’loin-. .le m’y suisatlachc heaucoup plu> scrupuleusement qu’on ne suit la lettre du texte sacré. C’est saint Augustin lui-même qui vous crie que le secours (pio est l’enlèvement de riidUiMie (le jicnr (jim la malice ne change son (■(cw, etc. ’. Il vous cric que c’est la r/râce de la. ilrlivrance ^ Il vous crie que c’est la fin par laquelle celte vie est finie. Il vous crie que par elle il ny a plus tie péril de tomber’’. Il vous (lie que c’est une grâce qu’on ne peut perdre par aucune obstination ’’. Il vous crie que c’est par cette grâce que l’homme ne peut plus ni pécher, ni mourir, ni abandonner le bien *. C’est une grâce qui n’est donnée qu’aux saints prédestinés, en sorte que la fin de celte vie ne trouve \ri\v foi fpa’ persévérante ’. Ne dites plus que ce bienfait n’es! point une grâce intérieure, et qu’il n’opère rien sur les volontés. Il est vrai que ce bienfait n’est pas la grâce actuelle du pèlerinage qui est nécessaire à chaque acte pieux. Il est vrai que ce bienfait est le coup d’une mort prompte, d’une Dort comme prématurée. Celeriore morte, etc. morte (/uasi immaturù, etc. Mais quand on examine de près ce bienfait, ou trouve qu’il est la plus intérieure de toutes le;; grâces, et la plus efficace sur les volontés. La lin du pèlerinage est le commencement de la béatitude lélesle. La fin de la navigation est le repos dans le port. La grâce de la délivrance des tentations, est la liberté parfaite, où l’on ne peut plusélre tenté. Voilà la grâce intérieure et nécessilanlc des bienheureux qui commence à ripércr sur les volontés en ne les laissant plus à leur libre arbitre. Elle les meut inévitablement et invinciblement vers le bien. Elle les fixe dans l’amour suprême , par une pidssanee entièrement toute-puissante, (^’est une grâce inamissible et invariable, par laquelle l’homme fW peut plus ni pértiKv , ni mourir, ni abandonner le bien. Celte grâce est souverainement efficace et toute-pui.ssante sur les volontés. Mais elle n’est pas la grâce actuelle du pèlerinage , parce qu’elle est précisément celle qui finit la liberté du pèlerinage même, et qui commence l’iui- |ieccabililé de la pairie céleste. Ce n’est pas

’ De Rml. SS. lap. xiv , u. 28 : loin, x , |ia[;. 808. — : Oc Car. el tirai, rap. xi, ii. -29 : |).iii- 706. — ’ De Dom Persfr. lap. 1, u. ) : pan. 821. — - Ibid. cap. vi, n. 10 : paj. 820.— ■■■ Dr l’or)- cl Gril, lap. xii, ii 33 : p. -«8. — « Ibid, u. Vi : p 7G1>.

PRÉCÊDE.M’ES. -’l’moi, c’est saint Augustin lui-même qui vous crie cette vérité. Serez-vous toujours sourd à sa voix’.’ Après avoir opposé le texte de saint Augustin à l’Eglise entière, qu’opposer-vous enfin h ce texte, qui se tourne lui-même contre vous avec tant d’évidence’?

Demandez aux Thomistes, me dit M. Fremont, si vous êtes en droit de réduire par tyrannie toutes les écoles à la grâce versatile. qu’on nomme congrue, et si nous blessons la foi en soutenant une grâce efficace par ellemême.

La bonne foi , repris-je , ne vous permet joint de mettre l’école des Thomistes malgré elle dans votre parti. Vous ne pouvez point en conscience dire que j’attaque la grâce efficace des Thomistes. .le ne les empêche uullenienl de donner à leur prémotiou le nom efficace par elle-même. Je me borne ici à soutenir le pur dogme de foi sur la grâce et sur le libre arbitre, eu examinant le texte de saint Augustin qm^ vous m’objectez. Quant aux opinions que l’Eglise permet dans les écoles , je garde une exacte neulralité entre elles. Je laisse en pleine liberté’ les uns prétendre que le concours eslprévenant. et les antres soutenir qu’il n’est que simultané. Mais demandez vous-même à tous les véritables Thomistes, s’ils admettent votre grâce milice^ male, qui consiste dans une délectation délibérée, ou sentiment de plaisir, laquelle prévient inévilablemenl et détermine invincililement la volonté de l’homme, parce que cet attrait est plus fort pour la faire consentir, qu’elle n’est forte pour lui refuser sou consentement. Demandez-leur s’ils admettent vnire nécessité relative et partielle. Ils ne manqueront pas de vous répondre qu’ils n’ont jamais fuit consister la grâce dans ce sentiment de plaisir qui seroit nécessitant d’une nécessité antécédente. Ils vous répondront qu’il n’est permis d’admettre au premier moment, (pii est celui de la liberté, aucune nécessité ni relative ni partielle, et que pour le second moment, où la volonté commence déjà à agir , el où par conséquent il ne s’agit plus de liberté pour n’agir pas, la nécessité d’agir en agissant n’est que purement conséquent. Ils vous déclareront qu’ils se bornent précisément à la doctrine qu’.Uvarez et Lémos ont expliquée au nom de leur école devant le Siège apostolique, comme nous l’avons vu. Ils prolesleront qu’ils vous désavouent, qu’ils vous condamnent , qu’ils ne se croient catholiques qu’autant qu’ils sont op- [insés au système de Jansénius, et qu’ils ne souffriront jamais que leur opinion sur- la pré»

WIV. lil. CAPITULATION iii’ilinri |)li^l(|ii(’ si’i’M’ (lo in;i>(|iio ii l’Iiérisic ili^ .laiisi’iiiiis tant ilc l’ois lonilnimir’f.

I.n |ioliliqiii’ limiilp «l’un ;.’raii(l noinliic di; ’riinmislos, disiiil AI. l’"ri’rnoril . los a joU’-s dans des tialiuialias ni dans dos aiiitradirlions ridicules. Ils avaient peur de leur oniliro , el iToyoient qu’on les feroit passer pour calvinistes.

Ils ont snulenii, pour se dislini.Mier des (lalvinisles, repris-je, ce que voire parle nadinel point. Ils oui enseifiné , oulre leur pirnuilioii , une ’^vXrc très-sul’llsaiile sans être et’licace, laquelle di’dire et guérit suliisaunncnl la volonlT’ (le son irnpuis.sane pour le bien surnaturel quand le eouimandeuient pi’esse. Ils ont soutenu (pie la gran(! l’Hlcaee est nfforli’ ilniis lu siiffisiiiiri’ i/iii «/ ailiieileiueut ilornuk-. Ils ont soutenu que la volonté est |ileincu]enl lihre de se donner un einpêrhcinent pour ne recevoir pas la prémolion , ((ui est un recours actuel , ou action déjà (ommeneanle. Oseriez -vous jurer que vous croyez sur votre délectation toul ce que Bellarmin a dit sur la préniotion des Thomistes, (■! ijn(î le I’. Massoulié a confirmé si expressément ’!

Comme IM. l-’reuionl liésitoil, j’ajoutai ces mois : Pendant que vous ne pouvez, parvenir à ressembler aux Thomistes . vous ne pouve/. éviter ime aIVreuse ressemblance avec Calvin, lluri côté, ce! hérésiarque admet amant (|ue nus l’exemption de la contrainte, i’cxeuqiliou de la nécessité totale et absolue, l’actimi de la volonté, son f-lectio. entre deux partis, enliu le libre arbitre même’, pourvu qu’on lève toute équivoque. D’un autre côté, vous admette/, autant que lui la délectation indéliliérée qui est inévitable et invincible. Impresjio, dit r.alviu ’. ilelpclriliiniis ajfvclu , etc. IJi’iu , dit-il encore. (lelertnlione et pi^oprio nppciitu movctur. Les Thomistes ont-ils tort <le désavouer et de condamner nn système qui est précisément celui de la iléleclatioii nécessitante de Calvin’l

La doctrine de Calvin sur l’eilicacilé invincible de la grâce, disoit M. FremonI . n’est point nommément condamnée.

.jansénius , repris-je , a eu honte et horreur de lui ressembler. Il a fait tous ses efl’oris pour cacher celle monstrueuse ressemblance : mais ses ellôrls nont servi qu’à démontrer ce qu’il a voulu déguiser.

.Nous avons pour nous la tradition de tous les siècles, disoit M. Fremont . puisque tous les siècles ont reconnu saint .\uguslin poui’ le sublime docte" sur la grâce.

Nous n’avez, lui répliquai-je , aucun vestige

’ litstit. Ub il. cit. Il, n. IV — • I.ib. m conli’O Piijh, de tradition on aucun temp. .j’en prends poui" juge .jansénius luênie. Les quatre premiers siècles n’ont, de son aveu , que des embrimillemriis liicx/jliinbles. /.o //hi/jnrt des (îrecs, dans tous les siècles suivans, ont Mi’ si mnl/iritreux , iii’it n fallu un grand travail pour les justifier ".(//• les erreurs ou ils sont tnmhi-s wt nifiins qunnt iiu loiif/age. Voilà toul !’< tient qui paroîl pélagien , si on en croit .jansénius. l’nur 1’’ Iccidenl. vous ne sauriez trouver, ilcpuis le (|ualrièuii’ siècle jusqu’au douzième, aucun auteur grave distingué de .saint Augustin, (pii ail enseigné ce système des deux délectation invincibles. Ailleurs .jansénius avoue que toutes les écoles sont unanimement opposées à cette doctrine depuis environ cinq cents ans. Quamris refrai/iiuli’jiif srliolfisfifis tinirersis. Si vous vous vante d’avoir acquis quelque possession des écoles depuis le temps de Jansénius, je vous répondrai qu’il n’y a rien de plus honleus qu’une date si nouvelle et si odieuse. De plus, n’est-ce pas précisément en ces temps-là que toute possession vous est ôtée plus que jamais. par la cnndanmalion expresse des écoles mêmes’.’ F.liii n’est-ee pas le temps où l’Glise vous a foudroyés par tant d’anathème?

ÎS’ous revenons toujours à saint .\uguslin, lisoit INI. Fremont. On ne peut errer avec lui.

On peut l’expliquer très-mal. repris-je. el c’est ce que vous faites. Calvin l’avoit explique’ comme vous, et l’Glise a condamné votre commune explication. D’ailleurs vous venez, d’entendre le saint docteur, qui vous désavoue, qui vous réfute, qui vous condamne, ([ui ne vous lai.sse aucune ressource. Il me semble même que je l’entends vous parler ainsi : Pourquoi m’impulez-vous ce système où vous supposez que le plaisir est le seul ressort qui remue le eur de l’homme ’? Vous me faites dire, contre ma pensée , et malgré mou texte , que loul bouime passe sa vie entre deux plaisirs , dont l’un est très-rare pour la vertu , et l’autre presque universel pour le vice. Vous me faites ajouter que celui de ces deux plaisirs opposés, qui se trouve actuellement plus fort que l’autre. )irévient iuésilablement et détermine invinciblemiMit la volonté. C’est me faire enseigner i|ue prcsipie tout le genre humain est invinciblement déterminé à tous les vices les plus monstrueux par un plaisir qui est tout-i)uissanl sur les volontés. Voilà ce qu’Pierre auroit rougi de dire. Voilà ce qui ne laisse parmi les hommes aucune ressource ui de vigilance ni de prière; que dis-je’î ni de probité, ni de police, ni de pudeur. JMsperaiiles, etc. Cessez de

DES LETTRES PRÉCP’DENTES.

Déshonorer, par un système si contagieux, la religion chrétienne et les ouvrages que j’ai faits pour la défendre contre ses ennemis.

A ces mots je demeurai dans le silence pour voir ce que M. Fremont me répondit, mais je le vis sombre, triste, agité, silencieux. Enfin il me dit ces paroles : Je vois bien que vous avez pris un parti de odeur et d’extrémité. Vous n’admettez aucun tempérament pour la paix. Vous voulez réduire tout au molinisme. Vous ne souffrez aucune grâce efficace par elle-même. A cette condition si dure et si intolérable, nous ne pouvons nous réunir à vous. Nous ne ferons jamais un schisme; mais nous le souffrirons, et vous le ferez.

Vous savez bien, repris-je doucement, que je veux laisser toutes les écoles en paix et en liberté sur leurs opinions. Je demeure neutre entre elles, et je ne veux que sauver la substance du dogme de foi. Soyez thomiste tant qu’il vous plaira; je ne vous troubler jamais. Soutenez même votre délectation , pourvu qu’elle ne soit pas plus forte que la volonté , et que la volonté ait des forces proportionnées pour lui pouvoir refuser son consentement, /-"owc dissentire. Je vous laisserai en repos. Mais si vous voulez éluder le concile de Trente et les constitutions du saint Siège, en établissant avec Jansénius un sentiment de plaisir qui soit inévitable et invincible à la volonté, en ce qu’il aura plus de force pour la faire consentir, qu’elle n’en a pour refuser son consentement, non posse liissenlirc , je ne purs être d’accord avec vous. Pouvez-vous dire que je prends un parti de odeur et d’extrémité, quand je nie borne a sauver la foi , sans attaquer aucune opinion d’école ’? Dieu m’est témoin que je voudrois dans la conduite user d’une douceur et d’une patience sans bornes pour ménager les esprits, et pour les ramener peu à peu. Mais en laissant une liberté entière à toutes les opinions permises dans les écoles, je n’mettrois aucun tempérament ni négociation sur le dogme de foi. Rien n’est si funeste qu’une fausse paix.

Je comprends, dit M. Fremont, à quoi aboutit cette douceur tant vante. Vous voulez nous traiter doucement, pourvu que vous nous meniez jusqu’à votre but, qui est d’abjurer la gr;ice efficace par elle-même. Vous n’y parviendrez jamais.

Je ne veux point parvenir, lui répliquai-je, à vous faire abjurer la grâce efficace par ellemême. Ne dites-vous pas sans cesse que toute l’école des Thomistes soutient cette grâce, en soutenant sa émotion ? Soutenez - la comme

SELON. tome V, eux. Je ne vous la ferai point abjurer. Je demeurerai en paix avec vous. Allons plus loin. Voulez-vous soutenir votre délectation indèlibérée. Je vous la laisserai soutenir, quoiqu’elle renferme de très-dangereuses absurdités, mai.s c’est à condition que vous ne la ferez point invincible à la volonté, et plus forte pour attirer son consentement, que la volonté n’est forte pour le lui refuser : non posse disent’re. En un mot, je vous passe tout, excepté la grâce nécessitante sous le nom d’efficace. Ce n’est donc pas moi qui veux, par une douceur affectée, \ous faire abjurer la grâce efficace par elle-même. C’est vous qui ne serez content de rien , à moins que vous ne me meniez insensiblement par vos tours insinuans jusqu’à votre but, qui est de faire passer la grâce nécessitante sous le nom adouci d’eflicai^e par elle-même.

Je ne demande qu’un tempérament entre les deux extrémités, disoit M. Fremont.

Vous demandez, repris-je, un tempérament dans un point indivisible, où vous savez bien qu’il n’y en peut avoir aucun. 11 n’y a aucun milieu entre une volonté actuellement aussi forte que l’attrait pour pouvoir lui refuser son consentement, et une volonté actuellement moins forte que l’attrait, et par conséquent trop foible pour pouvoir lui refuser d’y consentir. Il est clair comme le jour que ce point est indivisible. Test se jouer de Dieu et des hommes, que d’y chercher un tempérament. C’est ainsi que saint Athanase crioit contre tous les tempéramens captieux des Ariens , parce qu’il ne peut y avoir aucun milieu entre le Verbe créateur, et le Verbe simple créature.

Le milieu que je vous propose, disoit M. Fremont, est la nécessité partielle et relative.

Ce milieu, lui répliquai-je, est une dérision de la foi, et non un milieu réel. Si la volonté se trouve nécessitée relativement à la supériorité de force qui est dans la délectation , cette nécessité relative est tout ce que Luther et Calvin ont prétendu de plus outré. Les Protestans seront contens et victorieux de l’Eglise s’il est vrai que la volonté moins forte que la délectation se trouve dans une impuissance relative de lui refuser son consentement. ]\ on posse dissentirn. Les Thomistes, infiniment éloignés d’admettre cette nécessité relative et partielle des Protestans , n’ont admis avec toutes les autres écoles qu’une nécessité purement consé- (juciite, en bornant l’attrait au second moment, où il ne s’agit plus d’aucun péril pour la liberté, parce que l’action est alors déjà commençante.

Nous ne faisions plus M. Fremont et moi, ioO

CONCLUSION.

que répéter des raisonnnmcns qui avaient clé déjà souvent développé. Enfin je lui dis ces paroles : Tout se réduit, de votre propre aveu, au point unique, indivisible et essentiel de la nécessité parti(-llo et relative. Il s’agit de savoir si Allait de la délectation est invincible et supérieur en l’ore à lu volonté , ou si la volonté aussi forte que l’attrait peut lui refuser son consentement. Si on admet cette nécessité relative qui résulte de la supériorité des forces de l’attrait, non-seulement Jansénius; mais encore Calvin et Luther même sont victorieux de toute l’Eglise. En ce cas, on ne peut plus trouver d’hérésie que dans la monstrueuse chimère de la nécessité totale et absolue. En ce cas, ni Jansénius, ni Calvin, ni Luther n’ont jamais enseigné l’hérésie sur la grâce contre la liberté. En ce cas, le livre de Jansénius a été condamné avec une injustice criante, puisque tout son texte rejette avec évidence la nécessité totale et absolue, pour se borner exactement à la nécessité partielle et relative.

En ce cas , le jansénisme n’est qu’un fantôme ridicule, que l’Eglise poursuit follement depuis près d’un siècle. En ce cas, l’Eglise ne peut être excusable sur la question de droit , que par l’erreur de fait où elle est tombée sur le livre qu’elle a condamné mal à propos. En ce cas, il faut dire qu’elle n’a jamais pu apercevoir pendant tant d’années dans ce livre, ce qui y saute aux yeux dans toutes les pages. En ce cas, sa décision est pélagienncen termes formels, puisqu’elle est formellement contradictoire à un texte qui est aussi pur que celui de saint Augustin, et qui n’exprime que le dogme de foi. Au contraire , rejetez la nécessité partielle et relative; soutenez que l’attrait n’est point plus fort que la volonté, et qu’elle est assez forte pour lui refuser son consentement. l’osse dissenlife. En un moment , vous faites disparaître la question de fait , vous réduisez tout à celle de droit, qui est déjà décidée. Vous justifie l’Eglise, vous réalise, vous fixe le jansénisme, et vous ne trouvez que trop de vrais Jansénistes.

Que voulez-vous exiger do tous ces Jan-énistes? me dit M. Fremont.

Je souhaite, repris-je, pour eux , ce que saint Léon souhaitoit pour les l’élagiens. « Qu’on les » engage, disoit-il ’, à une correction de leur » doctrine , qui puisse leur être utile et ne nuire n à personne. Qu’ils condamnent par des décla- » rations décisive les auteurs de leur superbe » opinion ; qu’ils détestent tout ce que l’Eglise

’ S. LtO.N. £/(. Lxxxvi . iirf .Jqiiil. Episc.

» y a rejeté avec horreur; qu’ils embrassent >i tous les jugemcns des assemblées, que l’an- » torilé du Siège apostolique a confirmées , pour » détruire cette hérésie; qu’ils protestent par » des écrits faits de leur propre main, dans les » termes les plus clairs et les plus absolus, qu’ils » reçoivent tout ce qui est décidé. Qu’on no )i trouve dans leurs paroles rien d’obscur, rien 11 d’ambigu. Nous savons que leur artifice se » tourne à croire qu’ils ont mis ;’i couvert tous » leurs sentiments, par la moindre parcelle de » leur pernicieux dogme, qu’ils ont soustrait Il du nombre des erreurs qui mérite d’être » condamnées. »

A ces mots, M. Fremont s’échauffe contre moi. Votre douceur feinte, me dit-il, n’est qu’un artifice pour nous rendre odieux. D’ailleurs vous voudriez user des censures pour extorquer les sermens les plus faux contre la céleste doctrine de saint .\ugustin.

Dès que je remarquai son aigreur, je m’arrêtai en lui disant ces mots de saint Augustin : » Voilà ce que nous disons : que tous vos amis Il prient, afin qu’ils comprennent, et qu’ils ne >i disputent point pour ne comprendre jamais… i> Voilà ce que nous disons : qu’ils écoutent, et Il qu’ils ne contestent pas; qu’ils soient éclairés » et qu’ils ne nous calomnient point. Ecce quod » dicimus : orcnt ut aliquando inlelligant; non

Il lithjent ut nunquam intell igant Ecce quod

I) dicimus : intc^dant , et non contenant ; illu- II minent ur, et non calumnientur ’ . y

Je ne sais point quelle impression firent ces paroles du saint docteur sur M. Fremont. Il se retira sans nous promettre son retour. Il y a déjà trois jours que je n’entends plus parler de lui. Je prie souvent Dieu afin qu’il le trompe, (i’est un homme d’un esprit facile et pénétrant. Il me paroit régulier, austère, désintéressé; mais il est vif dans ses préventions, dédaigncu.v pour les pensées d’autrui, passionné pour ses» amis, et né pour soutenir un parti parle talent qu’il a pour l’intrigue. Il faut un miracle de grâce pour rendre un tel homme doux et humble de cœur. Je suis, etc.

CONCLISION.

Vous voyez , mes très-chers Frères , que nous avons recours à tout ce qui peut soulager le

’ Aie. ud Boni/, roiilrii diiif fp. P’iti’i. lili. m. cap. Il, n. 2c( 3: loi. X, pag. U7,

CONCLUSION.

ÂM leclem- et lui rendre la vérité plus familière. Nous venons de parler par des espèces de paraboles, pour nous proportionner au besoin du troupeau. Vous avez vu les principales subtilités d’un parti qui est ingénieux pour s’éblouir luimême en éblouissant le public. Ce parti vante sans cesse le texte de saint Augustin. Mais ce Père ne leur dit-il pas que « le texte d’aucun » saint et docte écrivain ne peut être comparé n avec l’autorité des Ecritures canoniques’? » Mettons néanmoins pour un moment, et contre la règle inviolable, la parole d’un homme au même rang que celle de Dieu. Ce parti ne sait-il pas que l’Eglise ne souffre point que ses enfans expliquent le texte sacré selon leur prétendue évidence et indépendamment du sens précis auquel elle fixe? Comment peut -il donc se flatter jusqu’à croire que l’Eglise souffrira que ses enfans expliquent le texte de saint Augustin selon leur prétendue évidence, et indépendamment du sens précis auquel elle le borne en l’approuvant? A parler en toute rigueur, ce n’est pas ce texte pris en soi , mais c’est le sens que l’Eglise y croit voir, qui est autorisé par son approbation. Or, qui peut savoir le sens et la pensée de l’Eglise, si ce n’est l’Eglise ellemême? Tout se réduit donc à la pensée de l’Eglise, qu’on doit lui demander avec la plus humble docilité, au lieu de prétendre lui l’aire la loi par le texte de ce Père, et de vouloir se servir du prétexte de son approbation pour éluder ses jugemens. L’Ecriture même )ie s’e.cplique point par une interprétation particulière ’- de l’esprit humain. Encore moins doit-on expliquer ainsi un texte dont toute l’autorité est bornée au seul sens que l’Eglise a l’intention d’y approuver. Le texte du saint docteur a sans doute, comme celui de l’Apôtre, des endroits difficiles à entendre , que les bonnes prévenus détournent en mauvais sens, et dont ils abusent… l’i leur propre ruine ’. (Test ainsi que Luther, Calvin et tous les Prolestans en ont abusé. C’est ainsi que Jansénius s’est trompé dans la lecture de ce texte. Plût à Dieu que les disciples de Jansénius voulussent apprendre humblement de l’Eglise quel est le sens pur et tempéré qu’elle approuve dans ce texte. Plût à Dieu quun amour pussiomu’ de leur opinion ne leur fit point compter pour rien ce qui détruit leurs préjugés, l’tiam non negligenler adtenderent , nec suce sentent iœ amore nimio pi’wterirent ’ . Alors ce seroit l’Eglise qui décideroit seule pour expliquer le

’ Df Cral. Christ , tap. XLiii , n. ’i7 : loin, x , pag. 249, — ’11 Per.[. 20. — 3 llM.\u,K. — > De Gral. Christ , cnf. %LII, 11,46 : loin, x, pag. -2i9.

texte de saint Augustin, comme pour expliquer celui de l’Ecriture , et les particuliers se borneroieut à écouter leur sainte mère pour en recevoir le sens approuvé.

Mais allons plus loin. Où est donc cette évidence tant vante du texte de ce Père? Elle se tourne contre ceux même qui osent l’opposer ;’i l’Eglise pour éluder ses décisions. Ce parti si triomphant prend sans cesse une providence infaillible, qui arrange les biens et les maux, pour un attrait de délectation invincible. Il prend la mort, qui finit le pèlerinage d’ici-bas, et qui commence la céleste béatitude, pour la grâce intérieure qui est nécessaire à chaque acte pieux pendant le cours du pèlerinage. Toutes les fois que saint Augustin dit que Dieu donne le hou vouloir , qu’il fait que nous fassions , qu’il agit dans les cœurs, qu’il opère le vouloir et l’action, ce parti s’imagine voir partout sa délectation toute-puissante. En vain le saint docteur l’avertit que ces expressions signifient seulement que Dieu donne de très-grandes forces à la volonté. Prwbendo vires efficacissimas voluntati. En vain il leur représente que Dieu donne… en ce qu’il aide., dut chm adjurât, etc., que Dieu appelle l’homme en la manière qicil sait être congrue , afin qu’il ne rejette point son attrait, etc.; en sorte néanmoins qu’il ne lui Ole point son libre arbitre par un attrait plus fort que sa volonté. Quomodo scit congrue, etc. Non sit taïuen ut eis adimat Iterum arbitrium, etc. En vain ce Père crie que c’est ainsi qu’il faut accorder la grâce et la liberté. En vain il nous présente de sa propre main ces clefs de tout son texte. Ce parti veut toujours faire dire au saint docteur ce qu’il déclare lui-même qu’il ne dit pas. La prévention va même jusqu’à préférer ce sens outré et imaginaire du texte de saint Augustin au sens propre et naturel des jugemens solennels de l’Eglise. Le parti ne voulant point abandonner ce sens chimérique, que saint Augustin désavoue , donne les contorsions les plus absurdes aux décisions prononcées par l’épouse du Fils de Dieu. Il rejette sur le fantôme ridicule d’une nécessité totale et absolue tons les anathêmes qui tombent naturellement sur la nécessité partielle et relative, dont les faux disciples de saint Augustin sont idolâtres.

Puisque l’aveuglement des esprits va jusqu’à cet excès,…. et que les savons consument leur loisir sur ces monstrueuse opinions ’ , ne faut-il pas conclure que c’est dans le pressant besoin du monde entier que Jésus-Christ est venu faire

’ AiG. Ep. cxviii, cul Dinsc. 11. 31 ; loin, il, paj. 341,

VM3

Conclusion.

taii’u l.’i raison humaine. Lit rnmhlc de l’autorité l’t la Inmirrfi de la rahmi mrmf , dit saint Augustin ’ , se trouvent dam te seul nom salnfuire de Jésus-Christ et dans la seule Ef/lise , pour redresser tout le (jenre humain. Le raisonnement, la curiosité et la présomption sont la maladie de l’homme en délire. I/huile docilité est l’unique remède qui peut le guérir. 0» est le aye? uk est le docteur de la loi? oh est celui qui fin’etre tout -.’… Que personne ne se séduise par son raisonnement. Si quelqu’un, dit l’Apôtre’, paraît sage entre vous en ce monde , qu’il devienne insensé afin qu’il soit sage, qu’il cesse d’être du nombre des sages et des prudens, auxquels Dieu cache mi mystères, et qu’il devienne un de ces petits enfans auxquels Dieu daigne les révéler’’.

Quelque savant veut-il vous attirer dans le piège de la curiosité. Vous promet-il la science du bien et du mal dans le fruit défendu ’! Feimez l’oreille à la voix flatteuse de l’enchanteur: répondez-lui : 6’i quelqu’un enseigne en secret autrement que l’Eglise n’enseigne en public, et s’il n’acquiesce point aux paroles saintes , il est superbe. Une sait rien, quoiqu’il paroisse savoir tout. // languit autour des questions et dans des combats de paroles^ Si quelqu’un parait contentieux, une telle coutume n’est ni la nôtre , ni celle de l’Eglise de Dieu *.

Si des femmes vaines et passionnées veulent décider sur le texte de saint Augustin , représentez-leur doucement le souvenir des bienséances de leur se.xe, qu’elles ignorent autant que les dogmes de théologie. Dites-leur ces paroles de l’Apôtre : Que les femmes se taisent dans l’Eglise. Il ne leur est pas permis de parler, mais elles doivent être soumises’.

Si des esprits téméraires critiquent les décisions de l’Eglise, dites-leur ces fortes paroles de Tertullien : « Ce qui nous sauve , est la » croyance et non le raisonnement sur les Ecrifl tures*, » encore moins sur le texte de saint Augustin. « Le raisonnement ne vient que de » curiosité… Il faut que la curiosité cède à la » croyance, et la gloire (de la science) au salut… « Ne savoir rien de contraire à la règle (que » l’Eglise nous donne) c’est savoir tout. » S’ils vous déclarent qu’ils ne peuvent abandonner leur nécessité relative et partielle, parce qu’elle résulte visiblement de la délectation invincible, qu’ils croient voir dans le texte de saint Augus-

’ Aun. Ep. cxviii , ad Diosc. n, 33 : p.ie. UZ. — ’ / Cor. . •20— ’Ibid. lit, 18. — <,Wn»/i. XI, 25. — Si Tim. vi, 3 el seq. — ’’ / Cor. XI , 16. — : ]l)id. xiï, 3i cl seq. — « De frœsrr. lap. xiï.

tin, répondez-leur ces paroles du saint docteur, qu’ils se vantent de suivre : Pour moi, je ne croirais pas l’Evangile même, si je n’y étais déterminé pur l’autorité de l’Eglise catholique ’. Voilà la plus simple, la plus courte et la plus décisive de toutes les controverses.

Il est vrai qu’on doit ménager avec une douceur infinie ceux qui sont pleins de ces faux |)jugés , siulout quand ils « sont sans aigreur » et sans obstination , quand ils ne sont point Il les auteurs de la fausse doctrine, quand ils » n’ont fait que la recevoir de leurs parens ( ou » amis ) , quand ils cherchent la vérité avec » précaution et empressement, enfin quand ils » sont prêts à se corriger dès qu’ils l’auroient » découverte *. » De tels hommes croient ce qui est une hérésie , sans avoir le cœur hérétique. On ne peut avoir trop d’égards et de ménagemens pour des personnes si estimables. Mais il y a très-peu d’hommes assez solidement instruits, pour travailler utilement à les détromper. Il faut moins espérer que craindre de soi , quand il s’agit de résister à la séduction , et d’en délivrer autrui.

Ceux mêmes qui sont en état de détromper le prochain , ne doivent entreprendre de le faire que peu à peu avec beaucoup de délicatesse et de dextérité. Défiez-vous du zèle amer. Ce qui pique l’orgueil ne corrige presque jamais. fM colère de l’homme n’opère point la justice de Dieu. Il faut épargner à nos frères la dangereuse tentation de la mauvaise honte , et du dépit de succomber. Les hommes, dit saint Augustin ’, ’( ont coutume de chercher des évan siens, pour cacher leur impuissance de ré- » pondre, parce qu’ils sont plus jaloux de la 11 gloire de la dispute que de la vérité… Ne vous » occupez que d’un seul objet, qui est d’éviter i> fout désir de vaincre , afin que Dieu vous soit » propice dans cette recherche ’. « L’humble prière est aussi utile que la dispute est dangereuse. Soyez recueillis, doux et pacifiques. Aimez Dieu , et sa vérité se fera aimer en vous. Disiez vos frères, apaise leur amour -propre irrité. Faites- leur entendre qu’il s’agit non de disputer vainement sur l’efficacité de la grâce, mais de cédera la grâce pour se laisser instruire par l’Eglise, comme de petits enfans. Ce qui doit augmenter la crainte de la séduction , est qu’on ne la craint pas assez. On voit des hommes qui vivent avec nous dans le sein de l’Eglise. Ils sont réguliers, sévères, et zélés contre le rel-

’ Con/ra Ep..fund. cop. v, i).6: loi. viii. pac, 13^.— ’Ai’f.. Ep. XLVii , ad Cor. et Eleiis. n. I : lom. ii . pag. 88. — ’ Ep. xxxviii, ad Pfcc. 11. -2 : pag. 853, — i Ibid. n. 29 . pag. 863.

CONCLUSION.

4S3 cliement. On ne se défie point d’eux , comme on se défie des sociétés déjà séparées de noire communion. On leur prête l’oreille. On leur entend dire que le jansénisme n’est qu’un fantôme formé tout exprès pour persécuter les disciples de saint Augustin , qu’ils croient tout ce que l’Eglise a décidé, qu’il ne s’agit d’aucun point de foi , qu’il n’est question que iJ’un fait de nulle importance sur un livre que personne ne lit, et qu’ils ne cessent point depuis soixantedix ans de demander qu’on leur montre précisément l’erreur qu’on veut leur faire condamner, sans qu’ils aient jamais pu l’obtenir. Voilà le discours contagieux, qui gagne comme lu gangrène. Vous avez vu combien l’erreur qu’ils nomment imaginaire est réelle et manifeste. Vous avez vu que l’épouse du Fils de Dieu ne court point follement après un fantôme d’hérésie. Priez , veillez, mes très-chers frères, de peur que vous n’entriez en tentation contre la foi. Nous ne pouvons nous résoudre h finir un si long ouvrage, sans exprimer notre douleur par les paroles de saint Augustin aux personnes pieuses et dignes de respect qui peuvent être éblouies du système de Jansénius , parce qu’on le leur déguise sous le beau nom de grâce efficace. « Faut-il voir encore durer ces plaies que » l’animosité de certains esprits superbes ont » faites aux membres de nos Eglises? Nous » avons perdu jusqu’au sentiment de la douleur » par la corruption de ces plaies. Voyez le dé- » louable ravage qui trouble la maison de Dieu » et la famille de Jésus-Christ’. » La grâce , qui devroit unir tous les cœurs, est devenue le sujet de leur division. Le mari et la femme sont d’accord dans leur conduite domestique , mais ils sont désunis à l’autel sur la religion. Les familles ont la paix du monde, sans avoir celle de Jésus -Christ. Les hommes qui nous appellent les saints et les serviteurs de Dieu veulent finir par notre médiation leurs affaires séculières. Mais quand finirons-nous celle de la foi et du salut ?

Au reste, nous sommes tout prêts à nous humilier, pour apaiser nos frères, supposé qu’il nous ait échappé , contre notre intention, quelque terme dur qui ait blessé quelqu’un , et que nous ayons pu lui épargner sans affoiblir la vérité. Dieu sait que nous avons entrepris cet ouvrage uniquement pour détromper les fidèles prévenus, et pour soutenir les décisions du saint Siège. Nous le soumettons sans réserve à la correction de l’Eglise mère et maîtresse. « Que » les choses arrêtées par notre médiocrité, di- » soient les Pères du concile de Carthage au » pape saint Innocent ’, soient affermies par » l’autorité du Siège apostolique, pour assurer » le salut de la multitude, et pour corriger l’é- » garement des particuliers. Statutis nostre » mediocritatis etiam apostoli Sedis adhi- » beatur auctoritas. » Enfin nous disons au pieux et docte pontife le très-saint père Clément XI , ce que le concile de Milève disoit à saint Innocent : « Nous envoyons, disoient ces grands » pasteurs -, cet écrit à voire Sainteté , imitant I) nos confrères, lesquels ont recours au Siège » apostolique, dont votre Béatitude augmente » l’éclat par une nouvelle lumière. Ad Sedeui » apostolicam quam beatus illustres. »

Donné à Cambrai, le 1’’’ janvier 1714. f François, archevêque duc de Cambrai.

Par Monseigneur. Stiévenard . secrétaire.

’ S. Aue. Ep. xxxiii , ad Piociil. ii. 3 : pa;;. fi.l.

’ .\IG. Ep. CLXXV, II. 2 : pag. 618. — • IJ. EfJ. CLXXVI, u. pan. 623.

OUIJONNiNCE

F.T