Instruction pastorale en forme de dialogues : troisième partie, la doctrine contre les bonnes mœurs, partie 5

Dans le système de jansénius

m fièvre ardente que dans la plus parfaite santé ; et dans les tourmens, que dans une vie délirieuse ? J’avoue que le sentiment du plaisir forroiupu n’est pas une vérité révélée, mais f’esl un fait personnel et intime , dont un homme ne peut point douter, l’ne comparaison éclaircira ceci. Je suppose que je veux baptiser un petit entant qui vient de naître et qui expire entre mes bras au moment où je nie prépare à le baptiser. Il est vrai que je ne sais point par la toi comme une vérité révélée, que ce petit enfant est mort sans que j’aie pu le baptiser. Mais je le sais par la plus parfaite certitude que je puisse avoir en ce monde. Kn supposant ce fait, dont il m’est impossible de douter, je conclus que ce petit enfant est privé du bonheur céleste, puisqu’il est mort avant que je pusse le baptiser , el que la foi m’apprend qu’il faut rma/fre dans l’eau pour voir le royaume de Dieu. Il m’est impossible de douter que ce petit enfant . que j’ai vu naître et mourir sans baptême , lie soit exclu du ciel. Tout de même , je ne sais point par la foi , comme une vérité révélée , que je sens actuellement le plidsir de la terre, el non celui du ciel. Mais j’ai la plus intime et la plus parfaite certitude sur ce fait, qui est mon propre sentiment, nomme je suis assuré de sentir du froid au mois de décembre, et de sentir du chaud au mois d’août. D’ailleurs, selon vous, la doctrine de saint Augustin , qui est la foi de toute l’h-glise, m’apprend, comme une vérité révélée, que toutes les fois que je sens le plaisir terrestre je dois croire que je tomberai infailliblement dans le péché. La certitude est également infaillible pour ces deux cas. Ainsi je suis autant nécessité à croire dans l’un de ces deux cas cette proposition : Je vais pécher, que je suis dans l’autre née.ssité à. croire celle-ci : Ce petit enfant est privé de voir Dieu. N’est-il pas vrai que s’il arrivait une seule fois dans la suite de tous les siècles à un seul homme, de vaincre son plus grand plaisir, le système que vous nommez la céleste doctrine de saint .Augustin , et la foi de toute l’Eglise, seroit renversé par les fondemens, ef convaincu île fausseté? Encore une fois, voulez - vous qu’un prétendu disciple de saint Augustin espère de vaincre la tentation pour détruire sa foi , et poui- rendre Dieu menteur?

■Votre plaisir, disois iM. F’remout, peut changer à chaque moment. Dans le moment oii vous sentez le seul plaisir du vice, vous pouvez sentir tut-ù-coup , le moment d’après, le seul plaisir de k vertu. Ainsi vous devez, dans celte incertitude, faire tons vos efforts pour la vertu contre le vice.

En cet endroit, M. Perraud reprit la parole . et répondit ainsi : Celte évasion est insoutenable. Ne confondus point les momens. Chaque moment a sa délectation propre, avec un consentement de la volonté qui est infailliblement attaché à cette délectation. Si je sens dans te moment précis où nous parlons une délectation supérieure du vice, // est nécessaire que mon consentement au vice suive aussitôt cette délectation. Le diable n’y perd jamais rien. Nec&se est, dit saint Augustin. U est vrai que si naa délectation change dans les momens suivans , ma volonté changera aussi. Alors mon conseiiteraent à la vertu viendra infailliblement à son loiu’. Mais indépendamment de ce changement très-incertain de ma délectation pour l’avenir, il demeure infaillible pour le pré.seul que je vais pécher. Si par malheur je ne échos pas, tout seroit perdu sans ressource. La céleste doctrine de saint Augustin, qui est la foi de toute l’Eglise, se trouv croit fausse ; le molinisme se trouverait vrai, et Dieu lui-même seroit menteur. Je veux épargner à Dieu cette confusion. J’aime mieux prendre sur moi de l’oflenser, au hasard d’en être puni, et ae le convaincre pas de mensonge. Que seroit-ce si en scnlaut une violente tentation je l’aisois cet acte d’espérance : Mon Dieu , j’espère vaincre la tentation , malgré ^olre parole, pur laquelle vous avez révélé qu’on ne la vaincra jamais dans les circonslantes où je me trouve. Il est vrai que votre révélation sera convaincue de mensonge par ma victoire , et j’en suis fâché pour votre hoimeur. Mais enfin j’aime mieux mon honneur que le vôtre, et ma victoire que votre vérité. Cet acte d’espérance ne seroit-il pas impie et ridicule ? Je vous somme de me répondre en deux mots clairement. Puisje en conscience faire cet acte d’espérance, qui dément ma foi , et qui blasphème contre Dieu’.’ ’.lu bien puis-je entreprendre de vaincre la tentation sans aucune espérance d’y réussir’? Si je ne puis espérer aucun fruit de mes efforts les plus douloureux , la i onclusion est manifeste. Je ne veux point me tourmenter et me rendre malheureux dans cette vie, sans espérance d’éviter ma chute. iJespei’unes semetipsos tradiderimt imptidicitiœ. Mon parti est pris , je vous le déclare. Je veux me dévouer pour sauver la céleste doctrine de notre parti. J’aime mieux être moins délicat sur les mœurs, et être pins zélé pour la foi contre le molinisme.

Ces plaisanteries, disoit M. Fremoul, sont indécentes et scandaleuses.

«f>

XXIII. m SYSTKMIi DE JANSKNniS-

(Jui donc, reprit M. l’erraul, n’y ii-l-il qu’i’i ili’vclopper insciainienl noire syslùme , pour tomber dans l’décence el d.ins le scandale? iju’y a-l-il de i)Iiis si’’iicMX el de pins inconteslal)le (pic celte ( oiisé(|iu’ni c ininicdiale di^ nuire pi’iiiiipe Ibndaiiieiital pris avec la pins u;rande niitigalioM de nus politiqnes? Il esl vrai que vous pouvons uaitwre la lenlalion; mais nous savons infailliblement par avance que nous ne 1(1 vaincrutis jamais ’. Cette victoire est au nombre tins riy-nemens chimériques quin existent jarimis -. Cette certitude infaillible que j’ai d(! ma cbule esl fondée d’un côté sur mon sentiment actuel de plaisir, dont il m’est im))ossiblc de douter sérieusement , el de l’autre ctllé sur la révélation divine, qui m’oblige à croire , comme une vérité de foi , que je vais commettre infailliblement le péché, supposé (|ue je sente le plaisir , que je sens à n’en pouvoir douter. Oseriez-vous dire que je dois espérer contre ma foi , el entreprendre de dénientir Dieu par mes bonnes mœurs ? Oseriezvous dire que je dois faire à pure perte les iflorts les plus douloureux , sans espérance il’aucun fruit pour mon salut? Dois -je nie rendre malheureux en ce inonde , sans espérer d’éviter par tant de peine en l’autre vie mon malheur éternel? Non, non , Monsieur , vous n’ignorez point comment tous les hommes sont faits. Montrez-lenr un Dieu qui leur tend la main. Proposez- leur une grâce toute prèle et proportionnée à leur foiblesse ; soutenez que leur volonté a autant de force, par le secours de cette grâce, pour refuser son consentement à la tentation , que la tentation en a pour les faire consentir au mal. Ajoutez qu’il est incertain s’ils remporteront la victoire , ou s’ils sucrombcrout, mais qu’il ne lient qu’à leur volonté préveinic du secours de cette grâce d’être en ce moment victorieuse du péché. Vous aurez encore des peines infinies à ranimer cl à soutenir les hommes lâches , fragiles el incoiistuns , pour les faire marcher dans le sentier épineux de la vertu , et pour les préserver du charme du vice. (Jue sera-ce donc si vous leur lites qu’il esl de foi qu’ils pécheront infailliblement dès qu’ils sentiront le plaisir du vice , quelque pénible effort qu’ils puissent tenter pour se soutenir dans le bien ? N’est-ce pas làcher la main à l’iniquité, el donner une e.xcuse manifeste à tous les crimes les plus infâmes? \’iuis-nHhne, Monsieur , vous-même , si vous

’ TliCLtlug. tloijmiil. vt itlnyal. iii iisvm si’mtH. Calolniiiinisis. De nnt. tim. loin. III, pas. il. — ’ Ihiil. Dr Cnil lui. 11, iiaB. G07.

vous trouviez par hasard dans le cas où je von-- déclare que je suis , et où vous savez qui’ presque tout le genre humain se trouve sans cesse avec moi , oseriez-vous entreprendre de vaincre le plaisir vicieux (|ui seroit alors /<■ seul /•essor i/iti remue’oit votre cienr’! l’ar quel aulre ressort étranger pourriez-vous vaincre ce ressort unique? Votre volonté pourrait-clle se remuer sans aucun ressort? l’auroit-elle se remuer toute .seule contre cet unique ressort (|ui la remucroil? Mais je vous passe par un excès de conqjlaisance les plus évidentes contradictions. Supposons que votre volonté a un vrai [louvoir prochain et dégagé de se remuer ellemême pour la vertu, sans aucun ressort qui la remue de ce côté-là, et malgré son nniqur ressort qui la remue actuellement du côté du vice. J’admet tous les tempéramens les plus imaginaires. Mais au moins répondez- moi. N’est-il pas vrai que cette victoire de votre volonté sur le plaisir unique du vice , est un de ces événemens chimériques gui n’arrivinf niais? N’est -il pas vrai que la céleste doctrine de saint Augustin, qui esl celle des prophètes et des apôtres , et que vous regardez en un mot comme la vérité révélée, ne vous permet luillement d’espérer que- vous vaincrez ce plaisir invincible et que vous rendrez ineflîcace ce plaisir qui est efficace par lui-même? Espérezvous ce que la vérité révélée vous défend d’espérer? Vaincrez- vous la tentation sans aucune espérance de la vaincre? Vondriez-vous rendre Dieu menteur .dégrader saint Augustin, mettr.’ Molina en sa place? Quel renversement de la foi, si vous alliez par malheur une seule fois en votre vie convaincre d’efficacité le plaisir que nous croyons efficace par lui-même sur l’expresse révélation de Dieu. Répondez sur le parti que vous voulez prendre, l’our le mien . il est pris. Desperantes semetipsos troilirleitnit ini/iudicitiœ.

M. Fremont alloit continuer la dispute, (ar il élail outré de douleur, mais une compagnie qui survint l’interrompit. Il s’en alla, promettant de revenir lundi. Je suis , etc.

(;nin|i.irnison iii «vslêiuo de .Tanséiiiiie aver celui d’Êpjenre.

MoNsiEin FrenionI étant arrivé hier céans de fort bonne heure, voulut comparer sa délecta-

COMPAIU- Avi-:c fou supérieure, qui est toujours efficace, à la piéscieuce et à la préJesliuation, qui ont toujcnns infailliblement leur edit sans blesser le libre arbitre. .Mais je lui répondis en ces termes : Feut-on comparer la préscience ile Dieu, laquelle est une simple vue d’ua objet qu’elle ne lait point, avec votre délectation, qui, selon vous, est efficace par elle-même. |)our opérer II’ consentement de nos volontés? Ecoulez saint Augustin : « L’homme, dit-il ’ , >-e pkche point « r VHCE yiE DiEi- A PRKvc gi ’il. pÉcHERorr ; mais )’ au contraire il est indubitable que l’honne " pécher, quand il pécher, parce que celui » dont la préscience ne peut se tromper, a « prévu que…. ce même homme pécheroit. » Ecoutez encore le saint docteur : « Comme >; voire souvenir ne nécessite point les choses M passées à avoir élé faites, de même Dieu par » sa préscience ne nécessite point les choses fu- >’ lures à devoir arriver ’. » Dieu voit tous les objets , tant futurs que passés , comme présens à son éternité simple et indivisible. 11 les voit sans y contribuer en rien par sa préscience. Elle n’y influe d’aucune façon. Il les voit, comme vous voyez un tableau ou un livre, sur lequel vos yeux n’opèrent rien. Il est certain que ce tableau et ce livre sont tels qu’ils vous paroisse, puisque vous avez de bons yeu.x:, et que vous les voyez en plein jour. Mais vos yeux, qui les voient, ne sont nullement cause de ce que ce tableau représente un paysage plutôt qu’une histoire, et de ce que ce livre est un poème plutôt qu’un traité de géométrie. Enliu rien n’est plus fort que la comparaison de saint .\ugus;in. Le souvenir que je conserve de ce que vous fites il y a vingt ans , loin de moi , sans me consulter, et sans me connoitre, est -il maintenant, après coup, la cause de ce que vous fites alors? Non , sans doute. Ce souvenir que j’ai au dedans de moi aujourd’hui , vingt ans après la chose faite, ne peut avoir eu aucune part à la chose, pour l’avoir déterminée à se faire , dans le temps où elle se fit. Ce souvenir d’aujourd’hui ne pouvoit rien opérer vin"»! ans avant son existence. Or saint Augustin vous assure que la préscience de Dieu n’opère pas plus pour décider de notre vouloir futur, que mon souvenir d’aujourd’hui opère après coup pour décider de ce que vous fîtes il y a vingt ans , loin de moi , et sans me connoitre. Encore une fois, oseriez-vous comparer cette préscience simple et nue, qui n’opère rien sur nos volo- .tés, avec votre délectation , qui , selon vous, est

’ De Civ. Dei, lib. v, cap. x, u. i; loin, vu, paj;. 125 —î Uc M. Arb. lib. m, cap, iv, 11. 10 : kmi. 1, pac. 614.

CKLLI D’ÉPICURE. .i,"}?

plus forte que nos volontés pour opérer par uu attrait invincible leur consentement ?

■Si Dieu, disoit M. P’remonl, nous ré\eloit ce qu’il connoît par sa prescience , savoir notre péché futur, ne devrions-nous pas faire tous nos efforts pour éviter ce péché prévu et prédit? Non, lui répliquai-je. Dans cette supposition Ires-fausse, nous serions sans aucune espérance de vaincre la tentation , et dans la certitude infaillible de l’inutilité de tous uos efforts. Pourrions-nous entreprendre de tromper la prescience de Dieu, et de le rendre menteur? Ce seroit une manifeste contradiction. Aussi Dieu n’a-t-il jamais voulu donner à aucun homme la présence de son péché. Ce seroit lui ôler tout courage, toute espérance, toute liberté de résister, parce que l’homme, en ne consentant pas au mal , démentiroit la présence de Dieu. -M. Rement vouloit me répondre, mais je l’arrêtai , pour ajouter ces mots : Vous voyez maintenant pourquoi la présence de Dieu nous est toujours inconnue. Nous ne la sentons point, elle ne nous avertit jamais des péchés que nous allons commet^e. Ainsi nous devons toujours dans le doute, résister sans relâche à la Icnfalion, avec espérance de la surmonter. .Alis pour votre délectation corrompue, c’est un sentiment de plaisir qui se fait sentir d’abord , qui nous avertit infailliblement, selon vous, et qui nous ôle toute espérance d’éviter le péché, dès que nous sentons que ce plaisir est le plus grand dans notre cœur.

Que répondez-vous, me dit M. Frenioul, sur la prédestination des hommes? N’opère-t-elle rien pour leur salut, ou pour leur perte?

La prédestination, repris-je, est, selon saint .\ugustin , H la préparation des bienfaits de » Dieu , par lesquels tous ceux que Dieu délivre » sont très-certainement délivrés’. » C’est pourquoi ce Père dit que « comme la grâce est l’exé- » cution de la prédestination, la prédestination » est la préparation delà grâce -. » 11 ajoute que « la prédestination n’est autre chose que la )i présence et la préparation des bienfaits, » etc. ’. » Il conclut ainsi : « Nous ne devons pas » être plus détournés de croire cette prédestina- » lion, que de croire la prescience de Dieu*,… ’I car disposer ses ouvrages futurs par sa pré- B science, c’est en quoi consiste toute la prédes- » nation , et elle n’est rien au-delà ■’. » Il est visible que celte prédestination n’étant qu’une

’ Vc Vujio Perse. cap. xiv, ii. 33 : loin, x , pap. 839.— ’ De Prœdcst. SS. cap. x, n. 19: pa(j. 803.— 3 Dv Donc Perse. ubi supra. — ’ Ibkl. cap. XV, n. 38 : pa|;. 842. — ^ Ibid. cap. xvi n. 41 : aff. 84.(.

ils iii. i.t: îsvsTiiMi, Di: .1 .,si;mi:.s piépaiatioii , f|ini (ilaii , «lu’uii projet, (|u’iii iin-Hngoincnt , giron oniic donné à «les inoveiis rhoisis pour (;\citer un dessein , ce n’est puinl ce simple airanfîcnienl ou projet (jui peut blesser le libre arbitre. Il s\if,’it îles inoyetis dais l’exécution, pour voir s’ils blessent la liberté ou non. C’est la «rie intérieure (jui exécute la prédestination , et la prédestination n’est que la simple providence extérieure, ou préparation, ou projet de donner la gnlce. C’est donc la grâce intérieure i|u’il faut examiner , pour voir si elle blesse ou si elle ne blesse pas le libre arbitre , ijnand elle exécute le projet de Dieu. C’est làdessus que nous trouvons trois diflérenles opinions.

La première est celle des Tbomistes , qui disent que la prédestination s’exécute par un concours jn-éveuarU , qui est, comme le concours siimdtarw des antres écoles , un concours actuel , ou action déjà commençante , en sorte qu’on peut très-prochainement faire le bien sans ce concours actuel, conmie sans le concours actuel des autres écoles, et même que chacun a ce concours prévenant toujours tout prêt au besoin, toutes les fois qu’il ne le rejette pas. Ainsi , selon les Thomistes, la grâce exécute infailliblement la prédestination , sans gêner en rien le libre arbitre de l’homme. La seconde opinion est celle des congrnistcs qui soutiennent que Dieu assure l’exécution de son dessein par sa présence en appelant l’homme « de la manière » Qi;’iL SUT être congrue, atin qu’il ne rejette 1) point la vocation. Qimnodo scit covgvim’e, etc. « La prédestination n’est antre chose que i\ i) PRÉscuiscK et la préparation des bienfaits, etc. » Disposer les ouvrages futurs (de la grâce) pak » SA PRÉsciENCK, c’est eu quoi consiste toute la » prédestination , et elle n’est rien au-delà. » Quant à ce qui est dit, que Dieu nous a élus V avant la création du monde , je ne vois pas 1) comment ces paroles sont dites , si ce n’est par » LA PRESCIENCE. » Voilà, discut les congruistes, tout le dévouement. La préparation des moyens a un succès infaillible, quoique aucun des moyens de salut ne soit plus fort que la volonté de î’homme. Mais Dieu voit que cette volonté très-libre de ne consentir pas, choisira très-librement de consentir , et sa présence ne peut se tromper. Quia , dit saint .\uguslin ’ . nwi fallitiir Dem. l.a troisième opinion est celle de Janscnius et de son parti, (|ui retombe dans celle de Calvin même. Elle consiste à dire que Dieu assure l’exécution de son projet , en choisissant, pour moyens de l’exécuter, un plaisir Tiécessitaut , c’est-à-dire plus fort pour faire consentir la volonté de chaque élu , que s;i vnlonlé n’est forte pour lui refuser son c«nsenlemenl. Les deux premiers systèmes sont enseignés librement dans les écoles catholiques. Le troisième, (|uoique peut-être toléré |)ar suiprise et sous des ternies captieux eu (|uel(]ui , endroit» depuis peu d’années, est l’hérésie de Calvin et de Jansénius. .Mnsi vous le voyez , la prédestination prise avec tous les tempéramens des écoles catholiques , ne peut jamais être comparée avec votre délectation qui nécessite no» volontés pai’ une force supérieure.

D’ailleurs la prédestination est le profond it impénétrable secret de Dieu , que nul homini’ ne connoît jamais en cette vie. Ainsi chacun dans le doute doit sans cesse taire tous ses efforts pour vaincre les tentations , pour persévérer cl pour mériter la vie éternelle. Nous devons , comme saint Pierre nous l’enseigne , fuire tous nos e/furts pour usure notre vocation et notnélection par nos bonnes œuvres’. Mais pour votre délectation, c’est un sentiment de plaisir, dont chacun de nous est l’unique juge pour soimême. Dès qu’on sent ce plaisir invincible qui nous incline au vice, il ne reste plus aucune espérance de le vaincre, car il opère invinciblement notre consentement au mal par la supériorité de sa force. Desperantes , etc.

M. Ficmout vidit encore recommencer l.i dispute sur le pouvoir qui n’est jamais réduit en acte. Mais M. Feront , qui se assit de parler contre ses vrais senti mens , s’expliqua enlin en ces termes.

Gardez-vous bien. Monsieur, de cioire que je vous aie parlé selon mon cœur. Ce que j’ai dit vous aura sans doute scandalisé. Vous devez, en avoir horreur si vous l’avez pris sérieusement. Mais je vous déclare qu’il y a déjà six mois que Dieu m’a fait la grâce d’ouvrir les yeux , et de déplorer l’égarement où votre syskmie m’avoit fait tomber. J’ai prié , je me suis humilié; je me suis délié de tous mes préjugés. J’ai senti le poison de la présomption et de la critique hautaine, dans laquelle Ion m’avoit nourri. J’ai désiré de devenir un de ces petits enfans que Jésus-l’.hrist laisse approcher de lui, et auxquels appartient le royaume du ciel, |Mre qu’ils sont simples et dociles. J’ai adoré en tremblant le profond conseil de Dieu , qui se plaît à révéler sa vérité aux |)etits, pendant qu’il la cache aux grands et aux sages du siècle.

’ Dl tuif. cl Orat, Lai’. ^’^ "• ’ ’’ V’^’ù- ’’’^^^

I II Petr. l. 10.

COMPAUÉ AVEC CliUI D’PICRRE.

i;j9

J’ai >i’iii coiiihiuii 011 est présomplueax et in- (lii;iie (Je la vérité, ([uaiid on aime mieux ci’olie (|iu’ l’E},’lise se trompe sur le texte de Jansénius, que de supposer humblement qu’on se liompe soi-même sur celui de saint Augustin, lùiliii Dieu a rompu mes liens. Je lui ai sacrilié mes pensées et mes préventions. J’ai quitté mes meilleurs amis; je me suis abandonné à leur indignation et à leur censure implacable. Mais je ne cesse point de les aimer. Que ue voudrois-je point souUVir pour les détromper? Je souhaite devant Dieu que non-seulement vous , inuis encore tous ceux qui voudront nùkvuler , lie viennent aujourd’hui tels que je suis*. C’est par un excès de zèle, que je me suis servi , connue le prophète Nathan, dune espèce de parabole, pour vous développer plus scnsibleiiKMit toutes les conséquences monstrueuse de votre système. Vous détestez comme moi ces conséquences abominables; je n’en doute point, ^lais je voudrois vous faire délester aussi le svsiéme (pii en est la source. Fendant que vous ne couper point cet arbre jusqu’à la racine , il repoussera toujours et portera nécessairement des fruits empoisonnés. Vous ne pouvez conilaniner ces conséquences si odieuses , qu’en vous contredisant avec évidence. Celte doctrine est cent l’ois plus pernicieuse que celle des Epicuriens.

A ces mots M. Frcmont piqué au vif se écria : Rien n’est plus outrageux et plus injuste que de comparera la secte des Épicuriens les disciples tle saint Augustin, qui sont les défenseurs de la morale la plus pure et la plus sévère.

Je repris alors la parole pour adoucir !\1. Rement. On ne doit point, lui dis-je, comparer les Jansénistes aux Epicuriens; mais on peut comparer le jansénisme à l’épicurisme. .Met- Ions donc à part les personnes de votre parti , que je suppose très -pures et très -régulières dans leurs mœurs. l5ornans-nous à examiner le système. Je soutiens qu’il est beaucoup plus odieux que celui d’Iipicure.

Les Epicuriens, dit M. Fremoat, étoient une secte décriée parmi tous les autres philosophes païens. Souvenez-vous des jardins d’Épicure ’. C’est pousser l’animosité trop loin , que de vouloir confondre les disciples de saint Augustin avec ceux de ce philosophe.

Je vous le répète, lui dis-je, les personnes sont mises à part. J’estime assez vos amis et les niieus pour croire qu’ils contredisent leur système par la régularité de leurs mœurs. Il faut même se souvenir qu’Epicurc et les Epicuriens ont été [)lus réglés que beaucoup de personnes ne le croient. « Le plaisir, dit Cicéron ’ , a eu » moins de pouvoir sur eux que l’honnêteté; » car il y en a qui vivent de telle façon tju’on » approuve leur vie , en condamnant leurs dis- » cours. On croit que les autres hommes disent » mieux qu’ils ne font; mais on dit de ceux-ci » qu’ils font mieux qu’ils ne disent. » C’est ce (]ue je dis volontiers de vos amis. Leur vie est cxenqite du poison de leur doctrine. Je crois même qu’un excès de prévention leur ferme les yeux , et que s’ils apercevoient les conséquences de ce qu’ils nomment la céleste doctrine de saint Augustin , ils la détesteroient comme une doctrine terrestre , anime et diabolique.

Comme M. Fremont s’échanflbit de plus en plus , je lui dis d’un ton fort paisible : Venons au détail.

l" Picrre croyoit que tout homme doit suivre son plus grand plaisir, qui est la lin et le bonheur de la vie humaine. Vos théologiens ne disent-ils pas, que le plaisir est le seul ressort qui remue le cœur de tous les hommes ’l Qu’est-ce qui remue le cœur, si ce n’est ce qu’on nomme un motif , c’est-à-dire un objet dont la bonté attire nos désirs, et une lin qui nous engage à vouloir? Si le plaisir est le seul ressort qui remue le cœur de l’homme , il est son seul motif et son unique fin. Dieu luimême ne peut point immédiatement remuer le cœur. Il ne peut le remuer qu’en recourant au ressort du plaisir. Enûn ce ressort étant le seul qui remue le cœur, il est clair comme le jour, qu’entre deux plaisirs opposés, le plus grand est le ressort qui a le plus de force pour renmer le cœur de l’homme. Il est nécessaire que notre volonté préfère ce qui nous donne le plus de plaisir. Quod amples nos delectnt secundhm id operer necesse est. Comment voudriez-vous qu’une volonté qui n’a point d’autre ressort pour être remue , que le seul plaisir, put se remuer elle-même contre son plus grand plaisir, et même contre le plaisir (jui est presque toujours l’unique qui louche le geiu’e humain? Voilà donc votre parti qui est entièrement d’accord avec les Epicuriens sur ce principe londamenlal.

!2"Picrre vouloit que la volonté des hommes fût entièrement libre , et exempte de toule nécessité, même relative et partielle, pour

’ AcI.WW, 29. — = Clle.

’ De Fin, bon. et mal. lib. H.

iiO

Xxii. LI-: SVSifcMK ui; JANSÉNIUS choisir entre le vice el la vertu en toute occasion. (I II a cru, (Jil C.iccioii ’ , éviter la nécessité

)i du destin par la déclinaison des atomes

i Picrre u pris ce chemin , parce qu’il a ciaint )i que si les atomes étaient déterminés par leur » pesanteur naturelle , nous n’eussions aucune <) liberté. En cfl’et, la volonté de l’Nomme en » ce cas seroit mue, en sorte que le mouvei( ment des tomes la nécessiteroit. )i Lucrèce parle précisément de même. (Test par cette décUimiaun de;; atomes, qu’il veut sauver le libre arbitre, l’our votre parti, il veut, malgré les Epicuriens mêmes, que le plaisir soit plus fort (|ue la volonté, et qu’il la nécessite par un allait inévitable et invincible,

3" Epicnrc \ouloit que chaque honnnc , en vertu de cette pleine liberté, fût le maître absolu de régler lui-même , indépendamment de l’attrait du plaisir qu’il sentoit actuellement , la mesure de tous ses plaisirs. I^es Epicuriens , dit Cicéron-, « croient qu’il faut mesurer les » plaisirs par les grâces du corps , par l’âge, et 11 par la figure de chacun. 11 n’est nullement » difficile à l’homme, disent-ils, de s’abstenir » du plaisir, quand sa santé , le devoir ou la B réputation le demandent. » Le sage, disertis encore, « use de compensation, et il fuit le » plaisir, qui lui attirent par ses suites une 1) plus grande douleur. Forinù, œtotv , jiyurô » iitetiendo$ putant , ab usque abatincre rintdwf’ » esse difficile , si aut valet udo , uni uf/iciuin.

» aut fama postulet Itaque hàc usurum

» compensât ion sapivntem, ut voluptatem fu- » git , si eu inajoretn dolurem ef/’cui/n sit. n Ainsi les Epicuriens, loin de dire, comme votre parti, que tout homme est invinciblement nécessité à suivre en toute occasion son plus grand plaisir, enseignent au contraire qu’il n’est nullement difficile à tout homme, minime esse difficile , de vaincre en toute occasion l’attrait du plus grand plaisir, pour lui préférer par pure force de raison lu santé , /c devoir et la réputation, ou le besoin de fuir un plaisir qui coùteroit trop cher par ses suites. Combien l’épicurisme étoit-il donc plus sage , plus mesuré, plus favorable au libre arbitre, plus accommodé à la règle des mœurs , plus propre à réprimer le vice, et à soutenir la vertu, en un mot, plus digne de l’homme, (|ue votre honteux système, qui ne laisse rien de réel au libre arbitre, et qui abandonne tout au seul plaisir pour le vice contre la vertu. • Les Epicuriens, se écria M. Fremont , ne parlent que de la volupté grossière et sensuelle. Nous parlons au contraire rl’une déli’latin sjiirituelle , pure, cl céleste.

Vous parlez, repris-j(’, de deu.x plaisirs opposés, (lehii du ciel , >|ui . selon vous , n’est donné qu’à un très-pelit nombre d’hommes, est \n plaisir spirituel. .Mais enlin c’est nn plaisir senti, el un vrai sentiment qui touche l’àme d’une façon douce el agréable. L’autre, rjiii possède presque (ont le genre humain pendant toute la vie, est un plaisir tericstre, .-ïeiisucl cl impur, l’our le sentiment qu’Picrre nommoit volupté, c’est, dit Cicéron’, une exemption de douleur. Vncuitulem doloris. .\ous nous réjouissons, disoient les Epicuriens, de l’exempliwide toute peine, tjr toute Joie est une volupté. Vacultote omnis molestid’ (laudemus, omne imlem id quo guudcmus. vuluptas est. Vous le voyez, et; que ces philosophes nomment volupté doit cette joie raisonne, par laquelle notre esprit se réjouit d’être sans douleur. Aussi est-il dit que les Epicuriens, loin d’enseigner, comuic votre parti, qu’on est invinciblement nécessité à suivre toujours sans exception le plus grand plaisir, quelque vicieux (|u’il soit, réforme>if au contraire /(’ luxe et la dépense des festins parce que la nature se contente de peu. Quôd porro cultu no.tua contenta sit. Les Epicuriens, loin de soutenir que le vice prévaut sur l’honneur el sur la justice, toutes les fois que l’honneur et la justice font moins de plaisir, parlent au contraire ainsi aux autres philosophes païens : (’ Cet Epicurc, que vous accusez d’avoir donne » trop aux plaisirs , assure qu on ne peut vivre " agréablement , sans vivre avec sagesse, hon- » nêtelé et justice , comme aussi qu’on ne peut « vivre avec sagesse, honnêteté et justice , sans )> vivre agréablement’ . »

En cet endroit, M. Fremont me parla ainsi : A force de vouloir nous rendre odieux par une ressemblance avec les Epicuriens, vous rendrez les Epicuriens si retenus, si modéré, si vertueux, que vous ne pourrez plus trouver de quoi les condamner. Dites donc maintenant, si vous le pouvez, en ((uoi vous les trouvez coupables.

Le voici , repris-je. Ils vouloient que tout homme cherchât le plaisir, qui ne nuirait ni n ta sanré, ni au devoir, ni à In réputation. Malgré un tempérament si édition , en comparaison de la licence elfrénée de votre système , qui dit sans restriction qu’il faut vivre selon le plus grand plaisir, quod mnplius, etc., toute l’anti-

’ De lat, n. 19. — ’ Titsc lib.

i’»K-. Iil). V, — ■ l)i Fin. bon. il mal. lib. ii.

COMPARA AVEC ( L1.1 1 D’ÉPICURE.

quité iiaïcunc a rejeté l’épicurisme. Tous les leinpnraincns qu’il adiuet, et que vous u’ailuiellez poil, ont paru insuflisans. Eu voici la raison , que Cicéron nous a expliquée. « Huellc » est cJoni’, tlil-il’, cette philosophie , qui ue i> détruit point le vice, et qui se ’ouleule de le )) réduire à la médiocrité? » O’étoit sans doute une doctrine bien iudigne d’une école de philosophes, et bien honteuse au genre humain, que celle qui donnait à l’homme le plaisir [lour loi, cl pour rcirle des uiuniis. Mais au moins ou élail assuré que les Epicuriens ne loiiiberoient jamais dans certains excès qui font rieur à la nature , et qui troublent la société. Ils se croyoieut assez forts, par leur volonté libre, pour vaincre leur plus grand plaisir, toutes les fois que lo, su.ntf} , te devoir, ou lo ré/julaflon le demandaient. Loin de croire que le plaisir fût plus fort que nos volontés, ils soutenaient au contraire, qu’il n’étoit iiullcmenl difficile de b: vaincre. Ah usque ubstinere minime esse effici/e. Hélas, .Mousieui’, à quelle extrémité nous réduisez-vous 1 I^ous sommes contraints de géndr de ce que nous ne pouvons pas espérer d’établir dans votre école les principes de modération et de pudeur, qui étoient établis dans celle des Epicuriens. S’ils ne détruisent pas entièrement le \ice , au moins ils le réduisoienf à lo médiorrité. Au moins on pouvoit les retenir par la crainte d’être malades, par l’amour du devoir, par le désir d’une bonne réputation, par l’horreur de l’iul’amie et des su[iplices. Mais, pour votre parti, s’il suit son principe fondamental, il île peut mettre aucune borne tixe à ses dissolutions et à ses cruautés. Il ne peut jamais se rendre supérieur aux plaisirs pour les mesurer. (Jue dis-je? Si votre doctrine est vi’aie . il ue dépend nullement de vous de vaincre aucune volupté abominable. Le plaisir supérieur du vice n’est pas moins eflicace par lui-même, selon vous, que le plaisir de la vertu. // met d’abord inriacihlement lu volonté en acte pour les crimes les pins infâmes. Ce plaisir corrompu tient son effet de lui -même, non du consentement de la voUmIé’-. Ce plaisir empoisonné, //e l’homme [dus étroitement que des entraves et des chaînes de fer. Firmiiisqve lifjat quant compiles et cutenœ ferre. Chacun est autant dans l’impuissance de vaincre ce plaisir, (jue de courir la poste sans rlievul. Selon votre système , nul homme ne peut jamais avoir aucune autre règle ni mesure, dans ses plaisirs les plus impudiques, que la. force de son plaisir même. Selon votre

’ De Fin. bon. et mal. lib. il. — ’ Theol. doi/m. cl mor. ail Rium. sem. fatal, lui. il, p. 503, 505.

système , le plaisir supérieur n’est pas moins eflicace par lui-même pour les assassinats, pour les empoisonnemens , pour les adultères, pour les brioandaires , jiour les sacrilèges, que pour les fragilité les plus vénielles. (Je plaisir venu de l’enfer n’est pas moins efficace par lui-même, c’est-à-dire inévitable et invincible pourdamiur presque tout le genre humain, que le plaisir «élestc est eflicace par lui-même pour sauver le très-petit nombre des élus. L’infamie, l’horreur des .-uppiices, le paradis ou\ert, les feux éternel de l’enter ne peuvent \ancre le plus grand plaisir. Ouiconque s’accoutume à celle doctrine, et n’eu a plus aucune horreur, a oublié la bonté de Dieu et renversé toute règle de mœurs et de |iolice. Votre système mérite donc intimement plus que celui d’Picrre ce que Cicéron dit contre l’épicurisme. « Quœ jom » oratio non a philosophe rdiquo , sed a censore n o/iprimenda est. Cette doctrine ne doit point " être léfntée par un philosophe, mais réprime )> par le magistrat ’. >> La raison que Cicéron en rend est claire et décisive. « .Non-seulement . n dit-il , un Ici discours est faux et contraire à » la raison, mais encore il porte le vice dans les )> mœurs. .\on etenim vinum solum tnorutinm:, » sed rtiiiin in tnoriùus. »

Tout votre scandale vient, me dit .M. Rement , de ce (|ue vous confondez toujours la nécessité physique et proprement dite avec une nécessité morale et proprement dite, qui n’est (]u’nne infaillibilité de l’événement.

.l’ai déjà démontré bien des fois, repris-je, i|ue si votre délectation n’est eflicace que par le simple é\éneineut, sans être plus forte pour faire consentir la volonté, que la volonté n’est forte pour lui refuser son consentement , elle n’est point elïicace par elle-même, c’est-à-dire jiar la supériorité de sa propre force. Eu ce cas, elle n’est eflicace que par le consentement que la volonté veut bien lui accorder, ayant assez de force pour n’y consentir pas. En ce cas, tout votre système est renversé. Si au contraire vous soutenez que votre délectation est plus forte pour faire consentir la volonté, que la volonlé n’est actuellement forte pour lui refuser son consentement, j’avoue que le plaisir est efficace par lui-même , c’est-à-dire par la supériorité de sa propre force. Mais, eu ce cas, il est nécessitant au sens de Calvin. En ce cas, on peut refuser sou consentement au plus grand plaisir pour les crimes énormes et infâmes qui méritent le feu du ciel, comme un petit enfant peut

’ Oc fin. Ijttti. i’t mat. lib. ii.

XXIII. LK SVSTKMi: DE .lAN.SKMl’S COMl’Alii’; AVKC CKLUI D’tPICURf:.

terrasser un iMniiiiir loul , iulioil ri \igi)ui(;ii; coniiiiiî un lioniiiic |cul ri)iii|irc <li;^ onlmirs et ilfx c/iaincs (II’ fer ; (omni; ou peut ruun’r la. jinstu sans c/ievat.

.le suppo-so, disoit M. ImciuoiiI, un vrai pouvoir de vaincre ce plaisir.

Pc ut -on , repris-je, avoir ce pouvoir réel, prucli.iiu et dégagé, si la volonté n’a point de forces égales et propnrlionuées ii celles de l’attrait du plaisir’.’ Cuuiiucnt \oule/,-vous qu’un cnlaiit ait un pouvoir réel, i)rocliaiu et dégagé de \aiucrc un liounne fort comme un athlète’.’ Dites donc nettement et pour toujours, que la volonté a autant de force jiour refuser son conpeiitenieut au vice, que l’attrait du [daisir eu a pour l’y faire consentir; ou liieii avouez de lion^ foi (|ue cet attrait im|)uret inlànie est ce que les Calvinistes nomment nn altiail nécessitant.

La volonté, disoit M. Fremout, peut refuser de consentir, comme un homme peut se jeter par la fenêtre ou s’arrarh<u- les yeu.v.

.le vous ai déjà démontré, lui répliqua-je, que ce pouvoir est imaginaire, et qu’il se réduit à une impuissance réelle. Votre corps a la force de se jeter par la fenêtre’. Mais votre volonté, faute de motif ou raison de vouloir iii soit sérieuse et proportionnée , ne peut [las plus vouloir ces actions folles et cruelles , que vous pouvez manger sans alimeus, et voir sans lumière. De plus, quel homme ne sera point au désespoir sur la vertu , quel homme ne s’abandonnera iioint au vice, (|aud vous lui dire/, qu’il peut vaincre les tentations du vice, s’attacher à la vertu, et faire sou salut, comme il peut, avec un parfait contentement de la vie, se jeter par la fenêtre pour se divertir, et s’arracher les yeu.x , par conqjlaisance pour un ami qui l’en prie? Dien plus : je suppose un homme qui est prévenu de votre doctrine . cl qui croit voir les ieu\ ouverts (]and on lui parle de votre délectation eflicacc |iar elle-même, lu de vos docteurs enthousiasmés lui parle ainsi ; Encore que vous puissiez d’un certain pouvoir vaincre le plus grand plaisir, vnus ne le vaincrez />owiunt jiumiis’’^. .\sitôt cet lionune répond uaïvemcut au docteur : Je ne sens qu’un seul plaisir, qui csl celui du vice. Celui de la vertu m’est aussi inconnu , (juc celui de me jeter par la fenêtre, sans délire, sans désespoir, sans aucun point d’honneur, et sans aucun dégoût de la vie. Vous savez que la céleste doctrine de saint Augustin, qui csl la foi île toute l’Eglise,

’ Tliiulofi. doijmiit. lliid. -î’ cil. lom. ii , pac. 51:1, .ï63. — = TIkoIuij. diigmat. ibid. toi. il, pag. S13; lui. m, paj;. 2).

m’apprend qu’more que je puisse d’un certain pouvoir vaincre la Iciilation du vice, el lui prélérer la vertu, je ne le ferai pourtant jamais. (Juc voulez-vous donc (jue je fasse’/ .le ne puis ni douter du plaisir (jue je sens avec la ]ils infime certitude, ni espérer contre ma foi que je vaincre un plaisir, quand je sais infailliblement par avaui-e qu’il me va vaincre en ce moment. Voulez-vous que je démente ma foi , en esjiéraiit de vaincre ce plaisir’.’ I lu bien voulez-vous que je travaille à le vaincre sans aucune espérance d’y réussir’/ Voulez-vous que je me tourmente à pure -perte dans le désespoir d’éviter ma chute’.’ Voulez-vousquc je travaille à rendre bien menleui-. et à renverser le système de saint .Vngusiiii (pii est nue vérité révélée? Voulez-vous (pie je véiilie le moliiiismc, en rendant efficace le plaisir supérieur, (|ue nous croyons eflicace par lui-même’.’ Voilà ce <|ue M. Perraud vous a dit. Voilà ce que tout disciple de voire école, qui parlera de bonne foi , el qui suivra hardiment vos |)riniipes, ne manquera pas de vous objecter. Nous n’y répondrez jamais rien de précis et d’intelligible. L’Eglise douelle tolérer un système qui corrompt tellement les mœurs, qu’on ne peut plus, en le toléranl, poser aucune barrière de probité, de modération et de pudeur, sans se contredire grossièrement soi-même’/ .\cz-vons oublié coiiimeiil les hommes sonl faits’.’ Diles-leiir que Dieu ne leur manque point, qu’il leur donne la liberté la plus entière, le pouvoir le plus prochain el le plus dégagé, la grâce la plussuflisanle et la plus proportionnée à leur foiblesse par rapport à la difliculté des vertus chrétiennes. Montz-leur le salut dits la vin de leur cwiseil. Llonnczleiir la plus ferme espérance de la victoire. Dites-leur avec saint Augustin : « <Ju’y a-t-il >i de plus heureux que vous , puisque vous avez )i voire santé dans votre volonté, comme si vous « l’aviez dans votre main ’ ’.’ » A peine pouvezvous les ébranler pour leur faire désirer les vertus crucifiantes , et fuir les vices flatteurs. Que sera-ce donc, quand vous direz à un homme qui est Tunique juge de son propre sentiment, et qui sent avec une intime conviction le seul plaisir du vice en soi , (cncore (|u"il puisse d’un je ne sais quel pouvoir vaincre ce plaisir impur, il ne le vaincra jamais"? Que pouvez-vous espérer dun homme, qui n’espère ni ne trouve en lui-même nulle ressource pour la vcilu contre le vice"/ Qu’y a-t-il de plus capable de décourager le genre humain , que d’é-

I In Ps. tu, u. 6 lui. iv, paj. IHo.

XXIV. UtCAPiri LAIIO.N UK teindre toul reste d’espérance dans son cœur, et que de lui pci-suader qu’il sait infailliblement par avance que sa chute va reudi’e tous ses torts inutiles? Despcrontes , etc.

floninie je vis que M. Renient, outré de depil, ne songeait plus qu’à se retirer, j’ajoutai ces paroles : Soulîrez que je vous dise, dans l’excès de ma douleur, ce que saint Augustin disoit à Julien : Obsecro le. i\un sit honcstlor /j/ii/osop/u’a ’jentium, quùm nostra clii-istiai(a’ . •Tuelle honte pour la religion, si votre parti n’avoit point horreur d’un système mille fois plus contagieux que celui d Epicurcï L’Evangile soulîrira-t-il ce que l’idolâtrie même auroit rejeté , comme indigne de la raison et de la pudeur? Espérez-vous que le vicaire de Jésus- Christ et les évéque toléreront une doctrine plus licencieuse, ([ue celle qui éloit décriée parmi tous les honnêtes Païens? Voilà le serpent venimeux qui se glisse parmi les Heurs. Voilà la doctrine flatteuse qu’on ose insinuer dans les écoles , depuis quelques années, sous le nom de la céleste doctrine du sublime Doc-- teur de la grâce. Voilà ce qu’on enveloppe sons les expressions les plus éblouissantes. (Jn parle saus cesse de la délectation d’en-huut, qui est cflicace par elle-même pour sauver les hommes : mais on se garde bien d’ajouter que cette bonne délectation manque à presque tout le genre humain , et que la délectation empoisonnée d’ici-bas n’est pas moins efficace par elle-même pour damner inévitablement et invinciblement presque tous les hommes de tous les pays et de I0U3 les siècles. A peine ose-t-on nommer le plaisir tonmic le seul ressort du cœur humain , parce que ce nom est odieux à tous les hommes sages et modéré. On lui donne le nom adouci de délectation, pour éblouir les simples, comme si toute délectation délibérée n’étoit pas un seulement de plaisir; et comme si la délectation corrompue n’étoit pas un plaisir \ icieux ! Ou n’oseroit dire que le plaisir est nécessitant: mais on dit qu’il est efficace par lui-même. Ainsi le Driujuii se radoucit pour imi/fr lu voix rie l’arfieim. On ne parle que de la doctrine de saint Augustin et de saint Thomas, quoiqu’on ne fasse qu’abuser grossièrement à contre-sens de (juelques mots de saint Augustin , et qu’on ne trouve dans saint Thomas aucune trace de cette délectation tant vante. Non , sans doute , saint Thomas et toute l’école des Thomistes n’ont jamais imaginé ce système de Jansénius , (jui renverse toute foi , toute règle des mœurs

’ Cunlra Jul, liL. iv, taiL xiv, ii. ’i. lom. , i>3’^. CI’J.

.S LETTRES PRÉCÉDENTES. 4i3 dans la société, toute sûreté de la vie luiinaine, foute |)lice, toute pudeur. Que ne doit-on pas être prêt à faire et à souffrir, pour démasquer ce monstrueux système? Si nous nvu.s taisions, les pierres inhnes erieroient.

M. Renient ne songeait plus à me répondre. L’indignation et l’aigreur avoient changé sou visite et sa voix. On voyoit qu’il avoit de la peine à se retenir. 11 sortit sans dire un seul mot , et sans nous donner aucune espérance de le revoir. J’ai su néanmoins par un homme qui le voit de près, qu’il pareil agité, incertain, occupé de nos conversations , et . selon les apparences, un peu ébranlé. Cet état est très-douloureux. 11 faut prier pour lui. n La vérité qui » est si douce , comme saint Augustin le re- » marque’, quand elle ménage notre foiblesse, )i de\ien amore dès quelle nous guérit. » Ce Père dit ailleurs ces grandes paroles : « Il " n’est [)oint utile à un homme de vaincre un » autre h(mine ; mais il lui est utile d’être 1) \aiucu [lar la \étilé, pourvu ipi’il y cou- » sente". » Nous devons dire à nos frères qui se trompent avec Jansénius , ce que saint Augustin disoit aux Donatistes : « La vengeance » que nous attendons de Dieu contre vous , est » ipi’il détruise en vous votre erreur, afin (|ue >i vous goùlicz avec nous la joie de la vérité "’. » Je suis, etc.

Ei’capiUiUtioii des l.cUi’es piucnlonles.

Jk voulus hier engager M. Ercnionl à revoir le livre de la Correction et de la Grâce avec 1rs lieux suivaus, qui en sont une es|)èce de conliiinalion: mais il m’arrêta d’abord en |)arl;uit ainsi. N’espérez [)oint qu’on tolère jamais votre commentaire chimérique tant sur le livre de lu Grâce et du libre Arbitre , que sur celui de la Correction et de la Grâce. Toute l’école des Thomistes soutient qu’il s’y agit d’une grâce intérieure et actuelle, qui est efficace par ellemême sur les volontés. Un grand nombre de MoJinistes même ont reconnu de bonne foi i|u’il s’y agit d’une grâce actuelle et efficace. Votre explication est nouvelle, contraire à celle des écoles, forcée, bizarre et odieuse. Elle est inventée pour éluder toutes les pi’eues les plus évidentes que nous tirons du texte de saint Au-

’ Ep. CCXtVIl, n. I : ( II. |i 874. — i Ep. CCSXNVIM. Il, i9 : p. 863. —^Ep t\ , 11. 17 : y»g. 303.

) i i

XXIV. [!i^:(;ai>iti;i.ai lO.N l.’usiiii, ul pour rciliiiir rc l’èic au iiiDlinisiiio II’ plus oiilrti. Il isl ihiii’ coiiiiiio le joiri’, (|ue le >;mil iluclcui’ (jul i’l:iljlii’ cdiilrc ses a(l\t;rsairi,’S uni’ (^roc iiilciiciirc ol d’IicaLC. Au coiiliaiic, \uns voulez lui l’aire lire qu’il no s"a.i,’it ipi (I iiiii’ providence pour la mort des élus, .le vous renvoie aux Tlionii.les et à presque tontes les écoles. Vous devez les réfuter, avant que de venir à nous.

Sijuvenez-vous , lui repli()uai-ie , pie c’est vous ini ni’opposez le le.vle de saint Aui;usliu , pour renverser toulcs les décisions de l’E^^iise. Que l’ais-je ’.’ .Je défends contre vous l’Eglise en expliquant le texte de saint .Augustin dans le sens le [ils naturel, le plus clair, et le plus libéral. C.liacun n’est-il pas en droit de faire un coninienlaire sur le texte du saint ilocleur .’ Puis-je air.e le mien dans un besoin pins pressant (|ue celui de juslilier contre votre parti tant de décisions solennelles de toute l’Eglise ? Puisje mieux faire que d’expliquer ualniellenieiit saint .\uguslin par saint Augustin ’! Voulezvous entendre ce l’ère mieux qu’il ne s’est entendu lui-même?

Vous devez , me dit M. Renient avec ûprelé , expliquer le texte de saint Augustin sur le secours //no , comme les Thomistes et les autres écides reN|)ii(|uenl. O’est une témérité insu|iporlable, que d’oser l’expiiipier autrement.

.l’explique, lui répliquai-je, le texte de saint Augustin, conmie je le trouve clairement ex- [)liqué par saint Thomas. Vous l’avez vu. Les Thomistes ne doivent pas trouver mauvais que je suive mot pour mol l’.Vue de l’Ecole en ce point. D’ailleurs , souvenez-vous que vous refusez de croire l’Eglise sur le texte de .lansciiius. parce qu’elle est, dites-vous, faillible sur lous les textes dogmatique. Et de quel droit me demandez-vous [lour quelques écoles particulières, par rnp|)ort au texte de saint Augustin , la soumission d’esprit (]ue vous refusez à l’Eglise tout entière par rapport à celui de Jansénius? Si vous léclaniez contre les décisions les plus solennelles de l’Eglise, en lui opposant la prétendue évidence du texte de Jansénius , de quel front osez-vous m’enqiêcher de montrer l’évidence réelle du texte de saint Augustin contre les préjugés de quelijues écoles eu faveur de leurs opinions’.’ Avez-vous déjà oublié ce que nous lisions l’autre jour dans .jansénius? Ne dit-il pas (jue tous les scolaslii]ues ont biviulu- it chuqiœ pas dans la lecture de saint Augustin, et qu’ils ne |ieuvenl l’entwidre sans un miracle de Dieu tout-jiuàsant ’i Voulez-vous me forcer à les croire sur le texte de saint Augusliji pendant que vous refusez de croire l’Eglise sur celui de .jansénius’? De plus , je ne veux nullement em|iècher les Thomistes de chercher leur prémolion phvsicpie ou concours prévenant dans le texte de saint Augustin. .le n’attaque en rien leur prétention. Je demeure exactement neutre entre les deux opinions d’école , pour savoir si le concours du premier moteur est /trcreuuid ou siiitiilfinu-. Je me borne, en simple commenlateur, à exauiiuei- ce (|ue la seule lettre du texte exprime eu toute rigueur pour établir le dogme de foi contre les hérétiques. Je démontre (|ue la délectation de saint Augustin est une complaisance délibérée de nos v(donlés. Je démontre que la certitude avec la(]uelle Dieu tout-puissant ex(’’cule ses desseins par les crimes des impies, comme par les vertus des prédestinés, est une providence infaillible. Ji; démontre que le secours t/uo est le don de la persévérance linale, par lequel le pèlerinage tinil, et la béatitude céleste commence. Je démon ces vérités, sans préjudice du concours de Dieu, et sans décider s’il uni précemmt ou simultané. Je démontre ces vérités en supposant une grâce intérieure et actuelle, de l’eiïet de laquelle Dieu s’assure toutes les fois qu’il lui plaît. <"/cftl laisser le thomme tout entier dans ses prétentions. Mais vous, qui léclauiez si vivement ici en faveur des Thomistes, et qui voulez me réduire à expliquer saint Augustin précisément comme eux sur le secours quo , suivez-vous de bonne foi bîur explication’.’ Seriez-vous jurer que le secours t/uo de saint Augustin est une prémolion physique ou concours prévenant, qui est également nécessaire pour les denis états de l’homme, et pour les actes les plus criminels comme pour les vertus les plus chrétiennes’.’ Alors je lui lus ces paroles de Jansénius, que nous avions déjà lues plusieurs fois : ’I Le secours médicinal de Dieu et la prédéter- » miualion pbvsi<iue sont îles choses différentes )) en plusieurs façons… Cette prédétermination, » qui est une je ne sais quelle motion pleine de

Il vertu , et qui a un certain être incomplet ,

» est une spéculation, dont je ne trouve aucun

) vestige dans saint Augustin Autant que je

)) puis la concevoir, il n’y a absolument aucun » endroit de tous les écrits de saint Augustin )) qu’on puisse citer, et qui établisse ni qui )i présente l’idée d’une telle prédéterminalion, » comme de la grâce de Jésus -Christ. Ou y 1) trouve seulement certains endroits généraux, » comme quand ce Père dit que Dieu arrache » le cœur de pierre, qu’il fait que nous fas-