Réponses à deux lettres de l’évêque de Saint-Pons sur le Silence respectueux, partie 2

Fénelon. tome iv

ne soit qu’un de ces faits, qui arrivent de jour en jour , et qui ne sont de nulle importance , comme dit le parti, pourquoi avez-vous voulu, l’an 1660, qu’on fît jurer dans un formulaire, que chacun croit ce fait : Pourquoi avez-vous voulu qu’on réprimât le parti , qui travaillait sous divers prétextes à donner de l’empêchement à ces suscription? Pourquoi avez-vous voulu qu’on tint [jour hérétique quiconque refusent de jurer que les cinq propositions , tirées du livre de Jansénius , sont hérétiques , au sens que cet auteur les a enseignées ? Voyezvous qu’on {\o\sc tenir pour hérétique, et châtier comme tel, quiconque refuse de croire des faits qui arrivent de jour en jour , et qui sont, comme vous semblez l’assurer avec le parti , de nulle importance? Croyez-vous qu’un homme doive être tenu pour hérétique et châtié comme tel , dès qu’il refuse de croire ces faits , qui . selon les dix-neuf évêques , ne sont ni certains ni infaillibles ?Quoi, Monseigneur ! il y a, selon vous , d’un côté , une hardiesse insupportable à dire que ces faits sont certains et infaillibles. De l’autre côté, selon vous , il faut jurer que ces faits sont véritables, et être tenu pour hérétique, si on l’el’use de le jurer. Voulez-vous qu’on tienne pour hérétique quiconque ne jurera pas , pour affirmer des faits qui ne sont pas certains, et qui par conséquent sont peutêtre faux? Oserai-jc le dire ? voilà une contradiction manifeste , que mon explication vous épargnait.

8° Quand même la signature des quatre évêques auroit été une marque de simple respect , et non de croyance à l’égard du fait , après les explications qu’on i)rétendoit avoir données au pape Clément ÏX , dans la négociation de la paix (chose qui est insoutenable, et que le Siège apostolique désavoue dans la bulle), au moins il faudroit avouer que votre signature pure et simple, faite long-temps avant ces prétendues explications , et après la décision de l’assemblée de l’an 1(560 , que vous aviez signée, ne pouvoit signilier alors que la croyance absolue du fait. Il ne s’agissoit plus , au moins selon les apparences, des cinq propositions, que le parti protestait d’avoir absolument condamnées. Toute la (piestion paraissait réduite au seul fait prélendu sur le livre. C’est sur ce fait du livre, que vous aviez blâmé les détours du parti , qui travailloit sous divers pj’texte à donner de l’empjèchement à ces suscription. C’est la croyance de ce fait , que vous vouliez qu’on fit jurer. C’est uniquement par rapport à ce fait que vous vouliez qu’on tînt pour hérétique quiconque refusent de jurer. Considérez. Monseigneur, ce que le S. Siège pouYoit penser , quand il vous voyoit jurer et faire jurer par tout votre clergé, lui, qui savoit que vous veniez de dire . avec toute l’assemblée de l’an 1660, qu’il allait tenir pour hérétique quiconque refusent de jurer que les cinq pjropositions sont hérétiques, au sens que l’auteur les a enseignées dans son livre, et qu’il falloit tenir pour hérétique quiconque ne jugeroit pas. Il faut se représenter sans cesse l’état précis où les choses étoient alors. Toutes les explications, que le parti prétend qu’on lit dans la suite au pape Clément IX , sur la restriction du fait% et sur le silence respectueux , n’étaient point encore alors commencées. Le saint Siège supposoit que chacun faisoit le serment par rapport au prétendu fait, qui étoit l’unique point contesté par tout le parti. C ’étoit sur ce prétendu fait que vous veniez de dire , dans l’assemblée de l’an 1660, que , loin de regarder ce prétendu fait comme n’étant de nulle importance , il falloit au aonh-ait tenir pour hérétique, et châtier comme tel, quiconque refusent de l’affirmer par un serment. Connnent le saint Siège auroit-il pu croire que vous regardiez ce serment solennel comme un simple compliment , pour lui promettre le silence respectueux ? Ce n’étoit pas pour exiger ce silence respectueux que le saint Siège avoit enlin dressé un formulaire , car le parti promettait ce silence depuis le commencement de la dispute. Ceux qui travaillent sous divers prétextes ii mettre de l empêchement aux suscription, ne prétendaient point lettre cet empèch&jaent , pour éviter le silence respectueux. Au contraire, ils ne cessent d’offrir de le garder. Ils ne songeoieut donc ù mettre de V empêchement aux suscription du Formulaire, que pour ne jurer pas la croyance intérieure et absolue du prétendu fait. Vous les condamne donc l’an 1660 , avec toute l’assemblée, sur ce qu’ils ne vouloient pas jurer (rt croire ce fait prétendu. Le saint Siège avoit donc, peu de temps après votre signature de l’an 1660, tout sujet de croire qu’en jurant , et en faisant jurer tout votre clergé , vous aviez établi dans votre diocèse la croyance sincère du prétendu fait , puisque vous trouviez mauvais, l’an 1660, que le parti vouKit éluder le serment sur la croyance de ce fait, sous divers prétextes. Ainsi toutes les fois qu’on observera attentivement que vous avez juré , et fait jurer votre clergé après la délibération de l’an 1660, signée de votre main , et avant les explications que le parti prétend avoir données à Clément IX, dans la négociation de la paix pour la restriction du fait, il sera plus clair que le jour, que votre serment et celui que vous fites faire à tout votre clergé , ne pouvoient alors signifier que la croyance absolue de l’hérèticitè du livre de Jansénius. De là il s’ensuit qu’en expliquant la lettre des dix-neuf évêques dans un sens qui s’accordait avec votre article III de l’assemblée de l’an 1660, je travailles, par zèle et par respect pour vous , à concilier vos deux signatures.

9’’ Souffrez encore , s’il vous plaît , Monseigneur, que je prenne la liberté de vous témoigner ma surprise sur cet endroit de votre lettre , où , voulant marquer la soumission qu’on exigeoit par le serment dans l’assemblée de l’an 1660, vous dites : ?ious voulûmes la laisser en problême. Quoi ! Monseigneur, vous condamne les détours du parti , qui travaillait sous divers prétextes à donner de l’empêchement Cl ces souscription ; vous étiez persuadé qu’il falloit absolument, malgré ces vains prétextes , exiger que tous les ministres de l’autel jurassent que les propositions sont hérétiques , au sens que l’auteur les a enseignées dans son livre. Selon vous , il ne falloit pas se contenter du silence respectueux, que le parti offroitj selon vous , il falloit exiger par un serment la seule chose qu’ils refusent , savoir la croyance intérieure ; selon vous , il falloit les contraindre à jurer cette croyance , tant de fois refusée , ou bien les tenir pour hérétiques et les châtier conmie tels. Cependant, selon vous , cette assemblée ne vouloit rien dire de précis contre le parti , en paroissant dire contre lui des choses si fortes et si décisive. Il s’agissoit d’un point unique , que le parti refusoit , et que l’Eglise s’attachait à exiger; c’étoit la croyance intérieure du fait prétendu. Selon vous le parti avoit tort de refuser sous divers prétextes le serment, par lequel on xouloit s’assurer de cette croyance intérieure. Selon vous, l’Eglise avoit raison de ne relâcher rien, et de vouloir s’assurer par le serment de cette croyance si obstinément refusée. Dans ces circonstances, qu’estce que fait l’assemblée , selon vous? Elle flatte ceux qui lui résistent sous divers prétextes, pour éluder le Formulaire. Elle frustra de leur attente tous ceux qui espèrent qu’elle va vaincre l’obstination du parti. Elle laisse la liberté de ne croire que ce qu’il leur plaira, à ceux qui veulent éluder ce serment si nécessaire. S’ils refusent par délicatesse de conscience de jlirer ce qu’ils ne croient pas , ils seront tenus pour hérétiques, et châtiés comme tels. Si au contraire ils jurent ce qu’ils ne croient nullement , leur parjure les délivrera, et en jurant . ils ne regarderont le sens de leur serment que comme un problème. En vérité, Monseigneur, avezvous pu laisser en problême la soumission que l’Eglise exige, quand elle fait jurer? Quoi! cette soumission, qu’on doit être assuré d’avoir autant que l’homme peut s’assurer du fond de son propre cœur, cette soumission, qu’il est capital de distinguer de toutes les autres dispositions suffisantes, de peur de faire un horrible parjure; cette soumission, faute de laquelle on doit encourir les plus rigoureuses peines portées par les constitutions, est-il bien vrai que vous avez voulu l" laisser en problème. c’est-à-dire en faire une espèce d’énigme , pour l’exposer aux jeux d’esprit et aux vaines disputes de tous les sophistes? Est-ce donc là le remède auquel votre assemblée a eu recours, pour réprimer un parti artiticieux, qui éludoit le serment sous dicens prétextes? Falloit-il que votre assemblée ordonnât de jurer, si ce serment n’aboutissoit qu’à donner au monde un problème, pour s’en jouer? N’est-ce pas vouloir que l’on jure en vain? Que dis-jc? n’estce pas laisser le fond du serment en dérision, aussi bien qu’en problème? Si votre assemblée avoit voulu laisser en problême l’unique point que le parti refusoit , et pour lequel seul cette assemblée exigeoit le serment, elle auroit donné la victoire en réalité à ceux qu’elle condamnait eu paroles; elle se seroit jouée du serment; et loin de donner une règle précise, qui mil la paix dans les consciences , elle auroit fait un ])roblème d’un serment religieux , et un parjure horrible , que chacun feroit en signant.

10" Enfin, Monseigneur, je m’arrête, non à votre pensée personnelle , que je ne puis vous disputer, si vous voulez absolument avoir fait un problême , d’un serment que l’Eglise exigeoit dans une profession de foi ; mais aux paroles décisive de votre assemblée, que je dois , par respect pour elle, prendre dans \u\ sens sérieux. Qu’y a-t-il de moins [)roblémalique que ces paroles : « L’assemblée déclare que les

» cinq propositions, qui ont été tirées du livre « de Jansénius…. sont condamnées d’hérésies, » au sens que cet auteur les a enseignées? » Elle veut que les rebelles soient tenus pour hérétiques , et châtiés comme tels. Encore une fois , Monseigneur, il ne s’agissoit alors que du prétendu fait ; car le parti ne cessoit point de se récrier qu’il croyoit pleinement le droit. C’est donc le j)arti qui refusoit de croire le j)rendu fait, que vous vouliez qu’on tint pour hérétiipie faute de cette croyance , et qu’on châtiât comme tel. Vous vouliez qu’on jurât, et par conséquent qu’on crût que les cinq propositions sont hermétiques, (m sens que l’auteur les a enseignées dans son livre. Oseroit-on dire qu’il est permis de jurer que cinq propositions sont hérétiques, au sens d’un livre où l’on croit qu’elles ne furent jamais? Oseroit-on jurer qu’elles sont hérétiques, au sens que l’auteur les enseigne , quand on prétend qu’il ne les enseigne en aucun endroit? Ne seroit-ce pas se jouer du serment par les plus indignes contorsions, que de lui ôter ainsi son sens naturel et sa force , pour le rendre contradictoire à lui-même? Il n’est donc que trop vrai , Monseigneur, que ce que vous avez nommé un problème, est la décision la plus précise et la plus évidente , à moins qu’on ne veuille supposer, ce que je n’ai garde de faire , savoir, que votre assemblée a fait un problême, c’est-à-dire un jeu d’esprit ;, de sa décision et de son serment. Pour moi, je crois voir clairement que cette assemblée a procédé avec un sérieux digne d’elle et de la décision qu’elle faisoit. Je crois que, méprisant la frivole et copieuse distinction du fait d’avec le droit, dans une question où il ne s’agissoit que de deux textes également dogmatique, elle a jugé qu’il falloit également tenir pour hérétiques , et châtier comme tels , tous ceux qui l’cfuseroient de jurer contre le long texte du livre, et qui offriroieni de jurer contre le texte court des propositions. Cette décision ne laisse rien à désirer. Elle est la seule sérieuse qu’on puisse attribuer aux paroles de l’assemblée. En la signant, vous avez souscrit à tout ce que je soutiens. N’avois pas sujet de croire que j’expliquai bien votre lettre en Tan 1607, signée j)ar dix-neuf évêques , lorsque je l’accordois avec votre signature de l’an 1(500?

IV.

l" La doctrine que vous attribuez, Monseigneur, aux dix-neuf évêques dans leur lettre, est que l’Eglise étant faillible sur le fait, elle ne peut exiger en ce point que le silence respectueux, et que les constitutions, qui ne sont pas dogmatique en ce point , ne [)euveut demander ce silence que connue une chose de sin)le discij)line. Vous ne regardez , dites-vous , le silence respectueux que comme une discipline, déjà établie clans le diocèse de Paris et dans le corps de In Faculté. Vous ajoutez : « Nous pouvons » croire qu’ils n’ont eu en vue que de se con- » server dans la discipline où ils sont , et non de

» condamner ceux qui ne leur sont pas assu- » jettes , ni d’en faire un dogme. » Ainsi vous ne considérez le silence respectueux même , que comme une discipline locale et passagère , qui peut varier selon les circonstances des temps et des lieux. Vous prétendez que les lettres des dix-neuf évêques établissent la même doctrine. Voilà donc deux sortes de textes, par lesquels vous avez soutenu ce sentiment. L’un consiste dans les lettres, que vous signes avec dixhuit autres évêques, il y a environ quarante ans. L’autre est la Lettre nouvellement imprimée contre mes Instructions pastorales. Or il est manifeste que les quarante docteurs n’ont rien dit de si fort que ces deux sortes de textes. Selon votre prétention, les quarante docteurs n’ont point décidé positivement qu’il ne s’agît que d’une discipline passagère , locale et sujette à variation , comme vous le faites. Ils se sont contentés de dire qu’on ne doit pas refuser les sacremens à une personne qui , ne croyant pas le fait , demeure dans le silence respectueux. Leur texte est donc moins fort que le vôtre. De plus, ils n’ont fait que répondre à une consultation de conscience. Il s’agissoit d’un cas de pratique , dans lequel on étoit pressé de décider s’il falloit absoudre un pénitent , ou lui refuser l’absolution. Ils peuvent dire que chacun d’eux ne faisoit que répondre dans le secret de la conscience , pour calmer celle d’un confesseur et de son pénitent; qu’ils n’avoient point prétendu rendre leur réponse publique ; qu’il n’est pas juste de leur imputer l’indiscrétion de ceux qui ont fait imprimer leur avis contre leur intention ; que ce n’est point violer le silence respectueux , que de dire en secret dans le plus extrême besoin aux âmes peinées , qu’il faut le garder, et que ce silence est suffisant, supposé qu’en effet le silence suffise; qu’enfin, s’il est vrai que ce silence soit suflisant , les docteurs , engagés par le ministère du sacerdoce et par le serment du doctorat, à secourir les âmes dans une si pressante nécessité, c’est-à-dire à leur dire la vérité pour les mettre en paix, n’ont pas pu refuser de dire en secret à un confesseur et à son pénitent ce qui étoit certain et nécessaire à expliquer. Il n’en est pas de même des lettres des dix-neuf évêques. Selon vous , ils écrivirent au Pape et au Roi , des lettres pour s’opposer à la déposition de quatre de leurs confrères, et pour soutenir à la face de toute l’Eglise qu’on ne pouvoit exiger de ces prélats que le silence respectueux à l’égard du fait de Jansénius. Ce procédé est incomparablement plus fort que celui des quarante docteurs. Oserai-je,

Monseigneur, remarquer que la lettre que vous m’avez écrite , fait le même éclat. Vous y entreprenez de justifier contre un de vos confrères les deux lettres des dix-neuf évêques. Vous déclarez qu’il ne vous est plus permis de vous taire. Quand même votre lettre n’auroitpas été imprimée jusqu’en Hollande, avant que je la reçusse , on voit bien que vous ne l’avez faite que dans le dessein de la donner au public un peu plus tôt , ou un peu plus lard, pour servir dans toute l’Eglise d’apologie des dix-neuf évêques sur la suffisance du silence respectueux dans le serment du Formulaire.

D’ailleurs, on doit imputer à l’exemple donné par les dix-neuf évêques , tout ce qui a été fait par les quarante docteurs. Si les quarante docteurs n’avoient pas cru avoir un tel exemple devant les yeux , ils n’auroient jamais osé faire la décision qu’ils ont faite. Mais cette autorité leur a ouvert et montré le chemin. Ils n’ont voulu que marcher sur les traces des dix-neuf prélats. Ceux-ci sont donc la vraie source de tout le mal , supposé que la doctrine des uns soit précisément la même que celle des autres , comme votre explication de la lettre des dixneuf évêques le veut faire entendre. Des évêques que le Saint-Esprit a établis pour gouverner i Eglise de Dieu , sont bien plus inexcusables que de simples docteurs, quand ils apprennent aux docteurs mêmes à mépriser et à éluder les décisions de l’Eglise. 11 ne nous reste donc qu’à savoir ce qu’on doit penser de la doctrine des quarante docteurs. Vous savez , Monseigneur, qu’ils se sont presque tous rétractés , et qu’ils ont adhéré au Mandement de M. le cardinal de Noailles; c’est-à-dire qu’ils ont reconnu , selon ce Mandement , que leur réponse sur le Cas de conscience , tendoit à renouveler les questions décidé ; qu’elle dérogeait à l’autorité de r Eglise , et affoiblissoit la soumission qui lui est due; qu’elle étoit injurieuse au saint Siège, et queWefavorisoit la p)’atque des équivoques, desrestrictionsraentales , et même des parjures. Voilà ce que leur archevêque a dit de leur décision, et ils ont reconnu eux-mêmes, en adhérant à cette condamnation, que leur décision avoit mérité toutes ces qualifications si flétrissantes.

Vous n’ignorez pas. Monseigneur, qu’un nombre considérable d’autres prélats ont fait des mandemens , où ils ont exprimé par les termes les plus forts leur indignation contre la décision des quarante docteurs. Entre autres , M. l’évêque de Noyon leur a imputé d’autoriser cette damnable maxime des Priscillianistes:</î/ra, perjura, secretum prodere noli.

DE Mgr L’ÉVÈQL’E DE SAINT-PONS.

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Pourquoi vous plaignez-vous donc , Monseigneur, de ce que j’ai tâché . par une explication favorable , de distinguer la cause des dixneuf évêques de celle des quarante docteurs, qui étoit regardée comme si odieuse? Voulezvous qu’en répondant à l’objection que le parti nous faisoit sur la lettre de ces dix-neuf prélats, je les abandonnasse sans aucun adoucissement aux rigoureuses qualifications que nous venons de voir? Falloit-il laisser entendre que ces dixneuf évêques, de même que les quarante docteurs , selon la règle posée par M. le cardinal de Noailles, ont parlé, dans leur lettre au pape Clément IX, d’une manière qui tendait à renouveler les erreurs du jansénisme, qui dérogeoit à l’autorité de l’Eglise , qui étoit injurieuse au saint Siège , enten qui favorisoit la pratique des restriction mentales , des équivoques , et même du parjure ? Voulez-vous absolument, malgré mon explication, que M. le cardinal de Noailles ait enveloppé la doctrine de la lettre écrite par les dix-neuf évêques , avec celle des quarante docteurs , dans cette flétrissante condamnation ? En ce cas , que je n’ai jamais voulu supposer, c’est à M. le cardinal de Noailles, et non pas à moi, que vous avez besoin de répondre, pour justitier les dix-neuf prélats. C’est lui qui foudre la doctrine que vous leur impute. C’est moi qui ai voulu les garantir de cette foudroyante censure, en leur donnant l’explication favorable que vous rejetez. J’ai pris à témoin toute l’Eglise que je n’avois garde de leur attribuer ce sentiment. Cependant vous dites d’un côté que je vous attaque , et de l’autre côté , voici vos paroles sur M. le cardinal de Noailles : « Je n’ai garde de )) rien diie qui puisse donner lieu de croire que » je lui suis opposé, et que je combatte son » système. » Quoi , Monseigneur, vous soutenez que le silence respectueux suffit, et vous voulez faire entendre que vous ne prétendez, en le soumettant, donner inu-\n lieu de croire que vous êtes opposé au sentiment de M. le cardinal de Noailles, et que vous combattez son système! Croyez-vous donc que son système soit conforme au vôtre? Prétendez -vous qu’il ne s’agit de rien de dogmatique dans les (jualificafions du Mandement de M. le cardinal de Noailles , et que le serment du Formulaire se réduit, selon lui, àiuie pure (lisci[)line , variable selon les lieux et selon les temps ?

2" Vous avez espéré , Monseigneur, éviter cette difficulté en parlant ainsi : « Il ne faut )) pas confondre l’autorité de faire un dogme » avec le droit (jue M. l’archevêque de Paris et

» la Faculté ont de censurer , comme ils ont » fait , le Cas , comme étant une transgression » du silence respectueux , et d’une discipline » déjà établie dans le diocèse de Paris et dans » le corps de la Faculté , s’ils se sont servis de » toutes les raisons qui se sont présentées, pour » autoriser leur pouvoir et pour blâmer ce » qu’ils ont voulu censurer. »

On voit sans peine [)ar quel moyen vous voulez n’être point opposé à M. le cardinal de Noailles , et ne combattre point son système. C’est que vous supposez que son système se réduit à dire qu° la signature du Formulaire n’est qu’une simple police de certains diocèses , et entre autres de celui de Paris , et que quand un docteur de Paris transgresse le silence respectueux , qu’il a promis par son serment , il mérite la censure que M. le cardinal de Noailles a portée. Mais s’il étoit vrai que le silence respectueux suffit , et que les quarante docteurs ne fussent condamnés par leur archevêque que pour avoir violé cette police, au lieu de se rétracter , et d’adhérer aux qualifications flétrissantes qui avoient été prononcées contre eux , ils n’auroient eu qu’à dire : Nous n’avons point violé le silence respectueux en décida qu’il faut le garder; nous n’en avons parlé que dans un pressant besoin et dans le secret des consciences d’un confesseur et de son pénitent : nous ne sommes point les auteurs de l’impression de notre réponse. Ces quatre mots renverseroient sans ressource tout ce qu’on pourroit dire contre ces docteurs; leur justification sel’oit évidente , et ils auroient été de lâches prévaricateurs en adhérant à une ordonnance injuste , qui les condamne comme favorisant In jrratique du parjure même jusque dans une profession de foi.

Il est donc plus clair que le jour que M. le cardinal de Noailles a prétendu dire qu’ils déroger à l’autorité de l’Eglise, quand ils soutieiment qu’elle n’a pas l’autorité d’exiger la croyance intérieure <Ui fait prétendu. Il est manifeste qu’il a préfendu dire qu’ils font injure au saint Siège , quand ils soutiennent que le Siège apostolique n’exige un serment dans une profession de foi que pour faire faire des complimens à l’Eglise par ceux qui jurent; en sorte que ce serment ne signifie (]u’iie assurance de respect et de silence à la vue du préjugé qui résulte d’une si grande autorité. En effet, ce seroit faire jurer en vain, et y contiaindre par une violence tyrannique. Il est donc vid(Mit qu’il a prétendu dire que ceux qui [(crnietteut de jurer, sans croire le prétendu fait, qui est le vrai sujet du serment, autorisent la pratique des restriction mentales, des équivoques , et même du parjure.

Voilà, Monseigneur, la seule explication naturelle qu’on puisse donner au Mandement de M. le cardinal de Noailles. Jugez par-là si vous pouvez établir la suffisance du silence respectueux comme une simple discipline locale et passagère de certaines Eglises , sans être opposé H son Mandement , et sans combattre son sijstème.

Aussi faites-vous clairement entendre combien son Mandement nous paroît excessif. Qu’y a-t-il de plus odieux et de plus tyrannique dans les hommes qui ont l’autorité sur les autres, que de se servir de toutes les raisons qui se présentent, pour autoriser son pouvoir , et pour blâmer ce quils veulent censurer? Peut-on jamais faire un portrait plus affreux du procédé d’un cardinal archevêque de Paris, que de dire que tout lui a été bon, pourvu qu’il opprimât et qu’il flétrît les quarante docteurs ? Qu’y auroit-il de plus injuste dans un supérieur , que de se servir sans choix de toutes les raisons , bonnes ou mauvaises, qui se présentent, pour autoriser son pouvoir, et pour blâmer ]cs iimocens qu’il veut censurer ? Cette ini([uité est encore plus criante , quand un cardinal archevêque veut censurer et flétrir quarante docteurs , en les condamnant comme s’ils avoient favorisé la pratique du pjarjure dans une profession de foi , et en les réduisant à avouer eux-mêmes qu’ils ont enseigné une si damnable doctrine. Voilà, Monseigneur, la flétrissante censure de M. le cardinal de Noailles contre les quarante docteurs. A moins que vous ne vouliez la rendre injuste et odieuse, il faut que vous convenez qu’elle est fondée sur ce que l’homme qui jure , en signant le Formulaire, jure la croyance du fait , et par conséquent commet un parjure s’il ne le croit pas.

Vous direz sans doute qu’il est impossible de croire d’une croyance certaine , quand on n’a aucune autre raison de croire une chose qui paroît fausse , qu’une autorité faillible et par conséquent incertaine. Vous ajouterez ce que vous dites dans votre lettre , savoir que la soumission de foi est due aux dogmes , et qu’on ne doit qu’une déférence respectueuse aux faits non révélés, parce qu’ils ne nous sont proposés que par une autorité faible. Mais M. le cardinal de Noailles, malgré ce raisonnement veut qu’on signe, qu’on jure et qu’on croie d’une croyance certaine ce que vous appelez un fait , et il assure que l’usage contraire favorise la pratique du parjure. Pour moi , je me borne à prendre la liberté de vous demander si vous croyez que l’Eglise s’attribue de mauvaise foi une autorité dont elle sait bien qu’elle est privée , pour extorquer de ses ministres un parjure manifeste dans une profession de foi. Je suis très-persuadé que vous êtes trop éclairé et trop pieux pour le pouvoir jamais croire. Ce seroit accuser l’Eglise d’impiété et de tyrannie sur les consciences. Que si vous reconnoissez combien l’Eglise est incapable de cette horrible impiété , je n’ai plus besoin que de votre propre principe pour conclure que l’Eglise est infaillible sur le texte de Jansénius.

Selon vous-même, l’Eglise ne peut point exiger la croyance certaine sur le prétendu fait, sans s’attribuer et sans exercer sur ce point une autorité infaillible.

Or est-il qu’elle exige une croyance certaine sur le prétendu fait touchant le texte de Jansénius.

Donc, selon vous, elle s’attribue et elle exerce actuellement à cet égard une autorité infaillible.

Ce raisonnement est décisif, et j’ose assurer que personne n’y répondra jamais rien de précis et d’intelligible. Or ce raisonnement ne laisse aucune ressource au parti même, des écrits duquel je le tire ; car il démontre l’autorité infaillible que l’Eglise s’attribue et exerce actuellement dans le serment du Formulaire. Quoi qu’il ep soit , Monseigneur , vous me devez savoir quelque gré de n’avoir pas voulu souffrir que la doctrine des dix-neuf évêques fût enveloppée avec celle des quarante docteurs dans la flétrissante censure de M. le cardinal de Noailles, et d’un nombre considérable d’autres prélats, qui ont détesté hautement la doctrine du silence respectueux.

Enfin, Monseigneur, la nouvelle bulle du pape Clément XI , que toute l’Eglise catholique reçoit actuellement avec tant de respect et de zèle , montre combien l’explication que j’avois fâché de donner aux lettres des dix-neuf évêques leur étoit favorable. Souffrez que je rajjporte ici les principales expressions par lesquelles cette bulle condamne tous ceux qui disent, comme les quarante docteurs, qu’en signant le Formulaire on n’est pas obligé à la croyance intérieure du prétendu fait, et que le silence respectueux suffit. Vous conclure , s*il vous plaît, combien cette condamnation retombent sur les dix-neuf évéque , supposé qu’ils eussent voulu soutenir la même doctrine.

La nouvelle bulle accuse ceux qu’elle condamne d’avoir pousse leur imprudence jusqu’à dire ce qui suit. « Ayant , dit-elle , comme ou- « blié non-seulement la sincérité chrétienne , » mais encore l’honnêteté naturelle , ils osent » soutenir qu’d est permis de signer le Formu- » laire , quoiqu’on ne juge point intérieurement » que la doctrine hérétique est contenue dans » le livre de Jansénius. »

Elle ajoute que ceux qui signent de la sorte, trompent [ Eglise par leur serment. Elle assure (\i’ils disent ce que l’Eglise dit , mais qu’ils ne pensent point ce qu’elle pense. Elle décide qu’on ne satisfait nullement à la véritable obéissance de l’homme orthodoxe par le silence respectueux. Elle conclut que tous les fidèles doivent rejeter et condamner du fond du cœur, comme hérétique, le sens du livre de Jansénius dans les cinq propositions. C’est-à-dire que tous les iidèles doivent faire ce que les personnes qui trompent l’Eglise par leur serment ne font pas , savoir , de juger intérieurement que la doctrine hérétique est contenue dans le livre.

1° La bulle demande une croyance pleine , certaine et absolue du fait prétendu, (-’est un jugement intérieur, une condamnation intime et invariable que l’Eglise commande. Inter’us nonjudicant. Interihsabjicere, et corde improhare. Corde rejici ac damnari. Voilà sans doute les termes les plus forts et les plus clairs, par les(juels l’Eglise puisse exprimer et inculquer une croyance certaine, intime et fixe. Il ne s’agit ni d’une déférence vague qui , n’étant qu’un simple respect sans persuasion certaine , rentre manifestement , sous un autre nom , dans le silence respectueux; ni d’une simple présomption, qui prévienne d’abord l’esprit en faveur de ce grand préjugé de l’autorité de l’Eglise, mais qui demeure dans les bornes d’une simple présomption en deçà d’un vrai jugement; ni même d’une opinion probable sur laquelle on ne pourroit jamais jurer . (jusqu’unc 0[)nion qui n’est que probablement vraie . en (juelque haut degré de probabilité que vous la mettiez , est probablement fausse , parce que l’opinion contradictoire a toujours aussi sa probabilité opposée. Or il n’est jamais permis daflirmer avec serment ce qui est peut-être taux , et qui vous paroît avoir des raisons probables de fausseté. En un mot , il s’agit d’un jugement intérieur et d’une condamnation du fond du cœur. Interius non judicant. Corde rejici et drnnnari. Le Pape rejette n\ême formellement toute autre pensée , toute autre disposition d’esprit , toute autre crédulité ou croyance : Nec ali mente, animo, aut credulitate. Toute déférence , toute présomption , toute opinion , toute croyance qui est au-dessous d’niijugement intérieur, d’une persuasion intime et certaine, n’est pas ce que l’Eglise exige. Faute de ce jugement absolu, nulle autre c/’cV/?////e, ou présonq^tion , n’empêchent ceux qui jurent de tromper l’Eglise par un se?’- nient. En vain, on cherchera un faux milieu entre le silence respectueux et cette persuasion certaine. Jamais personne n’en pourra donner aucune idée nette et intelligible. C’est chercher une chimère et vouloir se jouer de l’Eglise, aussi bien que du serment, par des termes en l’air.

2° Ces paroles, qu’ils apprennent à écouter l’Eglise…. avec une soumission intérieure, ce qui est l’obéissance de l’homme orthodoxe , sont décisive. Vous savez, Monseigneur, ce que veulent dire dans le langage de l’Evangile ces deux motifs décisif , écouter l’Eglise , vous qui avez si bien traité la controverse avec les Protesfans de votre diocèse, vous savez ce que Jési]s-Christ fait entendre , quand il dit à ses apôtres et à leurs successeurs : Qui vous écoute m’écoute. Et encore quand il dit ailleurs : S’il n’écoute pas l’Eglise, qu’il soit pour vous comme un païen et comme un publicain. C’est par ces paroles que tous les défenseurs de l’Eglise catholique prouvent contre les Protestans la promesse de l’infaillibilité qu’elle a reçue. Ainsi ce langage consacré exprime tout ce que nous pouvons désirer de plus décisif. Le jugement intérieur, certain et invariable, que l’Eglise exige sur sa décision contre le livre de Jansénius , est celui que tous les fidèles doivent former. Il n’y a que ce seul moyen d.’ C’tve l’honne orthodoxe. En elfot . il n’est pas moins contraire à la véritable orthodoxie (s’il est permis d’user de ce terme) de douter de la décision de l’Eglise sur le texte long du livre , que d’en douter sur le texte court des propositions.

3" A’olre lettre dit , Monseigneur, qu’il ne s’agit d’aucun point dogmatique , et qu’il n’est question que d’une discipline déjà établie dans le diocèse de Paris, etc. Vous ajoutez que l’Eglise n’est pas infaillible sur la condamnation des livres qui ont souvent été condamnes ou anathvmatisés dans un siècle olc ils faisoient du bruit, et justifiés dans d’autres oh ils étaient étouffés. 11 s’ensuivroit delà que l’Eglise, faute d’infaillibilité sur de tels faits, ne sauroit jamais exiger la croyance intérieure . et pie tuus les décrets solennels qu’elle peut prononcer à cet égard, se réduiroient toujours notoirement . par la nature de ces faits mênios , à une simple police extérieure, qui ordonne le silence respectueux d’une manière passagère et vocable, selon les circonstances des temps et des lieux. Le Pape n’ignore pas ces moyens qu’on a pris, , pour éluder sans lin toutes les décisions, par la distinction du fait d’avec le droit. « Ils s’effor- » cent, dit-il, par des distinctions, ou plutôt » par des subterfuges inventés pour rendre leurs » erreurs plus propres à surprendre , de trou- » hier l’Eglise et de l’envelopper, autant qu’ils » le peuvent , par des questions qui ne puissent » jamais être terminées. » Pour y remédier , le Pape déclare que quiconque veut être « l’homme » orthodoxe . doit juger intérieurement que la » doctrine hérétique est contenue dans le Vivre, » et condamner du fond du cœur, comme hé- » tiques, les cinq propositions, tirées du » livre, au sens que l’auteur les a enseignées » dan? le livre : qu’autrement on trompe l’Eglise par un serment. En vérité , Monseigneur , croyez-vous qu’il soit permis de jurer par simple police locale et passagère , que l’on condamne du fond du cœur un livre comme hérétique , supposé qu’on ne croie point cette héréticité , et que se retranchant dans le silence respectueux , on se réserve de soutenir dans un autre temps que ce même livre est très-pur, et très- » conforme à saint Augustin? Si on établissait cet étrange principe de relâchement, qui est inoui dans tous les casuistes qu’on a crus les plus relâchés, la même personne pourroit en conscience jurer tour à tour, selon les temps, tantôt qu’un livre est hérétique, et tantôt qu’il ne l’est pas. De })lus, on ne montrera jamais aucune différence solide et sérieuse entre le texte court des cinq propositions , et le texte long du livre de Jansénius. Si on peut y remarquer quelque différence . c’est que le long est plus insinuant , et par conséquent beaucoup plus contagieux contre la foi. 5lais enten si les textes ne sont que des faits , il faudra nécessairement dire des propositions . autant que du livre, que ce sont des faits qui arrivent de jour en jour : Facta quotidiana : que ce sont des faits de nulle importance , sur lesquels l’Eglise, faute de révélation , n’est point infaillible , et que la condamnation que l’Eglise exige des propositions, n’est que, comme celle du livre, une simple discipline locale et passagère. Ainsi le texte des cinq propositions , qui a été condamné ou anothématisé dans notre siècle , où il faisait du bruit , pourra bien être justifié dans un autre temps où ces bruits seront étouffés. i" Le Pape, voyant bien que toutes les bulles seront inutiles, si on laisse la liberté de croire qu’elles ne sont point dogmatique, et qu’elles n’établissent contre le livre de Jansénius qu’une simple discipline, sujette à varier, déclare au contraire que la cause est finie : mais que l’erreur ne finit pourtant pas. Vous savez , Monseigneur, quelle est la force de cette expression danslelangage de toute l’Eglise. Saint Augustin disoit autrefois contre Julien : La cause est finie, sans concile œcuménique , par le jugement du Siège apostolique , que les autres Eglises ont embrassé avec respect. Ce Père disoit aussi contre les Donatistes : La cause est finie par un concile plier. Ce langage, consacré depuis tant de siècles , décide tout. Si le livre de Jansénius n’étoit condamné en. un temps, qu’à cause qu’il fait du bruit , et par pure discipline passagère, en sorte qu’il pût être /?<j;/?’y6’^’ en un autre temps, où les bruits seroient étouffés , la cause , loin d’être finie , ne seroit réglée que par provision, et en attendant qu’on pût étouffer les bruits. On seroit prêt à recommencer , tant pour les propositions que pour le livre, dès que le parti se flattent à’ a\o\v étouffé \es bruits injustes et insensés , qui empêchent aujourd’hui qu’on ne justifie des textes si conformes à celui de saint Augustin. Il est donc clair comme le jour, que la cause n’est finie pour aucun des deux textes, si les bulles , et nommément la dernière , ne sont pas dogmatique en ce point. Si elles ne sont que desimpie discipline pour un temps, à cause des bruits, le serment n’est qu’un jeu pour amuser l’Eglise, en attendant qu’un bruit ridicule finisse. Après que ce bruit sera étouffé, on sera prêt à jurer pour les deux textes le contraire du serment qu’on vient de faire pendant le bruit. Le Pape déclare donc que les bulles ne sont point de simple discipline , mais qu’elles sont dogmatique et irrévocables , sur les deux textes , en décida que la cause est finie. 11 ajoute que l’erreur ne finit pourtant pas ; parce que l’erreur est de ne juger pas intérieurement que la doctrine hérétique est contenue dans le livre , et que nul homme n’est orthodoxe s’il ne juge ainsi. C’est déclarer que la décision sur les deux textes est dogmatique : car s’il n’étoit question que d’une simple discipline extérieure et vocable , il ne s’agiroit point d’une erreur opposée à r homme orthodoxe. L’homme orthodoxe n’est point obligé à jurer par soumission à une simple discipline passagère et locale ce qu’il ne croit pas , en se réservant de jurer le con-, traire dans la suite. Le seul moyen de faire en

DE Mgr i;i’:yéqi;e de SAINT-PONS.

sorte que la cause soit finie, est donc de soutenir que la condamnation des deux textes est dogmatique , qu’elle ne l’est pas moins pour l’un que pour l’autre . et que la cause du livre n’est pas moins irrévocablement jugée en vertu des promesses, que celle des propositions. Toute autre fin de la cause seroit imaginaire et illustre, de votre propre aveu. C’est ce que toute l’Eglise ne sauroit jamais trop remarquer.

5° Il seroit inutile. Monseigneur, d’alléguer, suivant l’explication que vousdounoz à la lettre des dix-neuf évêques , que la doctrine catholique , soutenue clans tous les siècles par tous les docteurs , est de dire que le silence respectueux suffît à l’égard des textes. Outre qu’il a été démontré combien cette aliégalion vague seroit contraire aux conciles, et particulièrement au cinquième , aux Pères grecs et latins, à saint Thomas , et à tous le’s plus célèbres docteurs de l’Ecole, qui l’ont suivi, enfin aux théologiens mêmes que le parti se vantoit le plus d’avoir pour lui ; d’ailleurs la bulle . (jue l’Eglise universelle reçoit avec tant d’applaudissement, déclare , contre cette dangereuse prétention du parti , que l’Eglise est fondée dans un usage très-ancien d’exiger le serment de ses enfans , pour s’assurer de leur croyance intérieure, certaine et invariable sur l’héréticilé des textes contagieux, qui corromproient la foi : Precum Ecclesiae morem secutus. Ainsi l’Eglise qui est sans doute l’interprète infaillible de sa propre tradition, déclare que c’est sur le fondement de l’ancienne tradition même, qu’elle exige par un serment dans une profession de foi cette croyance intérieure, certaine et invariable, pour le texte long comme pour le texte court , faute de quoi l’erreur n’est point finie, et celui qui jure n’est point l’homme orthodoxe. De là il faut conclure que l’autorité infaillible de l’Eglise en ce point, que la lettre des dix-neuf évéque traite , selon vous , Monseigneur , de dogmes nouveaux et inouis , est fondée sur l’ancienne tradition . Precum Ecclesiœ morem; et qu’au contraire ce que vous nommez la doctrine catholici, soutenue dans fous les siècles par tous les doct(’urs,esl, selon la bulle reçue de toute l’I-^ glise , une erreur contraire à cette sainte tradition de l’antiquité.

6° Si vous vous réduisez, Monseigneur, à dire qu’il y a un nnlieu entre la croyance certaine et fondée sur l’autorité infaillible de l’Eglise , et le silence respectueux , je prendrai la liberté de vous faire souvenir qu’en ce point vous changerez tout votre système. Il étoit de prétendre que l’Eglise n’a aucune autorité infaillible , que pour les dogmes immédiatement révélés, et que pour toutes les choses non révélées, sur lesquelles elle est faillible, on ne lui doit que le silence respectueux par une simple discipline passagère. Que si voulez enfin changer de sentiment en ce point capital; au moins, Monseigneur . on doit attendre de votre piété ferme et éclairée, que vous n’admettre jamais rien que de clair et de précis , quand il s’agit d’éviter un parjure dans une profession de foi. Souvenez-vous donc , s’il vous plaît , que la bulle demande un jugement intérieur sur le prétendu fait , et U7ie condamnation prononcée du fond du cœur contre le livre de Jansénius. N’oubliez pas, s’il vous plaît . que la bulle rejette toute autre crédulité sur le fait, laquelle seroit moins forte que ce Jugement intérieur, et que cette condamnation du fond du cœur contre le livre. Alléguez une pieuse et générale présomption en faveur de l’Eglise. Alléguez une déférence et une prévention en faveur de ce grand préjugé. Alléguez une persuasion sincère que l’Eglise est intininient plus éclairée que vous. Alléguez la défiance de vos lumières , et la confiance singulière que vous avez en une si grande autorité. Alléguez même, si vous voulez bien aller jusque-là. pour vous rapprocher de nous , une opinion qui vous paroisse incomparablement plus probable que la contradictoire. L’Eglise ne gène point ses ministres sur des opinions qui sont probables , et par conséquent libres de part et d’autre. L’Eglise ne fait jamais jurer une croyance intérieure sur de simples probabilité. L’Eglise déclare qu’il faut un Jugement intérieur , certain et invariable , afin que la cause soit irrévocablement finie. Elle rejette toute autre crédulité, comme insuffisante ; en sorte qu’on la trompe par un serment, si on n’a pas au fond du cœur ce jugement fixe et irrévocable. Où le prendra-t-on , Monseigneur , ce jugement certain , si on n’y peut être déterminé que par une autorité incertaine? D’un côté, l’objet que l’Eglise propose, savoir, l’héréticité du texte de Jansénius, paroît aux théologiens du parti évidennnent faux. De l’autre C(Mé, l’autorité qui le propose n’est qu’t/» signe faillible : car une autorité, qu’on suppose faillible dans sa décision , ne peut jamais être , dans cette même décision, qu’un signe faillible de vérité. Or un signe faillible est un signe équivoque , un signe qui |)eut être trompeur, en un mot, un signe incertain entre le vrai et le taux. Saint Thomas assure qu’il y a toujours quelque désordre ou dérèglement d’esprit, quand on juge sur un signe faillible , parce qu’on fait alors un jugement téméraire. Je ne saurois croire. Monseigneur, que vous voulussiez soutenir que l’Eglise peut être abandonnée de l’esprit de Dieu , jusqu’au point de commander ce jugement déréglé et téméraire. Croyez-vous qu’elle puisse aller jusqu’à cet excès affreux , de contraindre tousses ministres à confirmer ce jugement déréglé par un serment solennel? Seroit-elle sainte dans ses commandemens, si elle commandoit ce jugement déréglé avec ce parjure? Ici, Monseigneur , je n’ai qu’à me taire. C’est le parti qui raisonne de la sorte depuis cinquante ans dans tous ses écrits. En ce point, il a pour lui l’autorité de saint Augustin , de saint Thomas et des autres principaux théologiens. Il a pour lui l’évidence de la chose même, et une évidence dont vous avez paru persuadé. La croyance intérieure et certaine , crie tout le parti depuis cinquante ans , ne peut être due qu’à une autorité infaillible. Souffrez que je tourne en deux mots encore une fois cet argument contre ceux qui le font.

De leur propre aveu l’Eglise s’attribuent une autorité infaillible sur le prétendu fait, s’il étoitvrai qu’elle exige à cet égard une croyance intérieure , certaine et invariable.

Or est-il que l’Eglise exige par une bulle, reçue en tous lieux , une croyance intérieure , certaine et invariable du prétendu fait.

Donc, selon l’aveu formel de tout le parti , eglise s’attribue et exerce actuellement une autorité infaillible à l’égard du prétendu fait.

Quand il viendra des théologiens mitis et politiques, qui voudront soutenir qu’on doit donner, malgré sa propre conviction sur le prétendu fait, une croyance certaine à un signe faillible, et par conséquent incertain, tous les écrits du parti se tourneront avec évidence contre eux , et montreront combien est imaginaire et illustre cette croyance certaine sur un motif faillible et incertain. Le parti leur démontrera que si ceux qu’on veut faire jurer sur Ihérélicité du texte de Jansénius, croient l’Eglise faillible en ce point , ils ne peuvent non plus en jurer , qu’on pourroit jurer sur les crimes, sur les possessions de biens et sur les mariages , à l’égard desquels l’Eglise porte des jugemens. Ce sont des faits particuliers, dit saint Thomas, qui n’importent pomt à la foi , et sur lesquels l’Eglise peut être surprise par de faux témoins. Ainsi l’Eglise , loin de pouvoir faire jurer une croyance intérieure sur sa décision pour de tels cas , est au contraire obligée à rétracter son jugement, dès qu’un particulier lui représente avec respect, et lui prouve clairement la surprise : quando ad notitiam Ecclesiœ venit. Il en seroit de même sur les textes dogmatique , que sur les crimes, sur les possessions de biens et sur les mariages, si l’Eglise étoit faillible sur les textes, comme sur ces faits particuliers. Loin de devoir en ce cas à l’Eglise un jugement ou persuasion certaine et confirmée par un serment , on ne lui devroit pas même le silence respectueux. Au contraire , on lui devroit par un zèle sincère des remontrances respectueuses, pour la mettre en état de réparer une surprise. Dans l’examen d’un point si évident je n’ai plus besoin que du témoignage unanime de tous les écrivains du parti contre le faux et imaginaire tempérament des politiques du parti même. Ainsi , Monseigneur , la cause est finie. Il est temps de reconnaître un signe infaillible de vérité , qui fournisse une raison certaine de croire, puisque l’Eglise demande un Jugement intérieur, certain et irrévocable. Votre droiture et votre courage font espérer que, loin de vous arrêter au milieu chimérique, que lespolifiques cherchent, sans pouvoir le trouver, et même sans entreprendre de le proposer en termes intelligibles, vous irez droit à reconnaître l’autorité infaillible, qui peut seule, selon vos principes , fixer les esprits par une persuasion invariable, et finir la cause. Je ne saurois croire que vous voulussiez recourir à une prétendue évidence , qui , étant toujours elle-même le point contesté, ne peut jamais ni persuader ceux qui contestent, ni finir les disputes, ni servir de règle à la foi , par rapport aux textes des symbole et des canons.

7° Vous avez vu , Monseigneur , avec quelle force la nouvelle bulle rejette tout ce que le parti avoit osé dire d’une connivence du pape Clément IX en faveur des procès-verbaux cachés dans des greffes, où l’on prétend que les quatre évêques avoient exprimé la restriction du fait , que ce pape n’avoit voulu souffrir qu’ils exprimassentdans des mandemens publics. Le vicaire de Jésus-Christ , animé d’un saint zèle pour justifier la mémoire de l’un de ses prédécesseurs , désavoue solennellement cette connivence. « Ils ne rougissent point , dit-il , de » vouloir soutenir leur erreur avec témérité » par quelques lettres de Clément IX… . Comme » si ce pape n’avoit pas déclaré par les mêmes » lettres , qu’il s’attachait avec une absolue fer- » met aux constitutions d’Innocent X et d’A- » lexandre VU , et qu’il exigeoit des quatre » évêques une vraie et entière obéissance, avec » une sincère souscription du Formulaire , » etc.. » et comme si ce pape , « dans une iU

» matière si importante . eût admis effective- » ment quelque exception , ou restriction , lors » même qu’il profestoit qu’il n’en auroit jamais ») admis aucune.» Remarquez, je vous supplie. Monseigneur, qu’il ne s’agit point ici de ce qu’on a su ou fait en ce temps-là, dans certains diocèses de France. Il ne s’agit que de savoir le fait personnel du pape Clément IX. qui se passa à Rome. Ce pape savoit-il , ou ne savoit-il pas qu’il y avoit des prueh-verbaux , cachés dans les greffes des quatre prélats , lorsqu’il accepta leur souscription ptire et simple du Formulaire? Usa-t-il de connivence ou non. dans le moment où il s’assura qu’il ne se seroit jamais résolu à en user? Eut-on soin dans la négociation de ne lui laisser rien ignorer? Lui déclara-t-on ouvertement que les quatre évèques n’tient la restriction du fait dans leurs mandemens , que pour l’exprimer dansces procès-verbaicc cac/tés ? Lui parla-t-on là-dessus avec toute la clarté et toute la précaution qu’on emploie, (juand on ne craint rien tant que de ne développer pas assez tous les faits? L’Eglise mère, le Siège apostolique déclare hautement à toutes les autres Eglises de sa connnunion , que ces roch-verbaux , cachés dans des yre/fes. lui ont été inconnus dans le temps. Qui est-ce qui est ])lus digne d’être cru, ou le juge qui a prononcé, ou la partie qui a subi son jugement? Qui est-ce qui doit être mieux instruit de ce qu’on a su ou ignoré à Rome , que Rome même , où il reste encore tant de témoins dignes d’être crus sur la candeur et sur la fermeté de Clément IX ?

II n’est donc plus permis d’alléguer celte connivence , désavouée même par le pontife à qui on l’imputoit si injustement. Son successeur , parfaitement instruit, la désavoue , pour justilier sa mémoire , et tonte l’Eglise romaine la désavoue avec la même indignation. Ainsi il n’est plus permis de douter du seul fait décisif. Il est certain que le Siège apostolique n’auroit ydmah a.dm\s ces roch-verbaux , qu’on prétend avoir été cachés dans les greffes des quatre prélats. Ce seroit à pure perte , et avec une décence scandaleuse , que le parti oseroit encore à l’avenir alléguer cette connivence odieuse, et cette paix dont ils ont voulu triompher. Le triomphe se tourne pour l’Eglise contre eux.

Il ne reste donc plus qu’à cliercher comment on peut juàtilier les quatre prélats. On peut supposer , Monseigneur, qu’ils crurent de bonne foi que le Pape savoit ce qu’il ne savoit pas sur leurs [)rocès-verbaux cachés. On peut croire que quelque négociateur* zélé, pour faciliter le succès à Rome , développa moins les faits , que les quatre évêques ne l’avoient désiré , et qu’il employa moins dans ses expressions l’exactitude précautionnée d’un théologien , (jue les adoucissemens spécieux d’un négociateur politique, en vue d’assurer la paix. Pour moi, je serai ravi d’entendre dire tout ce qui mettra à couvert la sincérité des quatre prélats, et de tous ceux qui ont voulu les favoriser. Je ne m’arrête qu’à un seul point, qui tranche la difficulté, et dont le Siège apostolique ne nous permet pas de douter, savoir , «pie Clément IX n’accepta la souscription pure et simple du Formulaire, faite par les quatre évêques, qu’eu supposant de bonne foi qu’elle n’étoit point énervée par des roch verbaux, cachés dans leurs greffes. En voilà assez pour ôter toute ressource au parti sur cette paix de Clément IX.

Vous voyez, Monseigneur , que loin de vouloir vous attaquer , et flétrir la mémoire des autres dix-huit évêques, je n’ai fait que répondre à une objection que le parti veut tirer de leurs lettres contre la cause de l’Eglise. Vous voyez que c’est le parti, et non pas moi , qui travaille à flétrir la mémoire de ces prélats , en soutenant qu’ils ont juré , et fait jurer , sans exiger aucune croyance , chose que le parti déteste dans tous ses écrits comme un parjure horrible. Vous voyez que je n’ai songé qu’à accorder votre signature de la lettre de l’an 1607 , avec votre signature de la délibération de l’assemblée de l’an 16(>0. Vous voyez que je n’ai voulu (}ue justitier votre doctrine, en la séparant de celle des quarante docteurs, condamnée par M. le cardinal de Noailles, et partant d’autres prélats , avec les qualifications les plus flétrissantes. Vous voyez que je n’ai voulu que garantir vos sentimens de la terrible censure qu’on attendoit ilu Siège apostolique contre la décision des quarante docteurs. Au reste , je vous supplie d’avoir la bonté de me pardonner certains raisonnemens, et même certaines expressions, qu’il m’a paru que je ne pouvois éviter sans ad’oiblir la cause de l’Eglise. Dieu m’est témoin (pie j’aiiiuMMiis mieux mourir que de dire un motu-ilelà des bornes d’une absolue nécessité; que je ne révère pas moins votre personne que je l’ai toujours révérée , et que je n’impute ce qui s’est passé qu’à une prévention , dont la vertu la plus sincère n’a pas exem[)té divers saints ; et que je serai jusqu’à la mort avec un atlacliemeut respectueux, etc. A Cambrai . le 10 décembre 1705.

REPOS

DE

Mgr L’ARCHEVÊQUE DUC DE CAMBRAI