Réponses à deux lettres de l’évêque de Saint-Pons sur le Silence respectueux, partie 3

A la seconde lettre

DE Mgr LËVÉQUE DE SALNT-PONS.

Monseigneur ;

Je reçus l’été dernier une courte lettre, que vous me faisiez l’honneur de m’écrire, pour m’en promettre une longue, qui étoit une seconde réponse à mes instructions pastorales , et que vous m’aviez déjà envoyée par la voie de Pans. J’ai toujours attendu inutilement cet ouvrage. Enfin, j’ai appris qu’il étoit imprimé, et je n’en ai eu un exemplaire que de la main de ceux qui le vendent. On m’assure qu’on l’a déjà réimpriméavec quelquespièces ajoutées. Mais je n’ai pu jusqu’ici avoir aucun exemplaire de cette seconde édition. Ce n’est pas pour me plaindre que je vous raconte ces faits. Je ne veux que vous rendre compte de ma conduite, toujours pleine de respect à votre égard. 11 n’est pas juste que nous soyons ni vous, ni moi, responsables du chemin que nos lettres font , après qu’elles sont sorties de nos mains. J’avois envoyé la mienne par la poste , faute de toute autre voie. Le paquet étoit cacheté avec mon cachet ordinaire. S’il a élé ouvert sur la route, c’est ce que je n’ai pu ni prévoir ni empêcher ; et vous êtes trop équitable pour me savoir mauvais gré de ce qui est arrivé contre mon intention.

Je puis vous dire sans exagérer, Monseigneur, ce que saint Jérôme disoit à saint Augustin * : « Mihi autem decretum est te amare , te sitscinpere, colère , etc. J’ai résolu de vous aimer , » de vous estimer, de vous respecter toute ma » vie. « Ces sentimens sont dus à vos vertus épiscopales et à vos talens. Je les conserve avec une sincère inclination , dans laquelle j’ai été nourri. Plût à Dieu que je pusse ajouter avec le même Père , tuaque dicta quasi mea defendere! Que ne puis-je me déclarer pour vous contre moi , et recevoir vos instructions ? Mais il ne s’agit point ici de nos personnes. Ce n’est pas la mienne qui répondra à la vôtre. C’est la cause de l’Eglise qui se défendra contre celle que vous avez voulu soutenir : Xec ego tibi , sed causa cause respondit , disoit encore saint Jérôme à saint Augustin. Dieu m’est témoin que. s’il ne s’agissoit que d’une contestation personnelle , je préndrois avec joie le parti de me taire et de vous céder. Mais notre question est de telle nature, que je ne puis ni supprimer aucune de mes preuves, ni m.’exposer à les afl’oiblir, en les adoucissant. Ce seroit trahir la vérité , et manquer à l’Eglise même. La vénération que j’ai pour vous, et l’union de nos cœurs en Jésus- Christ ne doit donc jamais affoiblir la réfutation que je suis obligé de faire de vos réponses. Bes cum re, disoit saint Augustin, causa cnm causa, ratio cum ratione confligat ’ . Je crains que ce qu’il m’est impossible de taire, ne vous fasse de la peine , quelque soin que je prenne de le dire avec respect. Je ressens une vraie douleur de celle que je puis vous causer. Mais vous êtes trop équitable, pour ne vouloir pas que je dise tout ce qui se trouvera exactement véritable, et absolument nécessaire. Je demande à Dieu des paroles qui, sans affoiblir la vérité, n’altèrent ni mon respect pour vous, ni votre bonté pour moi.

L

Montons d’abord , s’il vous plaît , Monseigneur , au véritable sujet de notre contestation. Il s’agit des dix-neuf évêques , qui voulurent soutenir les quatre. J’ai dit, pour excuser les dix-neuf, du nombre desquels vous êtes , qu’ils pouvoient avoir seulement prétendu que le silence respectueux suffit à l’égard du fait de l’intention personnelle de Jansénius, et non pas à l’égard de l’héréticité du texte de cet auteur. Vous rejetez cette explication. Vous soutenez que les dix-neuf évêques ont prétendu que le silence respectueux suffit sur le fait de l’héréticité même du texte et que le pape Clément IX s’en est contenté dans l’accommodement des quatre prélats. Mais voici quelques réflexions, que je vous supplie de faire.

1" Ce n’est pas avec moi , mais avec le Siège apostolique , que vous devez contester sur la connivence que vous attribuez à Clément IX. Vous n’en donnez, et j’ose dire que vous n’en donnerez jamais aucune preuve. Le grand pontife à qui vous l’impute , l’a désavouée dans le temps. Clément IX, zélé pour la mémoire ^de

E}). iiilcr Aug. lxxii, ii. l : 1. ii , p. G12.

1 De lil. ced. cap. i, n. 3 : t. viii, p. 47.

son prédécesseur , vient encore de confirmer ce désaveu dans sa constitution , applaudit par tous les évêques de France. Voulez-vous connoître mieux que Clément IX, ce qu’il a su ou n’a pas su dans cette affaire? J’avoue que vous pouvez rapporter ce qui regarde votre fait personnel, ou celui de vos amis dans votre voisinage ; c’est sur quoi je respecte votre sincérité: mais, pour le fait de Clément IX, prétendez-vous avoir mieux su à Saint-Pons ce qu’on pensoit à Rome, que Rome même? Voulez-vous être cru sur votre propre cause , plutôt que deu\ papes, qui en ont été les juges?

2° Pouvez-vous , Monseigneur , savoir mieux que M. le cardinal d’Estrées ce qui se passa alors ! Je fus un des trois qui furent employés dans cette négociation, disoit-il dans la congrégation du i juin 1093, devant le pape Innocent W-, j’en peux rendre meilleur couijtte que personne. Sans doute un négociateur d’une telle autorité , qui rend compte au Pape de sa propre négociation, doit parler avec une plus exacte connoissance des faits, qu’un prélat , résidant comme vous l’étiez, dans votre diocèse, si loin des lieux où la négociation se faisoit. « On dé- » sera, dit-il, qu’ils révoquassent leurs mande- » mens ( c’est des quatre évêques qu’il parle ) : » ils refusent de le faire…. Dans cet état je » suggéra moi-même un expédient, qui sem- » boit en quelque sorte suppléer lne rétracte- » TiON. » Qui est-ce qui peut mieux savoir la nature de \ expédient que celui qui le suggéra ? « Je représentai que la souscription , déjà faite » dans leurs diocèses, étant jugée insuffisante,

» vELLE ; que par celle-ci la première demeure-

» roi ABOLIE ET ANNEE , puisqUC, SANS Y AVOIR

» ÉGARD , les quatre évêques en donneront » une seconde , et plus régulière. Cet expédient » fut approuvé. On travailla fortement pour y » porter ces prélats. Ils s’y soumirent, et l’exé- » entrent en convoquant un synode , où l’on » renouvela les suscription , et ils envoyèrent » à Rome des attestations, signées de leur main, » dans lesquelles ils assurent le pape Clément » IX qu’ils avoient signé sincèrement , et sans » EXCEPTION NI RESTRICTION, Ic Formulaire d"A- » lexandreVII. Ces attestations sont encore dans » les registres du Saint-Oflice.Le Pape, en leur » répondant , s’attacha au témoignage qu’ils » avoient donné . de leur souscription , lequel

» NE POUVOIT ÊTRE CONÇU EN DES TERMES PLUS

» FORTS. » Quoique les quatre prélats se fussent engagés par leur souscription au silence le plus respectueux, avec la soumission la plus intérieure au-dessous de la croyance certaine du fait, leur souscription î\{ jugée insuffisante , et par conséquent leur silence respectueux fut déclaré insuffisant. 2° On jugea, qu il fallait les obliger de faire une nouvelle souscription, où , sans avoir égard à la première, qui se benoit au silence respectueux sur le fait , on exigeroit d’eux une soumission /v/</s régulière. 3" On chercha un expédient , qui adouci aux yeux du public ce qu’ils alloient faire, savoir, un acte qui suppléât une rétractation , et qui eu fût l’équivalent. Il falloit donc qu’ils fissent une espèce de rétractation de ce qu’ils avoient dit d’abord dans leurs niandemens en faveur de la suffisance du silence respectueux pour le fait . 4° Voilà l’expédient (\m fut approuvé ; il n’en faut donc chercher aucun autre. Les quatre évêques s’y soumirent, et l exécutent . Ils écrivirent au Pape, de leur propre main , qu’ils avoient signé sincèrement et sans exception ni restriction du fait ; qu’en un mot ils ne s’étoient point retranchés, pour le fait, dans le silence respectueux comme la première fois. 5" Le Pape, en leur répondant, s’attacha à leur propre ténwignage,… lequel ne pouvait être conçu dans des termes plus forts , pour exprimer une souscription pure et simple , sans exception ni restriction du fait. Il faut toujours se souvenir que la restriction , pour laquelle la première souscription a voit été«(/e’ews;/y^srt«^e, consiste en ce qu’ils ne promettent d’abord à l’égard du fait qu’un silence respectueux, sans croyance certaine et absolue. Ainsi la souscription yj/ws régulière, après laquelle cette première demeura f/iî^o/Zi? e^ annulé , alloit plus loin que ce silence respectueux, et devoit renfermer l’absolue croyance.

Elle ne pouvait être conçue dans des termes plus fjrts pour exprimer la croyance, qui manquoit à l’autre , et même pour suppléer en quelque sorte une rétractation. Voilà à quoi le Papjc s’attacha , croyant qu’on avoit garde de le vouloir tromper. N’avoit-il pas raison de s’y attacher ? Pouvoit-il prendre une plus grande précaution sur l’insuffisance du silence respectueux, promis dans la première souscription? Si M. le cardinal d’Estrées est le médiateur que vous cite, sans dire son nom , voilà une déclaration de votre propre témoin , faite devant le Pape , qui est décisive contre vous.

3" Quand même vous prouveriez ( ce qui est im|)sible ) la connivence que le Siège apostolique désavoue , à quoi vous serviroit une preuve si odieuse? Vous montriez seulement par-là que Clément IX avoit tellement senti combien cette connivence en faveur du silence

AU respectueux est contraire à la règle de droit , qu’il crut la devoir désavouer , pour ne paroître pas avoir violé la règle. Ainsi , quand même on feroit la très-fausse supposition d’une connivence du Pape en faveur du silence respectueux des quatre évêques, laquelle est l’unique ressource du parti, il demeureroit encore constant que le Siège apostolique a cru qu’il falloit cacher et désavouer cette connivence. 11 paroîtroitqu’ila jugé qu’il ne devoit paroître avoir rien relâché en faveur du silence respectueux , ni aux quatre ni aux dix-neuf évêques. Vous prouveriez donc , Monseigneur , à pure perte pour votre cause , avec un horrible scandale pour toute l’Eglise , ce que le saint Siège désavoue , et que vous ne prouver jamais.

A° Si la connivence tant vante est fausse , l’accommodement est imaginaire, et la surprise faite au Pape demeure constante. Je n’examine point quel est l’auteur de cette surprise. Mais enfin puisque le Pape n’a point trompé en désavouant la connivence, il faut qu’il ait été trompé par quelqu’un. Voilà ce que feu M. l’évêque d’Alet craignoit , comme un sujet de scandale pour les siècles à venir, ainsi que le sieur Vallon l’assure dans ses lettres.

« M. l’évêque d’Alet , dit le sieur Vallon* , » ne se rendit queconune malgré lui , — pré- » voyant ce qui est arrivé dans la suite , qui » estqu’onreprochoitauxquatreèvêquesd’avoir » trompé le Pape , ou du moins de ne lui » avoir pas parlé avec assez de sincérité et de » clarté. »

« Cela avoit fait une extrême ])inc à M. » l’évêque d’Alet , qui vouloit qu’on manquât » dans sa lettre au Pape, que les quatre évêques » ri’avoient pas changé la substance de leurs » mandemens ^ . » Il paroît , par ce témoignage décisif de M. le cardinal d’Estrées, et par cet aveu du sieur Vallon , que Clément IX a cru de bonne foi sur le témoignage écv’ii de la propre main des quatre prélats , qu’ils ne s’étoient point bornés dans leur seconde souscription au silence respectueux , promis dans la première , laquelle étoit«(/c’(?m.s«^’sfl»/c pour cette raison. Il paroît que Clément IX ne trompoit point l’Eglise , quand il disoit sur rinsufïisaucedu silence respectueux , offert d’abord j)ar les quatre évêques , et soutenu par les dix-neuf : « Nous » n’aurionsjamaisadmis à cetégard ni exception » ni restriction quelconque , étant attachés » aux constitutions de nos prédécesseurs. » Si la connivence , désavouée par le sainl Siège ,¹

demeure sans preuve, il paroît que Clément IX n’a pas moins rejeté le silence respectueux, comme insuffisant dans ces évêques , que Clément XI l’a rejeté dans les quarante docteurs. Il ne faut donc pas s’étonner si Clément IX ne voulut jamais leur faire aucune réponse , et s’il fit assez entendre combien il désapprouvoil leur lettre , puisque , sans y avoir aucun égard , il jugea la première souscription, où le silence respectueux étoit promis , insuffisante et régulière ; en sorte qu’il en exigea une espèce de rétractation. Ainsi , quelque effort que vous fassiez , pour justifier , selon votre système ,les dix-neuf évêques , il paraîtra toujours qu’ils s’engagèrent à soutenir en faveur de leurs confrères la cause du silence respectueux , que le samt Siège ne voulut jamais tolérer , et qu’il a enfin condamnée.

Avant que d’aller plus avant , il est capital , Monseignein- , d’observer que vous m’impute sans cesse de vouloir établir ce que jen’ai jamais ni dit ni pensé. Vous supposez que j’accuse les vingt trois évêques d’avoir cru, malgré leur serment , que les cinq hérésies ne sont point dans le livre de Jansénius , et que son texte est pur. Non , Monseigneur , je n’ai jamais rien dit qui tende aies en accuser. Aussi ne s’agit-il nullement de savoir ce que tous ces prélats ont pensé de l’héréticité ou de la catholicité de ce texte. Il s’agit seulement desavoir s’ils étoient persuadés qu’on dût croire l’héréticité de ce texte , pour pouvoir signer le Formulaire , et s’ils vouloient exiger la croyance certaine du ])rendu fait, de tous ceux qu’ils obligeront à signer, ou bien s’ils vouloient se contenter du silence respectueux. Il ne faut jamais oublier que c’est vous , Monseigneur , qui vouliez que ces prélats fissent signer , en se contentant du silence respectueux , sans exiger la croyance du fait. Or, supposez que votre explication de leur conduite soit véritable, ils vouloient faire signer et jurer , sans obliger à croire le fait. Qu’imporlequcces prélats eussent en leurparticulier que les cinq hérésies sont réellement dans le livre condamné , si ces mêmes prélats étoient d’ailleurs persuadés que leur clergé pouvoit jurer sans croire , en se contentant de se taire par respect sur le fait prétendu ? Il s’agit ici de la nature du serment, qui’ se tourne en parjure, quand on ne croit pas d’une croyance certaine le fait qu’il exprime. Ainsi quoique le serment personnel de ces prélats soit supposé très-sincère,

DE Mgh L’ÉYÈQCE de SAINT-PONS.

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et qu’ils eussent l’héréticité du texte condamné, il n’en est pas moins vrai de dire que. selon votre explication de leur conduite , ils autorisent un parjure dans toutes les autres personnes dont ils exigeoient le serment , sans en exiger la croyance certaine du fait, et se contentant du silence respectueux. Mettons donc , s’il vous plait, part le serment personnel des vingttrois prélats, et examinons celui qu’ils exigent d’autrui , sans en exiger une croyance certaine. C’est ce principe d’un relâchement inoui à tous les casuistes sur un serment dans une profession de foi, que le Pape dans sa constitution appelle un excès d’impudence , ou l’onouhlie, pour ainsi dire , l’honnêteté naturelle , à plus forte raison la sincérité chrétienne , et où l’on trompe l’Eglise par un serment. Si les vingt-trois prélats n’ont pas commis ce parjure , du moins , selon votre système , ils l’ont autorisé en autrui. Voilà ce que M. le cardinal de Noailles appelle favoriser la pratique des équivoques, des restriction mentales , et même du parjure : voilà ce que M. l’archevêque de Reims appelle une honteuse dissimulation , qui entra/ne le parjure. Voilà ce que tous les autres évèques ont détesté dans leurs mandemens. Supposez donc . Monseigneur , tant qu’il vous plaii-a, que les \ingttrois évêques ont cru l’iiéréticité du texte de Jansénius , vous leur épargnerez un parjure personnel ; mais vous ne les justilierez jamais par-là sur le parjure qu’ils ont autorisé en autrui. Ils auroient dû ou rejeter le serment du Formulaire comme tyrannique . et connue extorquant un parjure de ceux qui ne croient pas le fait , et qui se retranchent dans le silence respectueux , ou ne se contenter pas du silence respectueux , et exiger la croyance certaine , en exigeant le sernicnl de tout leur clergé. Ils n’ont fait ni l’un ni l’autre , selon vous. test donc sur ce serment , autorise par eux , que tombent les terribles qualifications du saint Siège et de tous les évoques. Ainsi (soutirez que je le dise malgré moi par nécessité) votre raisoimement i)ore à faux. Il réfute ce que je ne dis point , et il ne répond rien à ce que je dis. Il justifie le serment personnel des évêques, dont je ne parle point; mais il ne justifie ni leurs lettres ni leurs mandemens. oùils pei’mettent, selon vous , do jurer sans croire.

m.

Comme vous avez senti , Monseigneur , que tous les évêquesétoient réunis contre \ous avec le saintSiégesur ce point dcl’iusufiisance du silence respectueux , et de la nécessité d’une croyance certaine, vous avez cherché une ressource dans je ne sais quelle distinction entre le silence respectueux , approuvé par Clément IX dans les vingt-trois évêques , et le silence respectueux condamné par Clément XI dans les quarante docteurs. Mais il est plus facile de supposer une distinction . que de éclaircir et d’en montrer la réalité. Cette distinction , qui devient votre dei’nière ressource . devroit être claire comme le jour. Elle est néanmoins si incapable d’être soutenue , et même d’être expliquée en termes intelligibles , que vous n’avez jamais jugé à propos de comparer ensemble cesdeux silences, pour faire voir en quoi précisément l’un diffère de l’autre. Vous me reprochez que je les confonds. Mais comment prouvez-vous qu’on doit les distinguer ? Voici vos paroles : « Enfin , » où avez-vous trouvé qu’aucun de ces évêques » ait enseigné de vive voix ou par écrits, ou fait » enseigner le contraire des définitions des )) papes? Notre silence respectueux , pris, en- » tendu et expliqué comme nous l’avons fait » dans son sens naturel, et non dans le mauvais » usage auquel le Pape vient de le censurer . » ne fait-il j)as la preuve du contraire ? » Ainsi vous faites entendre que le silence respectueux n’a été condamné , que par rapport au mauvais usage de ceux qui sous ce prétexte enseigneront le contraire des définitions des papes. Vous ajoutez que c’est une erreur populaire . de s’imaginer que le silence respectueux des vingttrois évêques cjxlut toute soumission et croyance sur les faits décidé par l’Eglise. Il faut donc que vous montriez , s’il vous plaît , clairement une croyance du fait , que les évêques aient renfermé dans leur silence respectueux , et que les docteurs n’aient pas voulu renfermer dans le leur, ou que vousfassiezvoirque les docteurs ont fait du silence respectueux un mauvais usage . pour enseigne?’ le contraire des définitions des papes, que les évêques n’avoient pas pu prévoir. Examinons, je vous supplie , ces deux points.

1" 11 faut poser d’abord comme un fondement certain, que ces deux termes, silence respectueux, n’expriment nullement une croyance certaine. Ils signifient seulement un respect sincère et intime , (ju’on a j)()ur une autorité vénélable: en sorte (jue ce respect empêche les inférieurs de parler du jugement émané de cette autorité. De plus, jamais personne ne s’est avisé de se retrancher dans le silence respectueux sur un jugement , quand on est persuadé que la chose a été bien jugée, et que tout le monde la doit croire avec certitude. Alors, loin de se taire par respect , de peur de blesser l’autorité du supérieur en la contredisant , on s’empresse au contraire de parler, pour publier combien on est persuadé que tout le monde est obligé de croire certainement ce qu’elle a décidé avec justice. Il est donc plus clair que le jour, que si les quatre évêques eussent été persuadés que tout le monde étoit obligé à croire certainement le fait de Jansénius , loin de se retrancher dans le silence respectueux . de peur de blesser l’Eglise en la contredisant , ils n’auroient pas manqué de rompre le silence , et de vouloir que tout le monde le rompt , pour exprimer une absolue persuasion. D’ailleurs, quest-ce qu’on leur demandoit? Une croyance certaine , qui fût exprimée par une souscription pure et simple. Qu’est-ce qu’ils refusent? Cette croyance certaine, et cette simple souscription. Enfin, qu’est-ce qu’ils offrent? Ils vouloient mettre le silence respectueux en la place de la croyance certaine qu’ils refusent, et ils vouloient mettre une exception ou restriction , en la place de la souscription pure et simple. S’ils eussent été persuadés que tout le monde devoit la croyance certaine, ils n’auroient eu aucun scrupule d’exiger de tout leur clergé une souscription pure et simple sur un fait , à l’égard duquel ils auroient exigé une absolue croyance. Ces prélats auroientété en ce cas réellement d’accord avec leurs adversaires. Ils auront donné au Pape tout ce que le Pape leur demandoit. Loin de s’exposer à être déposés et retranchés du corps de l’Eglise, ils auroient dû dire : Nous ne voulons point qu’on se taise par respect sur le fait de Jansénius, parce que nous sommes persuadés que tout le monde le doit croire avec certitude , et publier sa croyance certaine ; ainsi nous voulons que la souscription soit absolue comme la croyance. Il est donc évident que les quatre évêques ne renferment point la croyance certaine du fait dans leur silence respectueux , et je vous crois trop équitable, Monseigneur, pour en vouloir disconvenir.

2° Les quarante docteurs n’ont pas eu moins de soin que les quatre évêques, de déclarer que leur silence respectueux renferme une soumission intérieure et sincère. Voici les propres paroles de leur requête : C’est sur quoi l’on se » écrie, comme s’il ne donnait l’Eglise qu’un » silence purement extérieur, et encore illu- » soir et hypocrite. Mais qu’il nous soit per- » mis. Monseigneur, de représenter très-hum- » blement à votre Eminence, qu’on en impose » à cet ecclésiastique. Car, pourquoi ne faire

» mention que de son silence, lorsqu’il y ajoute » le respect et la soumission? Le silence n’est » qu’extérieur. Mais il vient du respect et de la » soumission due aux décisions de l’Eglise, qui » sont des sentimens intérieurs et sincères du » cœur et de l’esprit. » Ce>i sentimens inférieurs et sincères du cœur et de l’esprit , sont sans doute la vénération due à cette grande autorité , la confiance en elle , la défiance de sa propre foiblesse, la présomption en faveur de grand préjugé , la docilité . la déférence , la soumission , qui inclinent le cœur et l’esprit vers une décision si digne du plus profond et du plus intime respect. L’auteur de la Lettre d’un évêque à un évèque , qui est le père Quesnel , parle ainsi : « Quelque subtilité qu’on emploie pour cher- » cher un milieu entre ces deux devoirs , la » soumission aveugle de la foi , et la soumis- » sion de respect et de discipline, on n’en trou- » vera point. » En effet, le silence respectueux des quarante docteurs , que cette lettre veut justifier, ne laisse rien à désirer que la seule croyance certaine. L’auteur des Considérations sur l’Ordonnance de M. le cardinal de Noailles se plaint de ce que les supérieurs ne veulent pas se contenter de la déclaration que les docteurs ont faite, « qu’excepté la croyance inté- » rieure à l’égard des faits non révélés, il n’y » a aucune sorte de déférence qu’ils ne enfer- » ment sous les termes de silence et de respect, » et sous tels autres qu’on voudra leur pres- » crire. » Ainsi le silence respectueux des » vingt-trois évêques demeurant en deçà de la croyance certaine , ne peut jamais en aucun sens aller plus loin que celui qui a été expliqué par les quarante docteurs. On auroit même peut-être bien de la peine à trouver aucun acte des quatre évêques, aussi précis et aussi solennel que ceux que je viens de rapporter des quarante docteurs et de leurs apologies , pour expliquer tous les sentiments intérieurs qui sont compris dans leur silence respectueux. Il ne reste donc que la seule croyance certaine et absolue, que les quarante docteurs ne mettent point dans leur silence respectueux. Mais les quatre évêques ne l’ont pas plus mise qu’eux , dans le silence où ils ont prétendu qu’on peut se retrancher. En effet, quiconque mettroit la croyance certaine dans le silence respectueux , détruiroit absolument l’idée de ce silence , puisque , comme je l’ai déjà remarqué, on ne se tait par respect sur le jugement d’un supérieur, que de peur de le contredire quand on ne se croit pas obligé de penser comme lui. Il est donc manifeste que le silence respectueux

-il’

(les quarante docte’S n’est pas moins respectueux que celui des vingt-trois évèques. Celui des docteurs renferme , suivant leur requête . tous les mêmes sentimens de vénération , de confiance , de docilité , de déférence et de soumission intime . que celui des prélats ; et celui des prélats ne renferme pas plus que celui des docteurs la croyance certaine du fait. Les voilà donc entièrement sein)lal)les en tout. (Cherchez bien , Monseigneur: plus vous chercherez , moins vous trouverez nue différence réelle entre ces deux silences respectueux. Au contraire, plus on les comparera, plus l’unifoi-mité saura aux yeux. Il est vrai qu’il est dangereux de confondre les choses qui doivent être distinguées. Mais il n’est pas moins dangereux de vouloir chercher des distinctions illusoires dans une chose qui est simple et unique. Quelque effort de subtilité qu’on tasse , on ne trouvera jamais qu’un seul et unique silence respectueux , que l’Eglise ne voulut jamais tolérer par aucune connivence dans les quati’c évèques, et qu’elle a enfin condamné dans les quarante docteurs.

3° En vain vous voulez faire entendre que ce n’est pas le silence respectueux, mais le mauvais usage que le Pape a cru qu’on en vouloit faire pour enseigner le contraire des définitions du Siège apostolique , qui a été condamné par lui. En vain vous étendez vos preuves pour montrer que ce silence est innocent en luimême. Mais le Pape déclare qu’il est insuffisant pour pousoir jurer, et qu’avec ce silence que vous trouvez si innocent, on commet un parjure dans une profession de foi , faute de croire avec certitude ce que les termes du serment expriment. De plus , vous ne croyez point , Monseigneur, qu’on ait fait un 77iauvais usage du silence respectueux , pour enseigner le contraire des dêfnitions des papes ; car vous croyez , comme nous le verrons bientôt , qu’on cherche depuis soixante ans dans le monde , des gens qui soutiennent les cinq propositions , sans en pouvoir trouver. Ainsi, selon votre supposition même, le Pape n’auroit fait, dans sa constitution , que condaiimer avec beaucoup de bi’uit , et mal à [)repos, deux termes qui n’expriment rien que d’édifiant et de louable dans leur sens naturel, pour un mauvais usage imaginaire, qu’il a cru légèrement , sur le faux ra|)port des esprits inquiets qui persécutent les disciples di; saint Augustin. \n[’\\ , croyez-vous, Monseigneur, que si l’Eglise ne vouloit condamner que le mauvais usage de ces deux mots, sans condanmor ce (qu’ils si-

FÉNELON. TOMIi IV.

gnitîent naturellement , elle ne sauroit pas distinguer nettement la chose supposée bonne d’avec l’usage qui seroit seul mauvais. Alors l’Eglise , loin de condamner ce silence , se borneroit à vouloir que chacun l’observât , et que personne, sous aucun prétexte, n’eût la témérité de violer. Avez-vons vu , par exemple, qu’elle condamne le serment du Formulaire , à cause du mauvais usage qu’on assure que les disciples de Jansénius en font? Non : il est inoui que l’Eglise confonde une bonne chose avec le mauvais usage que des particuliers sont accusés d’en faire. L’Eglise , dans le cas que vous supposez , ne manqueroit pas de dire que le silence respectueux est si bon et si suffisant . qu’on ne peut manquer qu’en ne le gardant pas, et qu’en le gardant on satisfait à tout. Au contraire , la Constitution déclare que ce silence ne suffit pas pour éviter le parjure, qu’il n’empêche pas qu’on 7ie trompe l Eglise par nn sermeid , faute de croire avec certitude que la doct7’ine hérétique est contenue da)is le livre de Jansénius. L’Eglise demande qu’on Juge intérieurement que cette héréficité est certaine. Elle ne se contente ni de vénération , ni de soumission , ni de docilité , ni de déférence , ni de présomption en faveur de ce grand piéjugé, ni même d’une opinion probable qui incline de ce côté-là, ni enten d’aucune crédulité ou croyance , qui soit moins forte que \e jugement intérieur q. absolu : Necaliù mente, animo , aut credulitate , etc. Tout silence respectueux , toute croyance, moindre que la persuasion certaine , demeurent condamnés. Or nous venons de voir que le silence respectueux des évèques ne renferme pas plus la croyance certaine, que celui des docteurs. Donc il est évident que celui des évèques n’est pas moins condamné que celui des docteurs mêmes, ou pour mieux dire, ces deux silences étant précisément le même, la condamnation de l’I^^glise tombe également sur tous les doux.

•4° Il est juste néanmoins d’observer que les circonstances où les docteurs ont soutenu ce silence . semblaient plus excusables que celle oîi les prélats l’ont soutenu , selon l’explication que vousdonnezà leur conduite.!" Lesévêques, ayant une autorité supérieure, ont di^i être plus circonspects pour n’en abuser pas. 2° Ils ont ouvert et montré le chenun aux docteurs. Jamais docteurs n’eussent osé soutenir ce silence , s’ils u’avoitMit pas marché sur les traces de ces prélats. 3" i>es docteurs n’ont fait que répondre dans un pressant besoin à un confesseur, [tour assurer la conscience de son pénitent , et ils peuvent prétendre qu’ils avoient cru que leur décision demeureroit secrète, au lieu que , selon vous, les quatre évèques ont soutenu la suffisance du silence respectueux dans des mandeniens, et que les dix-neuf évèques ont soutenu avec le plus grand éclat ce même silence dans leurs lettres au Pape et au Roi , en condamnant tous leurs confrères qui ne s’en contentent pas. Jugez vous-même, -Monseigneur, de la comparaison : c’est le même silence respectueux. Mais les docteurs l’ont permis dans des circonstances bien plus excusables que les prélats.

5° Oserai-je le dire , Monseigneur ? et aurezvous la bonté de me le pardonner? Je ne vois rien de plus indécent que la comparaison que vous faites entre le comubstantiel et le silence 7’espectueux . Il est vrai que le concile d’Antioche ne voulut pas se servir du terme de consubstantiel , par la crainte du mauvais sens que les Sabellions auroient pu lui donner. Il est vrai que le concile de Nicée, ne craignant plus cet abus , choisit ce terme , comme celui que les Ariens craignent le plus pour une décision en faveur de la divinité du Verbe. iMais enfin ce terme est demeuré cher et précieux à toute l’Eglise , comme la marque essentielle de la foi catholique dans un symbole. En vérité , est-il permis de comparer ce terme consacré , avec le silence respectueux, qui n’a jamais été pris que dans un seul sens odieux , et visiblement incompatible avec le serment du Formulaire , et qui , ayant été rejeté par Clément IX , est demeuré enfin condamné à jamais par Clément XI et par tous les évêques.

Cette distinction entre deux silences respectueux , qui est l’unique ressource de votre cause , est donc insoutenable. Il faut avouer de bonne foi , Monseigneur, qu’il n’y a qu’un silence respectueux , soutenu par les quarante docteurs, avec les mêmes assaisonnemens ou mitigations que vous attribuez aux vingt-trois évêques. Ce silence n’a point été condamné^ parce qu’on ne le garde pas ; car une condamnation, tournée en ce sens,seroit l’éloge de ce silence , et elle ne condamnent que ceux qui le violent. Il a été condamné précisément à cause de son insuffisance pour la nature du serment , par rajjport à l’étendue de l’autorité de l’Eglise , qui a droit de faire jurer. 11 a été condamné, parce que l’Eglise veut que celui qui jure croie avec une absolue certitude et sans aucun péril de se tromper, le fait qu’il atteste par son serment. Ainsi le silence respectueux , tant des évêques que des docteurs , a été condamné par les qualifications les plus flétrissantes dans la Constitufion du saint Siège , et dans les mandemens des évêques. C’est oublier l honnêteté naturelle , à plus forte raison la sincérité chrétienne. C’est tromper l Eglise par un serment. C’est favoriser la pratique… (lu parjure. C’est une honteuse dissimulation, fjui entraine un pa) jure. Voilà ce que j’ai voulu épargner aux vingt-trois évêques. Voilà ce que vous ne pouvez souffrir que j’aie voulu leur épargner.

IV.

Vous êtes trop équitable. Monseigneur, pour vouloir faire entendre au monde qu’il ne s’agit entre nous que d’une opinion bizarre , outrée et singulière, que M. de Marca avoit imaginée, et dont je suis le seul évêque qui soit entêté après lui. Pour faire entendre le véritable état des choses, il faut laisser à part la question de l’infaillibilité de l’Eglise sur les textes, et se retrancher dans celle desavoir s’il faut une croyance certaine du fait , ou si le silence respectueux suffit pour jurer. Dès qu’on posera ainsi le véritable état de la question , le monde entier verra que tous les évêques , même ceux que vous regardez comme vos meilleurs amis , et que vous supposez les plus éloignés de croire l’infaillibilité sur les textes, sont unanimement contre vous. Tout roule sur la question de la suffisance ou insuffisance du silence respectueux , qui ne renferme pas la croyance certaine. Supposons même pour un moment que j’abandonne l’infaillibilité ;, et que je me contente que chacun croie ce qu’il jure, votre cause n’en sera pas moins insoutenable. Souffrez que je vous le démontre dans toute la liberté évangélique.

C’est pour sauver l’honneur des vingt-trois évêques , que vous avez entre’is de me réfuter. Or il est visible que certains évêques, que vous croyez persuadés delà faillibililé de l’Eglise sur les textes , ne rejettent pas moins que moi votre silence respectueux , et n’exigent pas moins que moi la croyance certaine. Ils ne regardent pas moins que moi l’expédient commode du silence respectueux , comme une dissimulation honteuse, gui entra /ne le parjure. Vous ne faites donc rien pour la justification des vingt-trois évêques , à moins que vous ne démontriez contre la Consfitution, et contre tant de mandemens , qu’on peut jurer sans croire le fait d’une croyance certaine , poùVvu qu’on s’engage à observer le silence respectueux

DE Mgr L’ÉVÊQUE DE SAINT-PONS.

avec tons les assaisonnemens que les quarante docteurs n’admettent pas moins que vous. Supposons donc pour un moment , et sans conséquence, que l’Eglise, a droit d’exiger parle serment la croyance certaine du fait, quoiqu’elle n’ait aucune infaillibilité promise à cet égaidlà. Dans cette supposition , je n’ai qu’à me taire, et qu’à laisser parler le Pape, tous les évèques , et tous les principaux écrivains du parti , qui soutiennent tous unanimement contre voiis que votre silence le plus respectueux n’allant point jusqu’à la croyance certaine du fait, c’est autoriser la pratique du parjure, que de permettre de jurer, en se retranchant dans ce silence le plus respectueux et le plus adouci. Ainsi il ne s’agit point, pourjustilier les vingttrois évèques de réfuter l’infaillibilité sur les textes. Quand même vous la réfuteriez solidement , vous ne justiiieriez par la suffisance du silence, que vous soutenez au nom des vingttrois prélats. Quand même vous m’auriez confondu sur ce point avec évidence , vous n’en seriez pas moins pressé par le Siège apostolique, par tous les évèques vos meilleurs amis , et par les écrivains du parti même. C’est à eux, et non pas à moi, qu’il faut répondre, faute de quoi toute l’Eglise paroît décider contre vous. Retranchons donc une question, dontre\arnen ne peut ni favoriser votre cause, ni faciliter la justification des vingt-trois prélats. Renfermonsnous , s’il vous plaît, dans celle de la suffisance du silence respectueux , ou de la nécessité de la croyance certaine, sur laquelle l’Eglise attend que vous vous explique.

Aurez-vous, Monseigneur, la patience d’écouter encore ma conclusion ? Il étoit inutile de réfuter l’infaillibilité sur les textes, puisque indépendamment de cette question, \ousvous trouvez seul contre toute l’Eglise, à vouloir justifier la suffisance de votre silence respectueux. Vous n’aviez que trois partis à prendre. Le premier étoit de prouver nettement qu’on peut jurer , sans croire certainement le fait dont f)n jure. C’est ce qu’il n’étoit pas facile de prouver, et qui ne convient nullement à voire droiture parfaite. Le second étoit de prouver que l’Eglise n’est pas en droit de faire jurer. Votre piété vous rend incapable de prendre un parti si extrême. Le troisième étoit d’avouer que les vingt-trois prélats . surpris par la copieuse distinction du fait d’avec le droit, n’avoient pas assez approfondi la nature du serment, qui exprime une croyance certaine, ni l’étendue de l’autorité de l’Eglise, qui a droit de faire jurer, et par conséquent d’exiger une croyance si certaine , qu’on ne puisse pas craindre d’être trompé par sa décision. Dans ce dernier parti vous n’auriez eu qu’à désavouer l’explication que j’ai proposée pour justifier les vingt-trois prélats, et qu’à me savoir gré du zèle sincère qui m’a fait parler en leur faveur. D’un côté, cet aveu humble et ingénu vous auroit comblé de gloire, et consolé toute l’Eglise. De l’autre, il n’auroit point flétri la mémoire de tous ces prélats. Vous auriez pu dire d’eux ces paroles, que je tire de votre propre lettre ’ : Quand les viiujt-trois évèques se seraient mépris { sur le silence respectueux) , et qu’ils n’auraient pas prévu (les conséquences qu’on en peut tirer), ils auraient de quoi s en consoler par ce qui est arrivé à tant de grands hommes , à des saints, etc. Oui, sans doute, Monseigneur, on a de quoi se consoler , quand on s’est mépris de bonne foi , et qu’on le reconnaît avec une humilité pleine de candeur : c’est ce qui est arrivé à tant de grands hommes, et même à des saints. Ils se sont trompés sur des vérités même de foi. Saint Cyprien, ce grand docteur, cet invincible martyr, a erré avec environ quatre-vingts savons évèques d’Afrique sur le point dogmatique de la rebaptisation. Le célèbre Firmilien erroit en même temps sur le môme point avec un nombre à-peu-près égal d’excellens évèques d’Asie. Saint Hilaire d’Arles, et d’autres saints évèques des Gaules croient sur un point dogmatique touchant la grâce et la prédestination, comme saint Hilaire et saint Pi’oser nous l’ont appris. Saint Augustin lui-même déclare qu’il avoit erré sur la même matière depuis son épiscopat jusqu’au temps où il écrivit ses Livres à Simplicien. De plus, il a ignoré jusqu’à sa mort la vraie tradition de l’Eglise sur la création des âmes au moment où Dieu les unit à des corps ; et il paroît par ses Rétractation, qu’il a toujours douté sur ce point. Faut-il donc s’étonner que vingt-trois évèques de France, surpris par une distinction subtile et spécieuse, n’aient pas assez démêlé qu’on doit le serment à l’Eglise, et au serment ime croyance absolument certaine. On ne doit point pour cette surprise cesser de les révérer : ce qui leur est arrivé est airivé à tant de grands hommes, et même à des saints. A Dieu ne plaise que je les accuse, comme vous le croyez, de parjure et d’hypocrisie. Eh ! qui suis-je , pour juger du secret

’ i’ugo 95.

des cœurs ? Je me borne à soutenir la règle générale de saint Augustin et de saint Thomas pour les sermens. Mais je n’ai garde d’imputer rien d’impie à de énérable prélats qui ont édifié l’Eglise par leur piété , et qui ont pu être surpris comme tant de grands homines, et même des saints. L’exemple de M. l’archevêque de Reims , que vous m’objectez , pourroit vous inviter à faire cet aveu, si glorieux pour vous et si consolant pour l’Eglise. Il est vrai qu’il avoit écrit à M. Vivant qu’il trouvoit « la décla-

» ration du sieur Hennebel très-exacte ;

» que tout Catholique doit captiver son enten- » dément , et croire que les cinq propositions

» sont bien condamnées ; que quant au

» fait, — on peut et on doit contraindre (ces » théologiens), après tout ce qui s’est passé sur » cette matière, au silence respectueux. » Mais il est vrai aussi qu’après avoir approfondi plus exactement ce que la nature du serment exige de tous ceux qui le font, il a conclu dans son .’Mandement, que le silence le plus respectueux sans croyance certaine est insuffisant, et que le serment sans croyance certaine est une honteuse dissiuvda.tiijn , qui entroine le parjure. Pour vous. Monseigneur, vous avouez que les vingttrois évêques trouvorent le silence respectueux propre et suffisant , etc. ’ Vous ajoutez que Clément IX voulut bien embrasser le silence j^especttieux, comme un moyen de réunir tous les esprits, et de mettre l’Eglise en paix *. C’est ce même silence respectueux qui est dévoué et condamné par l’Eghse. Elle vous comblera de bénédictions , si vous le condamnez avec elle.

VI.

Revenons maintenant , Monseigneur , à la doctrine de rinCaillibilité sur les textes, qui vous paroît si absurde.

l^J’ai rapporté les paroles de la promesse de Jésus-Christ : Allez, enseignez, etc. tt voilà i]ue je suis avec vous, etc. Enseigner, c’est faire des textes ou tissus de paroles. C’est faire des symbole, des canons et d’autres décrets équivalens. C’est approuver et adopter certains textes ; c’est en rejeter, et en condamner d’autres. C’est discerner ceux qui composent le corps de la vraie tradition, d’avec ceux qui composent le corps de la fausse. Or Jésus-(^hrist promet qu’il sera tous les yoK^-savoc son Eglise, faisant des textes avec elle, pour juger de ceux qui conservent ou qui corrompent le dépôt de la foi , et

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qui composent une vraie ou une fausse tradition. Il ne reste donc plus qu’à savoir si Jésus- Christ peut être tous les jours avec son Eglise, enseignant mal avec elle, c’est-à-dire, autorisant des textes corrompus et condamnant des textes purs. Vous voyez, Monseigneur, qu’il n’y a qu’à prendre religieusement la promesse dans la simplicité des termes , pour y trouver ce que je soutiens. La lettre décide formelle- )nent en ma faveur. Il faudroit donner les plus odieuses contorsions au terme d’enseigner, pour n’y voir pas les textes dogmatique par lesquels les peuples sont enseignés. Jésus-Christ ne dit point : Allez, pensez, croyez, jugez, etc. Mais il dit : Allez, enseignez, etc. C’est-à-dire : Faites des textes , jugez des textes par d’autres textes ; faites des symbole , des canons ou d’autres décrets équivalens : discernez les textes de la vraie tradition d’avec ceux de la fausse : et voilà que je serai tous les jours avec vous dans cette fonction essentielle. Peut-on accuser un évêque de nouveauté , quand la lettre de la promesse décide formellement pour lui ? A’^ous ne pouvez éluder la lettre que par des contorsions : vous n’entreprenez pas même de l’expliquer. C’est dans cette impuissance de répondre au texte sacré, que vous m’accusez d’avancer une doctrine nouvelle et bizarre. De grâce. Monseigneur , ou répondez précisément , ou avouez que la doctrine que je soutiens est aussi ancienne que l’Evangile même, qui l’établit en termes formels.

De plus, j’ai montré que les anciens conciles ont supposé et exercé avec évidence cette infaillibilité promise. J’ai produit entre autres le cinquième concile , qui n’a prononcé que sur l’héréticité de trois textes. 11 décide sur ces trois prétendus faits au nom du Saint-Esprit , en vertu des promesses , qu’il cite. L’Occident s’unit enfin à l’Orient pour confirmer cette décision. Voilà toute l’Eglise catholique qui reconnaît depuis onze cents ans cet exercice manifeste de l’autorité infaillible sur les textes. J’ai montré en détail, par la discussion des passages des Pères, que la tradition que le parti nous oppose est chimérique , et que les Pères ont supposé l’autorité que je soutiens. J’ai fait voir que saint Thomas, suivi en ce point de toutes les écoles depuis cinq cents ans, a décidé que l’Eglise doit être crue sur les textes , quoiqu’elle ne doive pas toujours être crue, et qu’elle puisse même être respectueusement contredite sur les faits particuliers, où elle n’est pas infaillible. Avezvous discuté tous les passages ? avez-vous répondu aux preuves que j’en tire? Permettezmoi de dire que vous ne leur avez pas donné la plus légère atteinte. Enten j’ai montré que les cardinaux Turrecremata, Baronius. Bellarmin. Palavicin et de Richelieu, avec les pères Sermon et Petau . n’ont admis la t’aillibilité de eglise , que sur l’intention personnelle des auteurs , et qu’ils ont reconnu précisément comme nous, en termes formels, l’infaillibilité dans le discernement des textes pris en euxmêmes , qui conservent ou qui corrompent le dépôt de la foi. Que répondez-vous, Monseigneur, à l’oracle formel de Jésus-Christ, à cette nuée de témoins de tous les siècles ? Vous la laissez derrière vous, et vous allez toujours en avant. Vous ne paroisse ni vouloir l’examiner, ni eu vouloir entendre parler. Sans répondre un seul mot à la discussion que j’ai faite de ces derniers auteurs, vous vous contentez de supposer, sur la parole de l’auteur de la lettre des dix-neuf évêques , que ces théologiens vous sont favorables. Rien n’est si commode et si abrégé que cette méthode. En la suivant, on contredit tout, sans répondre à rien. En supposant toujours que tout est prouvé, on se dispense de toute preuve. Mais il faut , pour procéder véritablement contre moi , détruire en détail mes preuves, ou avoir ce qui est certain, savoir qu’aucun auteur catholiijue, avant les écrivains du parti, n’avoit jamais osé nier que l’Eglise est infaillible sur les textes qui conservent ou qui corrompent la foi , et que c’est la distinction copieuse du fait d’avec le droit, qui avoit obscurci en nos jours dans quelques esprits cette vérité fondamentale.

VII.

Mais que répondez-vous. Monseigneur, aux actes solennels du clergé de Rance ?

1" L’assemblée de l’an KiM, composée de ([uaranfe prélats, disoit à Innocent X : « Nous » avons jugé et déclaré… que ces cinq propo- » sitions et opinions sont de Jansénius, et que » votre Sainteté les a condamnées au sens du » môme Jansénius, en termes exprès et très- )) clairs. » Elle ajoutoit que la Constitution, (\\ déclarait l’héréticité du texte de cet auteur, avoit été fuite dans l’ordre canonique , et que ceux qui contrediroicnt, seroient aussitôt punis des peines que le droit ordonne contre les hérétiques, t^ette môme assemblée parloit ainsi à foules les Eglises de France. « Ces personnes

» osent assurer deux choses, qui n’ont au-

» cun fondement : la première , que les cinq » prnpnsitinns uc sniit [uiint de Jansénius : la

» seconde, qu’elles ont été condamnées en un

» sens qui n’appartient eu rien à Jansénius

» C’est ce qui n’a besoin, pour ôle réfuté, ni » de plusieurs raisons, ni d’aucune recherche, i) soit médiocre ou légère, mais de la seule lec-

» TIRE DE LA CoXSTITLTlOX DL PaPE, LAQUELLE » Déc)E NETTEMENT TOUTE CETTE DISPUTE. )) Cette assemblée ajoutoit dans la même lettre, que les évoques avoient « lu et examiné l’ouvrage de )) Jansénius pour ce qui regarde les cinq pro-

» positions: qu’ils y ont reconnu que ces

» cinq propositions sont vraiment de Jansénius, » et condamnées au propre sens de leurs pani- » les, qui est celui-là môme, auquel cet auteur » les enseigne et les explique ; quoique la Gon-

» STITUTION suffise SEULE PAR ELLE-MÊME , POUR » DÉCIDER CETTE QUESTION. » Ainsi , Scloiî CeS quarante prélats, il n’étoit plus question ni de lire le texte de Jansénius , ni de consulter ses propres yeux , ni de raisonner sur l’évidence delà chose, ni d’en faire aucune recherche médiocre ou légère. Il ne restoit plus qu’à fermer les yeux , qu’à ne se point écouter soi-même, qu’à écouter l’Eglise , qui avoit décidé dans l’ordre canonique , qu’à captiver son entendement, après que les évêques avoient eu recours au Siège apostolique, et que Pierre avoit confirmé ses frères. Faute de quoi, on devoit être puni des peines que le droit ordonne contre les hérétiques. Voilà l’autorité suprême, et incapable de tromper, que quarante prélats reconnurent dès-lors dans la décision du prétendu fait.

2° L’Assemblée de l’an IGot), composée de quarante j)rélats , s’appuyant sur les mêmes principes, écrivoit au Pape en ces termes : Les défenseurs de Jansénius, « pour détourner de » leur tête le coup de la foudre apostolique, » tâchent de porter la dispute à une question » de fait , en laquelle ils disent que l’Eglise « peut faillir. Mais le bref,…; restreignant la » décision à la question de droit , déclare que » la doctrine que Jansénius a expliquée en ce » livre-là touchant la matière des cinq propo- » sitions , a été condamnée par la Constitu- » tion, etc. » \o’\k donc encore quarante prélats assemblés , (pii déclarent que la véritable question de l’héréticité du texte de Jansénius n’est point une question défait, en laquelle l’Eglise peut fiiiUir , mais une question de droit, où nul Catholique ne doute qu’elle ne soit infadlible. Ces quatre é\ques soutiennent (pi’il ne s’agit point d’une chicane sur des sgllahes, comme le parti \onloil (pi’on b" < rùl. ni d’un l’ait dont les yu\ (eussent lie juges , mais d’une question de droit sur un texte qui exprime cinq hérésies. Si je voulois composer à mon gré un texte, pourrois-je en faire un plus formel et plus décisif ? Voilà d’un côté quarante prélats, qui assurent l’an 1654, qu’il n’est plus question d’examiner ni de raisonner , mais d’être puni comme hérétique, si on cherche encore à examiner l’évidence, parce que la Constitution suffit seule , prise en elle-même , pour décider cette héréticité. D’un autre côté voilà quarante prélats, qui, l’an 1656 , assurent que la vraie question bien entendue est une question de droit, et non une question de fait en laquelle l’Eglise peut faillir. Espérez-vous, Monseigneur, que l’autorité des vingts-trois évêques contre-balance celle de ces deux nombreuses assemblées ?

3° Après avoir lu des paroles si décisive, peut-on s’étonner si cette même assemblée de l’an 1656 parloit ainsi dans la Relation des délibérations du clergé de France * : « Touchant

» l’erreur de fait. il faut ajouter — qu’elle

» n’a point lieu aux questions du fait, qui est » inséparable des matières de foi… . Cette tradi- » tion , qui consiste en fait , est déclarée par » l’Eglise avec la même autorité infaillible )) qu’elle juge de la foi. » Remarquez, s’il vous ])lait , Monseigneur , qu’en un certain sens la tradition ne consiste qu’en fait , c’est-à-dire qu’elle consiste à savoir si l’Eglise a toujours enseigné un tel ou un tel dogme, si les textes qui composent le corps de la tradition, signifient une telle ou une telle doctrine. De tels faits (si on peut leur donner ce nom) sont inséparables du droit. La voilà l’inséparabilité du fait et du droit, qui est soutenue par ces quarante prélats. Loin d’excéder en parlant ainsi, ils semblent dire un peu moins que dans leur lettre au Pape ; car en parlant au Pape , ils assurent que la question de l’héréticité du texte de Jansénius est une question de droit, et non de fait, au lieu que dans la Relation ils s’accommodent au langage d’autrui, et soutiennent que ce prétendu fait est au moins inséparable du droit, parce que la tradition, qui consiste en ces sortes de faits, dépend des textes, qui la conservent ou qui la falsifient. Pourquoi donc, Monseigneur, attribuez-vous au seul M. de Marca une doctrine qui fut alors soutenue par tous les évêques dans leurs actes solennels? L’assemblée « voulut que » tous les évêques et députés du second ordre » souscrivissent à cette Relation dans le cahier du » procès-verbal *. » Le projet ou avis des cor-

1 Rcl. des délib. p. 20. — - Ibkl. p. 25.

missaires, « ayant été examiné par la délibéra- » tion des provinces , il fut universellement » accepté de toutes. » Nous lisons encore ces mots : « Il a été ordonné que la Relation, quia » été approuvée par l’assemblée, sera mise dans » le procès-verbal. » L’assemblée écrivit à la Reine et à M. le cardinal Mazarin, pour leur envoyer cette Relation comme sienne. Elle ordonna aux agens de l’envoyer en son nom à tous les évêques des provmces : et cet ordre fut exécuté. Jamais acte fut-il adopté plus authentiquement que celui-là? Enfin , on se plaignit dans l’assemblée de l’an 1675, que l’édition de cette Relation, si accablant pour le parti, « avoit » été entièrement débitée ou enlevée, en sorte » que depuis long-temps on n’en trouvoit plus » aucun exemplaire. » Le clergé « jugea qu’il » étoit nécessaire d’en faire une seconde édi-

» tion M. de Harlay, archevêque de Paris,

» président de l’assemblée, fut prié de tenir la » main à cette seconde édition ; » et elle fut exécutée sous ses ordres.

Voilà sans doute les faits les plus importans de l’histoire de cette controverse. Je ne fais que rapporter les propres paroles des actes solennels ; je ne confonds point un temps avec un autre; car je rapporte chacun d’eux avec sa date précise. Avez-vous ignoré ces faits , vous Monseigneur, qui êtes contemporain? ou bien les sachant, avez-vous évité d’en faire mention? D’où vient que vous dépeignez M. de Marca comme singulier dans son opinion, pendant que les actes publics font foi que sa doctrine étoit celle des deux grandes assemblées ? Joignez-y celle de l’an 1675, et vous trouverez par-là plus de cent évêques, qui ont signé pour la doctrine que vous méprisez comme nouvelle , bizarre et singulière. Mais ce n’est pas tout.

Footnotes

1. Juillet »C96. — - Janvier 1690. ↩