Réponses à deux lettres de l’évêque de Saint-Pons sur le Silence respectueux, partie 4

Jetons les yeux sur les signatures de ces assemblées. Nous trouvons dans celle de l’an 1654, M. deGondrin, archevêque de Sens; M. de Choiseul, évêque de Comminges et ensuite de Tournai; M. de Laval, évêque de Léon et ensuite de la Rochelle; M. Faure , évêque d’Amiens; M. de Guron , évêque de Tulle et ensuite de Comminges. Voilà déjà cinq d’entre les vingt-trois évêques. Si nous passons à l’assemblée de l’an 1656, nous lirons les noms du même archevêque de Sens, du même évêque d’Amiens , du même évêque de Tulle. Nous y joindrons ceux de M. Godeau, évêque de Vence, que le parti a tant vanté ; avec ceux de M. Vialart , évêque de Châlons; de M. Proche , évêque de Bologne; de M. de Pericart, évêque d’Angouléme; de M. de Lé\7, évêque de Mire-

DE Mgr L’ÉVÊQUE DE SAINT-POS.

poix; de M. de Marmiesse, évêque de Consens. En voila six ajoutés aux cinq. 11 faut donc compter onze d’entre les vingt-trois évoques , qui avoient signé contre le sentiment que vous leur impute. Ajoutez que M, Pavillon, évoque d’Alet, avoit cru très-long-temps qu’on devoit faire le serment simple et absolu, et par conséquent, croire le prétendu fait , sans crainte de pouvoir y être trompé par l’Eglise. Il faut remarquer aussi que M. Choart de Buzi val , évêque de Beauvais , avoit signé la lettre de l’Assemblée de l’an l(5oi. Ainsi, sur le nombre des quatre évêques , en voilà deux qui avoient pensé tout autrement qu’ils n’ont, selon vous, pensé dans la suite. D’un autre côté . sur le nombre des vingt prélats en voilà onze qui avoient signé pour l’infaillibilité. Ces circonstances diminuent sans Toute beaucoup l’autorité de la lettre des dix-neuf évêques. Observons encore que la délibération de l’an 1(556, qui est si formelle , fut signée par divers députés du second ordre, qui passèrent bientôt dans le premier. Tels sont M. deBonzi. depuis cardinal et archevêque de Narbonne ; M. Poucet, depuis archevêque de Bourges; M. de Villars, archevêque de Vienne ; M. de Caron, archevêque de Sens; le second M. de Caron, archevêque de Toulouse. Voilà cinq archevêques, dont un a été cardinal. Joignez-y M. de Nesmond, évêque de Bayeux ; >1. de Quemadeu , évêque de Saint-Malo ; M. de Cordes, évêque de Langres ; M. de Berlier, évêque de Vieux; et M. de Ligny, évêque de Meaux. Quelle foule de prélats ! N’oublions j)as que ce dernier, savoir M, de Meaux , est du nombre des dix-neuf évêques. Ainsi en voilà douze qui avoient signé pour l’infaillibilité, sur le nombre des dix-neuf que vous prétendez l’avoir combattue dans leur lettre. En vérité , Monseigneur, est-il permis de dire que ce sentiment n’a été soutenu que [)ar M. de Marca et par moi , quand vous le trouvez soutenu par la signature d’uu nondjre prodigieux d’archevêques et d’évêques assemblées, et quand on produit douze de vos dix-neuf évêques, qui ont souscrit à cette doctrine?

Vin.

Venons, Monseigneur, à votre propre acte. C’est celui de l’assemblée de l’an 1G60 : « Parce D que l’on travaille , disoit votre assenddée , à » donner de empêchement à ces suscription » sous divers piétexles (il s’agissoit du Foiinu- » laire), l’assenddée déclare que les cinq pro- » positions sont condamnées au sens que

» cet auteur (Jansénius) les a enseignées; en » sorte que les contredisans et rebelles serm » TENUS POUR HÉRÉTIQUES , et cliàtiés dcs peines » portées par lesdites constitutions. » Vous ajoutiez que c’est « le consentement universel )) de l’Eglise, qui condamne d’hérésie la doc- )) trine de Jansénius. » Ainsi vous étiez persuadé que c’est l’Eglise universelle qui a prononcé tant sur le fait que sur le droit. Mais qui sont ces rebelles ou contredisans ? Sans doute , vous parliez de ceux qui travaillaient à donner de l’empêchement aux suscription du Formulaire, sous divers prétextes. Il s’agissoit des chefs (lu parti, qui refusent de souscrire, parce qu’liant la croyance entière du point du droit, ils ne vouloient pas jurer sur le fait , et se re- Iranchoient dans le silence respectueux. L’an 1000, vous vouliez que tous ces prétendus disciples de saint Augustin fussent tenus pour hérétiques et châtiés comme tels. Vous ne disiez point qu’ils seroient suspects d’hérésie; vous ne A ous borne pas à dire qu’ils seroient châtiés des mêmes peines que les hérétiques ; mais vous alliez jusqu’à dire qu’ils seroient tenus pour hérétiques , c’est-à-dire, jugés et estimés véritablement tels.

Si on suppose, comme il est naturel de le faire, que votre assemblée de l’an 1660 marchoit sur les traces de celle de l’an 1656, votre troisième article est véritable dans toute la rigueur de la lettre. Selon l’assemblée de l’an 1636, la question de l’héréticité du texte de Jansénius n’est point une question de fait , en laquelle l Eglise peut faillir , mais une question de droit. L’Eglise décide cette question avec la même autorité infaillible qu’elle juge de la fui. Or il est indubitable qu’on est hérétique quand on refuse de croire l’Eglise infaillible sur un point où elle l’est en vertu d’une promesse. C’est être hérétique que de refuser de croire l’Eglise sur une question de droit. Donc il est vrai à la lettre , selon les principes de l’assemblée de 1656, que ceux qui refusent de croire le fait prétendu dévoient être tenus pour hérétiques. C’étoit ’S. de Marca qui présidoit dans votre assemblée , et qui on dictoit les paroles. Ainsi il n’est pas étonnant qu’il n’ait voulu ni ébranler ni all’oiblir en rien ce qu’il avoit fait quatre ans au[)avant avec quarante évêques , mais qu’au contraire il l’ait confirmé. Aussi avez-\ous avoué, Monseigneur, que « la ma- » nière dont (l’assemblée) s’exjiliqua dans ce » III’’ article ([u’elle lit sur la signature du For- » nuire , l’avorisoit la doctrine de cet arche- » vêque. » Voilà un grand aveu. Vous reconnoissez donc que vous avez favorisé par votre signature cette doctrine de l’infaillibilité. Mais c’est dire trop peu : vous l’avez reconnue. En vérité, voudriez-vous tenir pour hérétiques des théologiens qui ne seroient dans aucune hérésie ? Voudriez-vous les croire hérétiques , à cause qu’ils ne croiront pas un pur fait, entièrement séparé du droit et indifférent à la foi , et parce qu’ils n’seraient jurer sur un témoignage incertain et capable de les tromper? Tout au plus vous les accuseriez d’être présomptueux et opiniâtres. Mais vous n’auriez garde de les tenir pour hérétiques sans hérésie réelle, ^’ous ne pourriez pas même les châtier comme opiniâtres, supposé qu’ils fissent de bonne foi ce (jui dépendait d’eux pour se persuader sur le fait, et qu’ils vous dissent ; Nous ne pouvons point jurer sans une croyance certaine, ni croire certainement sans avoir une certitude , ou du côté de l’objet par une parfaite évidence qui nous convainque, ou du côté de l’autorité qui soit incapable de nous tromper : faute de ces deux moyens, nous ne pouvons promettre que le silence le plus respectueux, qui renferme la vénération , la confiance et la déférence la plus intime, en un mot, tout, excepté la croyance certaine, que nous ne sommes pas libres de nous donner. Si l’Eglise exige la croyance certaine , elle n’a qu’à nous mettre en état de croire avec certitude , en nous déclarant qu’elle ne sauroit nous tromper dans sa décision : nous la croirons infaillible dès qu’elle nous l’aura déclarée. Communierez-vous de tels hommes ? Les tiendrez-vous pour hérétiques ? Vous l’auriez fait l’an 4G60, selon votre IIP article : mais vous ne l’auriez pas fait suivant votre lettre de l’an I6G7. L’an 1660, c’étoit une véritable hérésie, qui raéritoit qu’on fût tenu pour hérétique , que de nier l’infaillibilité de l’Eglise sur les textes, parce (jue étoit alors un vrai point de droit. Mais l’an 1667 , cette infaillibilité devint tout-à-coup un dogme nouveau et inoui , dont les dix-neuf évêques soutinrent au Pape et au Roi que certains esprits tyranniques se ser- \oient, pour persécuter les quatre évêques et les disciples de saint Augustin. Mais sans examiner si votre HP article de 1660 , qui étoit conforme aux principes des assemblées précédentes , n’est pas préférable à votre lettre de 1667 , qui fut dressée par un des chefs du })ait, et signée par les dix-neuf prélats, il faut au moins avouer que les paroles de votre IIP’ article sont décisive , quand on les prend à la lettre. Si on doit être tenupjour hérétique, quand on ne croit pas l’infaillibilité sur les textes, cette infaillibilité doit être tenue pour une vérité révélée, dont la négation est une hérésie. Vous êtes donc, Monseigneur, un des évêques qui ont signé en faveur de l’infaillibilité, que vous combattez maintenant.

Au reste , nous trouvons , dans cette souscription de l’an 1660, les noms de quarante archevêques ou évêques. Parmi ceux-là on lit le nom de M. de Harlay, alors archevêque de Rouen et ensuite de Paris, que vous voudriez nous opposer. Ce prélat avoit déjà signé la même chose dans l’assemblée’ de Tan 1654. On y lit les noms de M. de Bassompierre , évêque de Saintes, et de M. de Bourlon , évêque de Soissons, qui sont du nombre des dix-neuf évêques, et qui, étant ajoutés aux douze prélats ci-dessus marqués, font le nombre de quatorze. Vous êtes donc, Monseigneur, le quinzième d’entre les dix-neuf qui ont signé pour le dogme de l’infaillibilité. Je ne parle point de M. de Péricart, évêque d’Angoulême : de M. de Laval , évêque de Léon et ensuite de la Rochelle ; de M. Faure , évêque d’Amiens; de M. de Guron, évêque de Tulle, qui, non conlens d’avoir signé cette doctrine l’an 16.*>6 , la signèrent encore de nouveau dans cette assemblée de l’an 1660. Je ne parle point des députés du second ordre , qui dans la suite ont monté comme vous au premier. Tels sont feu M. de Béthune, évêque du Puy ; M. de Matignon , évêque de Lisieux ; feu M. de Caron, qui fut archevêque de Sens ou de Toulouse ; feu M. Colbert, évêque d’Auxerre ; M. Bochut, évêque de Clermont : feu M. de Beauveau du Rivau . évêque de Sarlat; feu M. Colbert de Saint-Polinge, évêque de Màcon ; et feu M. Toreau , évêque de Dol. On pourroit encore observer que trois prélats de cette assemblée ont été cardinaux , savoir M. le cardinal desires , M, le cardinal deBonzi, et M. le cardinal de Janson de Forbin. Le premier de ces trois cardinaux fut bientôt après le principal négociateur pour la soumission des quatre évêques. Tous ces prélats ont signé pour l’infaillibilité dont il s’agit . et contre le silence le plus respectueux, quelque adoucissement qu’on s’efforce d’y mettre. Ainsi en rassemblant les différentes assemblées de 1654, de 16.56, de 1660 et de 1675 , on trouvera plus décent soixantedix prélats de France , tant cardinaux qu’archevêques ou évêques , au nombre desquels vous êtes. Monseigneur, lesquels ont soutenu avant moi en termes formels cette infaillibilité, qui vous paroît aujourd’hui si méprisable et si nouvelle. Quinze de vos dix-neuf évêques mêmes, l’ont soutenue. Sur le nombre des dix-neuf il

DE >r(;R LKVÉOLE DE SAINT-PONS.

n’y en a que quatre, savoir, ceux qui occupent alors les sièges de Lodève , d’Agen , de Rennes et de Troyes, qui n’aient pas signé le contraire dans des assemblées. Jugez par-là du poids que leur lettre peut avoir contre euxmêmes, et contre cette foule iimombrable d’autres prélats assemblés en divers temps.

IX.

Vous ne pouvez. Monseigneur, rejeter la preuve décisive qui est tirée de votre assemblée de l’an 1660, qu’en soutenant que l’usage de l’Eglise est de vouloir que certaines gens soient tenus pour hérétiques, quoiqu’elle sache bien qu’ils ne le sont pas . faute de soutenir quelque hérésie, et qu’elle les punit ainsi pour quelque point de discipline sur lequel ils désobéissant.

1° Il est vrai que, comme vous le remarquez, le pape Victor parut vouloir excomnmnier les Asiatiques, qui sattacboient à faire la pàque au même jour que les Juifs. Mais ce pape, adouci par saint Irénée , toléra la pratique de ces Eglises. Que prétendez-vous conclure de cet exemple? Pour en tirer quelque conclusion en votre faveur, il faudroit commencer par prouver que ce pape ne regardoit cette question que comme un point de pure discipline , et montrer ensuite qu’il voulut néanmoins que ces Asiatiques fussent tenus pour /lérétiçues. Oeil est manifeste que vous ne pouvez prouver ni l’un ni l’autre. D’un côté, il esl naturel que le pape Victor ait regardé cette question comme un point dogmatique. Il s’agissoit de savoir si les Chrétiens sont encore sous le joug de l’ancienne loi , ou bien dans la liberté de la nouvelle, et s’ils doivent encore judaïser après l’entière sépulture de la Synagogue. C’est ce dogme de la nécessité des observations légales , que saint Paul a rejeté principalement dans l’Epître aux Calâtes. C’est ce que le concile des apôtres, tenu à Jérusalem, décida, en disant : Il a semblé bon au Saint-Esprit et à nous , de ne vous charger point d’autres choses que celles-ci qui sont nécessaires : que vous vous obteniez de ce qui a été offert aux idoles, du sang dos animaux étouffés , Pt de la fornication. Ces paroles excluent la nécessité de toute autre observation égale , et entre autres de celle de la pàque au jour des Juifs. De là vient que ceux qui ont persisté avec obstination dans ce dogme, ont été regardés comme une secte d’hérétiques , qui furent nommés Quartodécimans. Faut-il s’étonner que Victor ait d’abord voulu que les

Asiatiques, qui lui paroissoient attachés à ce dogme . fussent tenus pour hérétiques.

D’un autre côté , il est naturel que saint Irénée l’ait apaisé , en lui représentant que ces Asiatiques ne vou^ent point établir un dogme pour judaïser, qu’ils étoient seulement attachés à leur coutume , et qu’en les ménageant avec patience on les détromperoit peu à peu. De plus, vous savez mieux (juemoi. Monseigneur, ([u’i! y a une extrême dilférence entre excomnuuiier quelqu’un , et le tenir pour hérétique. L’église excommunie ceux qui ne sont ni hérétiques , ni suspects de l’être, quand ils désobéissant avec obstination sur des points importans. qui ne regardent point la foi. Mais alors elle n’a garde de déclarer qu’ils seront tenus pour hérétiques. Ainsi , quand même Victor auroit prononcé la plus rigoureuse excommunication contre ces Asiatiques, vous n’en pourriez jamais conclure qu’il a voulu qu’on les tint pour hérétiques, sachant bien qu’ils ne l’étoient pas. Vous ne sauriez donc en aucun cas former votre objection.

2° Pour l’exemple de saint Cyprien , que le pape Etienne a contredit sur leur rebaptisation. vous ne pouvez tout de même en faire aucun usage. Il faudroit prouver que le Pape étoit per-- suadé que ce n’étoit qu’un point de discipline , et qu’il vouloit néanmoins qu’on tînt pour hérétiques tous ceux qui penseroient conmie saint Cyprien. < >r il est impossible de prouver ni l’un ni l’autre.

D’un côté ( oserai-je le dire, Monseigneur? ) vous avez été mal informé quand on vous a dit qu’on soutient librement en Sorbonne que cette question est de pure discipline, et point de foi. Il est vrai que divers théologiens disent que saint Cyprien , en s’éloignant là-dessus du Siège apostolique, a pu ne regarder cette question que comme un point de simple discipline, sur lequel il étoit libre de continuer l’usage de l’Eglise d’Afrique , sans blesser l’unité. Mais personne n’oseroit soutenir qu’il ne s’agit pas d’un vrai dogme de foi . quand on examine, selon l’Ecriture et selon la tradition, si le baptême, administré par un hérétique dans la vraie forme , est valide ou non. Ainsi le pape Etienne pouvoit sans doute vouloir qu’on tint pour héréliqi/es c{’u\ (piis’obstineroient à soutenir la nullité «l’un tel baptême, louuueles Donatistes le i’uTul quelque temps après. Mais le pape put ménager saint Cyprien avec ses Africains , et Firmilien avec ses Asiatiques, voyant leur bonne foi , leur zèle pour l’unité, et leur droite intention , pour se laisser détromper, dès qu’on leur mon-

Repos a la seconde lettre

tenoit qu’il étoit question d’un point dogmatique, où l’Eglise contredisoit leur sentiment. Quoi qu’il en soit . les deux choses dont vous auriez besoin vous manquent également. D"un côté, vous ne prouvez point que le pape Etienne ait cru qu’il ne s’agissoit que d’un point de discipline. D’un autre côté, vous prouvez encore moins qu’il ait voulu que saint Cyprien et les autres Africains eussent tenus pour hérétiques sans aucune hérésie réelle. Ainsi vous ne sauriez jamais faire aucune application de ces exemples, pour conclure que votre assemblée de l’an 1660 , a pu tenir pour hérétiques des gens qu’elle savoit ne pouvoir pas être tels . faute d’hérésie réelle qui tut soutenue par eux.

Mais voici un argument , Monseigneur , auquel vous avez cru qu’il n’y avoit point de réponse : c’est de me demander si l’Eglise ne peut pas joindre dans un même décret, ou dans un même formulaire , des dogmes révélés , qu’il faut croire de foi divine, avec d’autres points de simple discipline, qui ne demandent point cette foi. Pour fortifier votre argument, vous alléguez l’exemple du décret du concile des apôtres tenu à Jérusalem. Ce décret met ensemble l’article de l’abstinence de la chair de tout animal étouffé , avec les articles qui défendent la fornication et l’usage des viandes offertes aux idoles. Ce fait est certain. Mais ma réponse est courte et facile. Je conviens que l’Eglise peut faire des décisions de foi et des décisions de discipline, soit qu’elle les mette ensemble dans un même décret, soit qu’elle les mette en plusieurs décrets séparés. Qui est-ce qui en peut douter ? Et en est-il question entre nous? Il ne s’agit nullement de savoir si l’Eglise peut nous faire promettre dans un même formulaire la foi pour les dogmes révélés, et la soumission convenable pour les points de simple discipline. 11 s’agit non de savoir en général ce qu’elle a pu faire, mais de savoir ce qu’elle a fait, dans le cas particulier du livre de Jansénius, Il s’agit d’un formulaire où l’Eglise veut que ses ministres jurent la croyance de l’héréticité de deux textes , l’un court , et l’autre long ; l’un de cinq propositions, et l’autre d’un livre entier. Pourquoi voulez-vous que l’Eglise s’attribue moins d’autorité sur l’héréticité du texte long que sur l’héréticité du texte court? De plus, quand même vous prouveriez clairement qu’il faut croire l’héréticité du texte court d’une autre croyance que celle du texte long, il n’seroit pas moins vrai de dire deux choses décisive contre votre sentiment. La première est qu’on doit croire l’héréticité du texte lonct d’une crovance certaine , et sans aucun péril de se tromper, puisque l’Eglise veut qu’on en jure. La seconde est qu’on blesse les promesses de Jésus-Christ à son Eglise , quand on refuse de croire avec certitude celte héréticité, puisque ceux qui font ce refus doivent, selon votre assemblée de l’an 1660, être tenus pour hérétiques.

Laissons donc à part, Monseigneur, les exemples du concile des apôtres, du pape Victor et du pape Etienne , qui n’ont aucun rapport à notre question. Renfermons-nous dans le serment du Formulaire , et dans les termes décisif de votre assemblée. Vous ne trouverez jamais aucun exemple en aucun siècle , où l’Eglise veuille finir pour hérétiques cew\ (\i’ gWq sait ne l’être pas. 11 faut donc que votre assemblée ait reconnu qu’il y a une hérésie réelle à nier l’infaillibilité de l’Eglise sur les textes qui conservent ou qui corrompent la tradition. Ainsi vous voilà incontestablement le quinzième des dix-neuf évêques qui avez signé pour cette infaillibilité , et qui avez voulu que ceux qui la rejettent soient <ens pour hérétiques.

Vous assurez néanmoins, Monseigneur, que votre assemblée ne voulut pas faire un dogme de cette infaillibilité , laissant en problème la qualité de la soumission qui est due aux décisions sur les faits. Vous voulez même que je vous aie imputé mal à propos de faire tomber le problême sur toute soumission en général, au lieu que le problême ne tombe, selon vous, que sur la qualité de la soumission. Mais voici mes réponses.

1" Il ne s’agit nullement de votre pensée personnelle et intérieure , mais seulement des paroles décisive qui sont contenues dans les actes solennels que vous avez signés sans contrainte , après une mûre délibération. Il ne s’agit pas même des raisonnemens et des vues des particuliers qui auroient pu s’ouvrir à vous dans le temps de cette assemblée , pour donner une explication à leur mode au texte qu’ils avoient souscrit. Quelque respectable que soit votre témoignage en toute autre matière, et quelque parfaite sincérité que vous ayez en ce cas comme en tout autre , vous ne pouvez point être reçu à déposer sur la pensée de tant d’évêques, déjà morts, contre la foi des actes publics, surtout dans votre propre cause, puisque vous vous êtes rendu partie dans celle-ci. Vous ne pourriez donc tout au plus que protester pour vous seul , en déclarant qu’on vous surprit dans cette assemblée , que vous ne fîtes pas assez d’attention à ce que vous signiez, que vous n’aviez pas alors assez examiné ce que c’est que tenir quelqu’un pour Hérétique, et que vous n’aviez pas aperçu que c’est supposer une hérésie réelle dans ceux qui refusent de croire l’Eglise infaillible, quand elle décide de l’héréticité d’un texte. Qu’importe que vous n’ayez pas voulu faire un dogme de cette infaillibilité , si vous l’aviez fait sans vouloir le faire , et si votre assemblée l’a fait unanimement par des paroles claires comme le jour ? Vous n’y étiez qu’un député du second ordre. Votre intention ne sauroit aller la conclusion générale. Où en seroit-on , s’il étoit permis d’annuUer les actes publics par une protestation particulière au bout de quarante-sept ans?

2° Il n’est pas permis de tronquer mon raisonnement. Vous êtes trop juste pour refuser de le prendre dans son tout. Je dis que votre assemblée n’a point laissé en problême la qualité de la croyance, puisqu’elle exige non-seulement une croyance certaine à l’égard du fait , en exigeant qu’on jure, mais encore qu’elle veut qu’on regarde l’infaillibilité sur ce point comme révélée, puisqu’elle veut qu’on tienne pour hérétique quiconque contredira ce dogme. En vérité, peuton dire que la qualité rFune soumission est laissée en problème , quand la natiu-e du serment exige une croyance certaine pour le fait , et que le clergé tient pour une hérésie l’erreur de ceux qui nient l’infaillibilité de l’Eglise eu ce point? Youdriez-vousdire, Monseigneur, que votre assemblée a laissé en problème si l’on croiroil certainement, ou bien si on se conteuleroit de ne contredire point, par respect et par déférence, la chose dont on devoit jurer ? Ne seroit-ce pas une honteuse dissimulation , qui entrai neroit le parjure ? Voudriez-vous soutenir que votre assemblée a laissé en problème «lUcUc est la qualité de la soumission , faute de laquelle on doit être tenu pour hérétique ? Votre assemblée n’a donc point laissé en problème la qualité de cette soumission. Peut-on demander une croyance plus certaine sur le fait, qu’en faisant jurer qu’on le croit? Peut-on demander ime foi plus expresse de l’infaillibilité, qu’en déclarant que quiconque la niera sera tenu pour hérétique ?

XI.

Il est certain que ceux qui refusoicnt la signature, l’an 1660, étoient les mêmes qui se retranchoient dans le silence respectueux. En effet, rien n’est si naturel que de ne vouloir pas jurer, quand on ne veut pas croire , et qu’on se borne à se taire par respect et par déférence. Mais vous aviez un pressant besoin, Monseigneur, de soutenir que votre assemblée ne vouloit point tenir pour hérétiques ceux qui se retranchoient dans le silence respectueux. Avouer une telle chose, c’eût été avouer que votre assemblée tenait pour hérétiques tous ceux qui seroient dans le cas où les quatre évêques furent bientôt après , et où les dix-neuf soutinrent leur cause. C’est ce qui vous a fait dire que j’ai confondu tous les temps; c’est ce qui vous a obligé de m’accuser de méprises perpétuelles.

11 n’est pas vrai , selon vous , que « le pré- » tendu parti offroit le silence respectueux sur » rhérèticité du livre de Jansénius avant l’as- )) semble de 1660. » Vous niez que «cette » assemblée condanuia ce même silence respec- » tueux , en exigeant le serment contenu dans » le Formulaire. » Vous me reprochez d’avoir dit que « c’étoit visiblement l’unique point dont » on disputoit alors. » Vous ajoutez : « Il est » pourtant certain que ce que vous appelez le » Parti étoit si éloigné d’otfrir le silence respec- » tueux dans le temps que vous le pensez, que » l’on voyoit tous les jours des écrits de la part » de ceux que vous appelez Jansénistes, pour » prouver que les cinq propositions n’étoient pas

» dans Jansénius Voilà une preuve sans ré-

» plique que ce que vous appelez le Parti n’a » point ofl’ert le silence respectueux dans l’as- » semble de 1660 , et qu’il n’en fut pas ques- » tion. » Vous dites enfui de cette assemblée que, « loin de l’avoir condamné, elle eut été » plutôt prête à s’en contenter. »

Pour moi , Monseigneur , loin d’être embarrassé par cette preuve sans réplique , je ne suis embarrassé que par la crainte de vous blesser , en vous montrant combien ma réplique est facile et décisive.

1° Ce fait ne prouve point que le parti n’offroit pas alors le silence respectueux , mais seulement qu’il le violoit sans cesse , malgré son oltre. C’est ce qu’il a toujours fait dans la suite. C’est ce qu’il l’ait encore souvent, malgré la dernière constitution. C’est ce que le pontife qui remplit si dignement la chaire de saint Pierre lui a reproché par des termes si forts. C’est ce que tous les zélés défenseurs de la bonne cause lui ont toujours reproché.

:2" La chose parle d’elle-même. Les chefs du parti étoient sans doute ceux qui dunnoient empêchement aux suscription du Formulaire. Ils no croyoient pas pouvoir signer, et prouvoient démonslralivement qu’on ne peut point signer sans croire avec certitude. Votre assemblée, dans son IH^ article , non -seulement exigeoit la signature et la croyance certaine, maisencore une croyance faute de laquelle on devoit être tenu pour hérétique. C’étoit. de votre aveu, favoriser la doctrine de M. de Marca, ou , pour nommer les choses plus naturellement par leur nom , c’étoit souscrire formellement à cette doctrine. Tout au moins c’étoit ne se contenter pas du silence le plus respectueux , et exiger la croyance certaine, C’étoit même condamner ceux qui soutiendront ce que vous prétendez avoir soutenu dans la suite par votre lettre de l’an 1667. Votre assemblée n’eût donc pas été prête à se contenter du silence respectueux.

3" Laissons à part tous les raisonnemens; venons au fait par les preuves littéral. Ecoutons M. Arnauld, le chef, le maître, et l’âme de tout le parti. Voici ce qu’il écrivoitl’an 1665 : «Avec » quelle justice peut-on prétendre que le doute ou » l’humble silence et la retenue d’un catholique » à déclarer que des propositions , qui sont at- » trihuées dans la constitution d’un pape à un » prélat de l’Eglise après sa mort, soient véri- » blement de lui , n’ayant pu les y trouver, » soit un légitime prétexte de le traiter d’héréti- » que, lors même que se contentant de n’agir )) pas contre sa conscience , et contre le témoi- » gnage de ses yeux, en un point de fait, il est » résolu de s’abstenir de toute contestation sur » ce fait même, et d’y garder ux silence respec- » TUEUX, qui est la plus grande soumission » qu’on doive aux conciles même œcuméniques )) sur les faits particuliers. » La voilà, Monseigneur, l’oifre la plus précise du silence respectueux , faite cinq ans avant votre assemblée de l’an 1660, Il s’agit d’un humble silence , d’un doute modeste , d’une pieuse retenue , où un homme se défie de soi, et se soumet à l’Eglise jtar la déférence la plus intime. Il veut lui accorder tout , excepté la croyance certaine , qu’il n’est pas libre d’avoir contre sa conviction sur un témoignage qui peut le tromper. Il craint de jurer contre sa conscience , et contre le témoignage rie ses yeux en un point de fuit , qu’il y a cinq hérésies dans un livre, lorsqu’il n’a pas pu les y trouve)-. M. Arnauld s’écrie : Avec quelle justice peut-on le traiter d’hérétique ? Et votre assemblée lui répond que de tels hommes seront tenus pour hérétiques et châtiés comme tels, jtuisqii’en se retranchant dans le silence respectueux, ils refusent de jurer la croyance certaine de l’héréticité de ce livre. Cette lettre, écrite l’an 1665 , est la même qui fut condamnée en

Sorbonne l’an 1656 ,et qui en fit exclure M. Arnauld avec tant d’éclat. Voudriez-vous dire que votre assemblée, loin d’avoir condamné le silence respectueux . eût été plutôt pi-ète à. s’en contenter, elle qui venoit d’entendre >L Arnauld oil’rii- ce silence au nom du ])arti , dans une lettre si célèbre? Voudriez-vous dire que votre assemblée tenoit pour hérétiques ceux qui n’soient jurer sur le fait, quoiqu’ils olfrissent le silence dont elle eût été prête à se contenter ? Pourquoi donne’en contentoit-elle pas, puisqu’on venoit de le lui offrir si solennellement ?

Mais écoutons le père Gerberon , historien du parti : «Ces messieurs (de Port-Royal) , » dit-il ’, pour témoigner qu’il ne tenoit point » à eux que l’Eglise de France ne fiil dans un » parfait repos , et pour dissiper tout soupçon » et tout reproche d’hérésie , dressèrent une » profession de leur foi , qu’ils mirent le pre- » mier jour de mai entre les mains de iM. de » Rouen , déclarant qu’ils condamnent les » cinq propositions en quelques livres qu’elles » se trouvassent. Et pour le fait , ils promet- » tient une soumission de respect et de si- » lence. » Le parti fit cette offre , l’an 1657 , à M. de Harlay, archevêque de Rouen , qui fut trois ans après le président de votre assemblée. On vous a donc surpris , Monseigneur , quand on vous a engagé à dire que le silence respectueux n’avoit point été offert avant l’an 1660 , et que M, de Harlay se crut trop heureux de pouvoir l’obtenir dans l’accommodement de l’an 1668, Vous le voyez , le parti ne cessoit de crier, depuis l’an 1655 , qu’il promettait le silence le plus respectueux , avec la déférence la plus intime qui est au-dessous d’une croyance certaine. C’est cette offre . dont le père Gerberon assure que M. de Harlay lit part à M. le cardinal Mazarin et à M. de Marca, C’est de quoi on ne se contenta point. C’est ce que M. de Harlay avec toute votre assemblée crut insuffisant. C’est malgré cette offre que vous déclarâtes qu’on tiendroit pour hérétiques ceux qui refuseront de jurer la croyance certaine du fait.

Mais écoutons encore M. Arnauld. Il écrivit à M. d’Alet ces paroles l’an 1657 : « Quelque » désir (jue nous ayons de nous soumettre à » l’autorité du Pape, tout ce que nous pouvons » faire, pour témoigner notre obéissance en- » vers le saint Siège, est de recevoir sa décision » avec UN silence respectueux, et non pas d’y » adhérer par une croyance intérieure. » ,

’ Uhl. (lit Jaiiitii l. Il, i>. 3^8.

Ce même théologien écrivoit l’an 16o9 quelques mois a\ant votre assemblée , à M. l’Evèque d’Angers, que « l’Eglise , qui connoit » ses droits , demande la croyance pour les » dogmes de foi : mais que pour les faits . elle » les laisse à leur discrétion , ou se contente du » silence, etc. * » Ensuite , après avoir cité des exemples de l’Histoire ecclésiastique , il conclut ainsi: a Combien ai-je été plus religieux. » moi. qui n’ai point défendu (m vitement Jan- » sénius , et qui n’ai point imputé l’erreur » de fait aux papes? Enfin , j’ai toujours gardé » pour eux, même touchant le fait, la plus » grande vénération que les théologiens aient » exigée. »

M. Arnauld répétait encore cette offre le 7 février IG60 , immédiatement avant votre assemblée. « Enfin , disoit-il ^ , si on ne me de- » mande que d’avoir pour les dernières cous- » titutions d’Innocent X et d’Alexandre VII . » les mêmes sentimens que les théologiens ca- » Iholiques ont coutume d’avoir pour ces sortes » de constitutions, je promettre volontiers cela; » car j’ai toujours été dans ces dispositions « d’esprit et de cœur à leur égard. Il n’y a » (ju’une seule chose que je ne saurois ab- » solument faire, (jui est de déclarer nommé- » ment que j’ai trouvé véritablement daus le » livre de Jansénius les propositions justement » condamnées, que je déteste, et que je cer- » tite par ma souscription que j’en suis per- » suadé. » Vous voyez que tout le parti offi’oit, parla bouche de M. Arnauld , toutes les dispositions d’esprit et de cœur les plus intimes et les plus fortes en faveur de l’autorité de l’Eglise : Un y avait qu’une seule chose , qu’Une pouvait absolument faire , savoir de croire certainement sans certitude, sur nue autorité qu’il siipposoit capable de le trouiper , un fait qui lui sembloit évidenunent faux.

Je ne crois pas, Monseigneur, que vous voulussiez entreprendre de prouver que les quatre évêques aient jamais [)oussé plus loin que M. Arnauld le fait dans ces paroles , la miligation du silence respectueux. Tel étoit le véritable état de la quest’ion immédiatement avant votre assemblée. Le parti olfroit ce silence si respectueux et si adouci. Le clergé le rejeton pour exiger parle serment la croyance certaine. C’est là-dessus que votre assemblée déclara qu’on tiendrait pour hérétique quiconque refusent de croire et de jurer. Vous voyez. Monseigneur que ce n’est pas moi qui confonds les

’ Prem. Letl. à M. réivij, (V.4iif/erx. , trailuile sur le latin. — 2 Seconde LeU. à M. l’év, d’.Jiiyeig.

temps et qui tombe c^ans des méprises perpétuelles. Vous voyez que vous avez été mal informé de l’histoire de ces temps-là , sur le point capital même de votre assemblée. Pour moi, quoique mon âge ne m’ait pas permis d’être témoin de ces choses, je ne puis m’y méprendre, puisque je n’avance rien que sur les propres termes des actes publics, sans transposer leurs dates : mais pour vous , Monseigneur , quoique vous ayez été en place dès ces temps-là , vous avez pu ignorer certains faits , faute de les avoir examinés sur les actes qui seuls en font foi. Vos travaux sans relâche pour votre diocèse , ne vous en ont pas laissé le loisir ; et il est juste de respecter une cause si édifiante du compte où vous vous trouvez touchant ce point fondamental. Pour moi , j’ai cru ne pouvoir me dispenser de voir les choses dans leurs sources , pour ne m’ exposer à aucune méprise. Je n ai Jamais lu , dites-vous , la jjlnpari des écrits dont vous avez recueilli toutes ces injures, etc. Ces écrits sont ceux que le parti faisoit en ces temps-là , pour prouver qu’il n’est pas permis de signer sans croire , en se bornant au silence respectueux. Je révère la sincérité avec laquelle vous avouez que vous n’axez Jamais lu la jjlupart de ces écrits : mais ces écrits démontrent qu’on vous a très-mal informé sur l’histoire du silence respectueux. Ils prouvent avec évidence que c’étoit précisément de la suffisance ou de l’insuffisance de ce silence, qu’il s’agissoit depuis plusieurs années, quand votre assend)lée déclara , malgré cette ofi’i’e , qu’on tiendrait pour hérétique quiconque refusent de jurer la croyance certaine. Ainsi votre assemblée a condamné ce silence par la plus rigoureuse qualification, et a supposé évidemment l’infaillibilité promise sur les textes.

XIL

^’ous n’avez rien répondu , Monseigneur . aux preuves que j’ai données de infaillibilité de l’Eglise sur les textes doginati(jues. Souffrez que je les rassemble encore une fois ici en abrégé, pour mettre devant vos yeux tout ce qui est demeuré sans réponse. . i" Si l’Eglise pouvoit se tromper par erreur de fait sui- la valeur ])récise des termes dans un symbole ou dans un canon , son erreur de fait sur les termes entraineroit l’erreur de droit des fidèles sur les dogmes. Les lidèles , en prenant religieusement dans leur sens propre et naturel les textes de ses synd)olcs et de ses canons , s’empoisonucroienl iaé\itablenienl eux-mêmes contre la foi. L’Eglise, en parlant ou en écrivant mal , ou bien en s’entendant mal elle-même dans ses propres décisions, nous mettoit dans la nécessité de croire mal , et de corrompre noire foi ; la docilité et la simplicité des fidèles feroient leur perte. Ils ne pourroient sauver leur foi, qu’en donnant des contorsions odieuses à ces textes de symbole et de canons , pour les réduire à quelque sens impropre , forcé et étranger : ce qui seroit s’en jouer , au lieu de les recevoir avec une humble sincérité.

2° Un canon est la condamnation d’un texte court, et la condamnation d’un livre est une espèce de canon sur un long texte. Or le texte long n’est ni plus ni moins un point de fait ou un point de droit, qu’un texte court. Que si l’Eglise est infaillible dans un canon sur un texte court, elle ne Test pas moins dans une espèce de canons sur un long texte. Si l’Eglise se trompoit dans un canon, en appliquant son ana- Ihéme sur un texte qui expriment la pure foi, elle anathématiseroit la pure proposition de foi, et le canon seroit un texte hérétique en termes formels. Il en seroit précisément de même de la condamnation d’un livre , qui est une espèce de canon sur un grand texte. Si ce texte condamné se réduisoit à une pure proposition de foi, la condamnation que l’Eglise en feroit , seroit un texte formellement hérétique. Oseroit-on dire que l’Eglise , avec qui Jésus- Christ enseigne, c’est-à-dire avec qui elle fait , par des textes , la proposition de la foi , peut , par erreur de fait sur les termes, nous donner dans un canon sur un texte court , ou dans une espèce de canon sur un texte plus étendu , une proposition de la foi qui soit hérétique en termes formels? Oseroit-on dire que Jésus-Christ, enseignant avec l’Eglise, peut nous donner la proposition de la foi par un texte formellement hérétique? Quand même vingt-trois évêques auroient par surprise soutenu une doctrine si insoutenable et si contraire au principe fondamental de toute autorité , pourroit-on croire que leur senfiment pût être suivi? Voilà, Monseigneur, à quoi vous aviez besoin de répondre avec évidence ; faute de quoi vous ne pouviez pas espérer de justifier le sentiment que vous impute aux vingt-trois évêques. L’avez-vous fait? Avez-vous cru le pouvoir entreprendre?

3° Pour rendre cette vérité plus sensible , il n’y a quà l’appliquer aux textes de saint Athanase contre l’impiété vienne , à celui de l’epître de saint Léon à Flavien contre l’erreur d’Eutychès, et à celui de saint Augustin contre l’hérésie de Pelage. Si par impossible l’Eglise condamnait ces trois sortes de textes très-purs, la proposition à laquelle se réduirait le texte de l’Eglise, dans cette condamnation, se trouveroit formellement hérétique. L’Eglise, en niant le texte de saint Athanase, nient la divinité du Fils de Dieu , que le texte de ce père affirme. L’Eglise , en niant le texte de saint Léon, nient la double nature avec l’unité de personne en Jésus-Christ, qui est affirme par le texte de ce Père. Enfin, l’Eglise, en niant le texte de saint Augustin , nient le péché originel, et la nécessité de la grâce intérieure pour tout acte pieux, que le texte de ce Père affirme. Ainsi ces trois espèces de canons, que l’Eglise feroit contre ces trois textes , se réduiroient à trois propositions de la foi, qui seroient formellement hérétiques dans leurs sens propre et naturel. Que si l’Eglise obligeoit tous ses ministres à jurer dans un formulaire la croyance absolue de l’héréticité de ces trois textes , il seroit évident qu’elle leur feroit jurer contre son intention la croyance de l’hérésie d’Arius , de celle d’Eutychès et de celle de Pelage. Son intention i)ure ne remédieroit nullement à la contagion de ces trois textes hérétiques. Il ne reste plus. Monseigneur, qu’à changer les noms , et qu’à dire simplement sur le texte de Jansénius, ce que nous venons de dire sur ceux de saint Athanase , de saint Léon et de saint Augustin. Supposé qu’il soit vrai que Jansénius soit le fidèle interprète du saint docteur de la grâce , et que le texte de l’Augustin d’Ypres soit exactement conforme au texte de l’Augustin d’Hippone, comme le parti le soutient depuis soixante ans , la négation de l’un n’est pas moins formellement hérétique que la négation de l’autre. En ce cas, ces deux textes très-purs se réduisent à une seule et même proposition de foi. Delà il s’ensuit avec une pleine évidence que la condamnation du livre de Jansénius n’est pas moins que la condamnation du texte de saint Augustin une négation formelle de la proposition de foi , qui est commune à ces deux textes. Dans cette supposition du parti, il y a cinquante ans que l’Eglise s’ostie à faire jurer la croyance du texte d’un Formulaire, qui nie la pure doctrine de saint Augustin, et qui établit l’impiété pélagienne. Cette supposition va à renverser la vérité des promesses. Donc les promesses ne permettent pas d’admettre cette affreuse supposition. Encore une fois , voilà , Monseigneur , à quoi vous aviez besoin de répondre d’une façon claire et invincible, faute de quoi il fîiut avouer que vous avez été surpris par la copieuse distinction du fait et du droit.

Vous n’avez fait ni l’un ni l’autre. La réponse étoit impossible , mais l’aveu vous comblent de gloire.

XIII.

Loin de répondre à des preuves si démonstratives, vous avouez des choses qui renversent tout votre système , et qui établissent tout le mien , dès qu’on en tire les conséquences immédiates. Je vais me taire , pour vous laisser parler.

i" « Voici . dites- vous en me parlant . d’où » pourroit être venue la surprise de M. de » Marca ; je n’ose pas dire , et peut-être aussi » la vôtre. Comme il y a des faits véritablement » inséparables du droit, parce qu’ils sont l’uni- » que raison de le croire , ce prélat crut pou- » voir étendre cette inséparabilité à tous les » faits qu’il a appelés faits dogmatique , et » que vous appelez textes longs. » Voilà , de votre aveu, des faits qui sont inséparables du droit, toutes les fois que le fait est la raison de croire le droit même. Il n’est donc plus queilion que de savoir s’il faut étendre aussi loin que je le fais , cette inséparabilité du fait et du droit , que vous avouez être incontestable eu certains cas. Mais, pour le savoir, écoutons encore vos paroles :

"l" « Il ne faut pas raisonner de même des » faits qui ne sont pas la raison de croire le » droit , tel qu’est celui de Jansénius. » Mais pourquoi ne faut-il pas étendre sur le texte de Jansénius cette inséparabilité du fait et du droit, que vous admettez comme indul)table sur certains faits? L’Eglise a-t-elle moins besoin , pour l’accomplissement des promesses et pour la conservation du dépôt , de nier les textes contagieux qui corrompent la foi , que d’affirmer les textes purs qui la conservent ? L’aftirmation du texte pur n’est -elle pas ellemême, selon les premières règles de la logique, une formelle négation du texte contagieux qui lui est contradictoire , comme la négation du texte contagieux est une formelle afiirmation du texte pur qui lui est opposé? N’est-il pas évident que ces deux fonctions d’aflirnier les textes purs, et denier les textes contagieux , non-seuleuîent sont également essentielles à l’Eglise , mais encore rentrent l’une dans l’autre , et n’en font qu’une seule. Ce fondement étant posé, je vous demande, par exemple, quelle est la raison de croire que ce dogme , « Le libre arbitre de l’homme , étant nm et » excité par la grâce de Dieu, peut , s’il le veut,

» lui refuser son consentement , » est une vérité révélée de Dieu. C’est que l’Eglise , dans le IV* canon de la sixième session du concile de Trente, a condamné la proposition contradictoire à celle-ci. Or il est certain que la condamnation d’un tel texte , et que le texte lui-même , écrit un tel jour d’une telle année , sont des faits d’une date postérieure à la révélation. De plus, il est certain que ces faits sont la raison de croire le droit , car c’est ce fait de la décision de l’Eglise , qui nous détermine croire que ce dogme est véritablement révélé. Donc il y a des faits postérieurs à la révélation , qui sont la raison de croire des vérités de foi. Voilà ce qui fait précisément l’iuséparabililé du fait cl du droit. Le fait de la condamnation d’un tel texte est la raison de croire le droit , qui est le dogme de foi contradictoire à ce texte. Par exemple, des théologiens poussant trop loin l’eflicacité de la grâce, auroient pu nier que le libre arbitre puisse lui refuser son consentement. Mais le fait , qui consiste dans le texte condamné par le canon du concile de Trente , est la raison qui doit déterminer à croire que cette vérité est révélée. Il en est précisément de même du long texte de Jansénius, que du texte court qui est condamné dans ce canon du concile de Trente. Divers théologiens croiront, sur la fausse interprétation que Jansénius donne à saint Augustin, que depuis la chute d’Adam notre volonté est sans cesse entre deux délectations prévenantes et indélibérées , en sorte qu’il est nécessaire qu’elle suive celle de ces deux délectations qui se trouve actuellement la [)lus forte , et qu’il n y a point d’autre grâce intérieure de Jésus-Christ qu’une délectation pour le bien, qui n’est point laissée au libre arbitre pour y consentir ou y refuser son consentement, parce qu’elle est inévitable et invincible au libre arbitre même; que les volontés ne peuvent pas lui résister ; et que par sa natuic ou essence , son premier’ ellêt est de leur ôter d’abord toute résistance. Mais voici un fait inséparable du droit qui arrête ces théologiens , s’ils sont sincèrement soumis à l’Eglise: c’est que l’Eglise a jugé que le texte de Jansénius , qui contient ce système , est un assemblage de cin() hérésies. Alors ce fait est pour ces théologiens , prévenus innocennnent en faveur des cinq hérésies , mais dociles à l’autorité légitime, l’unique raison de croire comme, une vérité révélée le système qui est contradictoire au système de Jansénius. Alors ces théologiens sont déterminés par le fait à croire le droit , savoir’; la vérité catholique d’une grâce suffisant, qui empêche les commandemens d’être impossibles . et la vérité du libre arbitre, qui étant délivré et non nécessité par la grâce de Jésus-Christ , peut éviter ou vaincre cette délectation , en un mot refuser son consentement à la grâce la plus eftîcace pendant son actuelle impression. Il ne me reste donc plus , Monseigneur, qu’à vous faire un argument tiré de votre aveu formel.

Selon vous , le fait , quoique postérieur à la révélation , est inséparable du droit , tant pour un texte long que pour un texte court , supposé que le fait soit la raison de croire le droit.

Or est-il que le fait est la raison de croire le droit , c’est-à-dire le dogme révélé pour le texte long de Jansénius condamné par les constitutions apostoliques , comme pour le texte court qui est condamné danse IV^ canon delà sixième session du concile de Trente.

Donc le fait est inséparable du droit pour le texte long de Jansénius , comme pour le texte court qui est condamné dans ce canon du concile.

Quelque effort que le parti fasse par ses subtilités, jamais il ne sortira nettement d’une comparaison si simple , si naturelle , si courte et si décisive. Plus il écrira, moins il dira des choses intelligibles. La multitude de ses écrits ne servira qu’à faire sentir de plus en plus au monde entier son impuissance de répondi’e. Vous le voyez, Monseigneur, je ne fais que suivre votre propre règle. Les faits qui sont la raison de croire le droit , sont , de votre propre aveu , inséparables du droit même. D’adleuis il est évident que le fait , pour le texte long de Jansénius , comme pour le texte court qu’un canon condamne , est la raison de croire le dogme contradictoire comme de foi. Voilà à quoi les dix-neuf évêque’avoient pas pris garde , s’il est vrai qu’ils aient suivi l’opinion que vous leur impute.

."3° Vous parlez ainsi dans la suite : « En mon » particulier néanmoins , j’y consentirai par » condescendance , et par respect pour vous. » Non, Monseigneur, il n’est pas question de complaisance en matière de doctrine, o Je con- » viendrai même, dites-vous, que votre pensée

» est pieuse J’irai encore plus loin ; je de-

» mourrai d’accord qu’ à regarder la chose en » bon politique, ilseroitagréableaux pasteurs. et » même en quelque façon utile, d’attacher l’es- » prit humain par les liens les plus forts qu’ait » religion, pour soutenir son orgueil à quelque » décision ([u’ii plaise à l’Eglise. Je recennoî-

» trai que cela accréditeroit le corps des pas- » teurs , etc. » Oserai-je vous dire, Monseigneur, sans blesser le respect qui vous est dii, et sans vouloir faire une comparaison injurieuse , que c’est précisément ainsi que les théologiens protestans ont toujours parlé contre l’infaillibilité de l’Eglise en général ? Ils ont avoué que c’est un dogme que tout pasteur doit favoriser en èou politique, (\u’i\ Qi. agréable aux pasteurs à’ iie ainsi au-dessus de tout danger de contradiction. Ils ont dit que rien n’est plus flatteur pour l’ambitiondes supérieurs. Mais en vérité croyez-vous qu’on ne doive dire qu’en bon politique, que l’Eglise ne trompera jamais sesenfans ni sur les textes de ses symbole et de ses canons , ni sur les autres textes tant de la vraie tradition qu’il faut autoriser , que de la fausse qu’il faut combattre? Croyez-vous qu’il n’y ait que la politique qui fasse dire que l’Eglise ne peut point faire à ses enfans une proposition de la foi , qui soit un texte hérétique en termes formels ? Je ne saurois croire que vous pussiez jamais vous résoudre à soutenir une opinion qui donne un triomphe si déplorable aux ennemis de l’Eglise. D’ailleurs vous avouez que ma. pensée est pieuse , et qu’elle est même utile \wuv attacher l’esprit humain par les liens les plus forts qii ait la religion pour soumettre son orgueil à quelque décision qu’il plaise à V Eglise. Or rien n’est plus capital que de soumettre cet orgueil , et que de lui ôter le prétexte d’éluder tous les textes des décisions , en les accusant d’erreur et défait sur la valeur des termes , et en les réduisant à des sens propres. Rien n’est plus essentiel que de finir à jamais ces disputes de textes , qui éternisent celles de dogmes , et que de réunir les esprits. Croyez-vous , Monseigneur , qu’une chose si nécessaire manque aux promesses ? Croyez-vous que Jésus-Christ, qui enseigne tous les jours avec son Eglise , lui ait refusé cette autorité, sans laquelle toutes les sectes se joueroient de ses décisions au milieu de son sein? Croyez-vous que Jésus-Christ n’ait pas prévu cet inconvénient, ou qu’il ait négligé le remède nécessaire pour soumettre l’orgueil des particuliers, et "^xxv attacher l’esprit humain par les liens les plus forts de lu religion ? Ne savez-vous pas, vous, qui avez réfuté les Protestans avec tant de zèle , que nous concluons tous les jours contre eux qu’il faut une autorité infaillible, puisqu’il manqueroit un point essentiel à l’ouvrage Jésus-Christ, si l’Eglise n’avoit jias de quoi attacher l’esprit humain par ces liens les plus forts qu’ait la religion pour soumet>e son orgueil ?

4° Vous allez encore plus loin , eu parlant des Protestans. Voici vos paroles : « Nous ne » pouvons leur fermer la bouche qu’en leur » disant que la parole de Dieu est infaillible , » que les pasteurs en sont les interprètes , et » que nous parlons comme nos pères ont parlé ; » qu’ils l’avoient ainsi appris de leurs prédé- » cesser, leurs prédécesseurs des apôtres , et » les apôtres de Jésus-Christ; qu’en un mot » tout ce qu’ils peuvent dire contre les muis- » très de l’Eglise ne sert qu’à montrer que no- » tre religion est plus divine , puisque , malgré » l’injustice et les passions des hommes , la » promesse de Jésus-Christ s’exécute , et qu’il » empêche que les portes de l’ensei- ne préva- » lent contre son épouse. »

Voilà, Monseigneur, mi grand aveu, s’il signifie tout ce qu’il doit naturellement signifier , quand il est sérieux et sincère , comme je ne doute nullement qu’il ne le soit en vous. Vous avouez qu’on ne peut fermer la bouche aux Protestans qu’en soutenant, en vertu des promesses , que nous parlons comme nos pères ont parlé , c’est-à-dire que nos textes sont conformes aux leurs : vous n’avez pas voulu sans doute établir par ces paroles l’infaillibilité sur les textes , puisque vous voulez la combattre. Mais sans le vouloir faire , vous l’avez fait. En voici la preuve. Il ne s’agit point dans tout votre discours, de ce que l’Eglise pense et croit intériein-ement. Il s’agit de ce qu’elle enseigne au dehors , et des textes qu’elle fait. Il ne s’agit |)oiut dune infaillibilité vague et en l’air sur des idées, mais d’une infaillibilité de pratique sur des textes certains et sensibles. Vous assurez que nous parlons comme nos pères ont parlé. Or nos pères , en parlant . ont fait sans doute des textes de paroles. Vous assurez que nos pères ont parlé aussi connue leui’s prédécesseurs, et leurs prédécesseurs connue les apôtres. Qui est-ce qui peut nous assurer de cette exacte conformité de textes entre tous les siècles ? Qui est-ce qui nous répond que l’Eglise n’est point tombée dans des erreurs de fait sur la valeur des termes , selon les règles de la grannnaire’.’ Qui est-ce qui nous répond que nous n’avons pas mal entendu les textes de nos pères, et que nos pères n’ont pas mal entendu les textes de leurs prédécesseurs , en remontant jusqu’aux apôtres , connue les héréticpies l’ont prétendu ’.’ Si nous n’avions [)oint d’auti-e sûreté que ccdie qui vient de l’évidence des textes, on pourroit dire que cette évidence des textes est elle-même la chose dont on disputera sans fin, puisque nous voyons actuellement le IV^ canon de la

Finel.N. TOME IV, sixième session du concile de Trente , que les disciples de Jansénius d’un côté, les Thomistes de l’autre, et ceux qu’on nomme Congruistes , de leur côté , expliquent chacun à leur mode dans des sens très-contraires. Il seroit donc insupportable de parler encore d’infaillibilité naturelle et d’évidence sur les textes que l’Eglise condamne dans ses canons. Encore une fois , d’où vient que nous sommes hors de tout doute et de tout danger d’erreur^ quand nous croyons parler comme nos pères ont parlé , c’est-à-dire faire des textes conformes aux leurs? D’où vient que nous croyons être à l’abri de tout danger d’erreur , quand nous supposons que l’Eglise ne se trompe point sur les textes de nos pères? Il n’y a, Monseigneur, qu’à vous le laisser dire à vous-même. C’est que la foiblesse naturelle de nos pasteurs , que les Protestans nous reprochent , ne sert qu’à montrer que notre religion est plus (Urie. C’est que la promesse de Jésus-Christ s’exécute , et qu’il empêche que les portes de l’enfer ne prévalent contre son éj)0use. Voilà donc la promesse qui, selon vous , Monseigneur, empêche que nous ne parlions autrement que nos pères ont parlé, et que nos textes ne soient <liiTérens des leurs, comme elle a\oit empêché dans toute la suite des siècles que nos pères ne parlassent autrement que leurs prédécesseurs. Voilà des textes de dix-sept siècles qui sont autant de faits innombrables. De plus , la conformité de tous ces textes entre eux contient encoi-e une nouvelle multiplication de faits presque à l’inlini. Selon vous, l’Eglise est l’interprète de tuo ces faits postérieurs à la révélation. Elle les compare, ellejugcdela valeur de chacun des termes, et de leur liaison grammaticale: elle s’assure de leur propre signilicatiou et de leur evacte conformité. De votre propre aveu , l’évidence des textes ne suftll pas pour mettre en sûreté le dépôt de la foi. Les foiblesses des bonnes feroient tout craindre dans une si longue suite de siècles, où l’interprétation de tant de textes |)auroit s’obscurcir et s’altérer insensiblement ; ini^ h promesse de Jésus-Christ s’exécute , et il empêche que les portes de l’enfer ne prévalent contre son épouse. C’est-à-dire qu’il empêche que l’Eglise ne se trompe et ne tronq)e ses enfans sur cette uniformité des textes (|ui per|)tuent la vraie tradition. D’ailleurs, il u’est pas moius nécessaire, |jour cette perpétuité inviolable . que l’Eglise discerne et rejette constamment par des canons ou autres décrets équivalens, les textes contagieux qui corrompent la foi et qui forment une fausse tradition, (ju’il est nécessaire qu’elle autorise par des symbole ou autres actes semblables, les textes purs qui conservent la foi et qui perpétuel la vraie tradition. Autrement l’Eglise admettroit en un temps comme catholique un texte quelle auroit rejeté comme hérétique dans un autre temps. Elle pourroit faire jurer tour à tour la catholicité et Théréticitédes mêmes textes. Alors nous ne parlerions plus comme nos pères auroient parlé ; car nous autoriserions ce qu’ils auroient condamné, et dans celte variation notre proposition de la foi se trouveroit formellement contradictoire à la leur. C’est ce qui , selon votre principe , n’arrivera jamais. Mais d’où vient qu’il ne peut jamais arriver? C’est que la promesse de Jésus-Christ s’exécute ; c’est que Jésus-Christ empêche que les portes de V enfer ne précalent contre son épouse , e\ ne l’entraînent par erreur défait sur les textes dans quelque contradiction sur la proposition de la foi. Enfin , selon vous, ce n’est que par cette autorité infaillible, pour discerner les textes de la vraie et de la fausse tradition , que nous pouvons fermer In bouche aux Protestans.