Réponses à deux lettres de l’évêque de Saint-Pons sur le Silence respectueux, partie 5

En vérité , si j’étais l’auteur de ces paroles , tout le parti ne hésiteroit pas un seul moment à \ reconnaître l’infaillibilité promise sur les textes. De plus, si on les montroitsans en nommer l’auteur, tout le monde me les attribuer t , et ne pourroit croire qu’elles fussent de ous. Voilà ce que la vérité tire du cœur vraiment catholique ; voilà à quoi mènent nécessairement les principes dont vous êtes rempli en faveur de l’autorité de l’Ecrlisc. Il est si naturel à \n\ prélat nourri comme vous des paroles de la foi , de su]q)Oser cette vérité fondamentale, qu’elle vous échappe de l’abondance du cœur contre les Protestans , lors même , que suiAauf des préjugés contraires à votre intention trèspieuse, vous vous elforcez de l’obscurcir pour excuser vos confrères. Ainsi, non-seulement vous ne répondez rien de précis à mon principe, mais encore vous l’admettez tout entier, sans croire l’admettre. Cet aveu forcé, et fait par mégarde, est sans doute encore plus décisif qu’un aveu libre et réédité.

.%" En vain vous vous écrie ainsi : « Uue » scandale n’eùt-ce pas été pour eux (les Pro- » estans et les Sociniens). s’ils avoient vu les » évèques de France , poin- lesquels ils avoient » de l’estime , en laisser établir une nouvelle » (infaillibilité) en nos jours sur les faits non » révélés? » Non , Monseigneur, il n’y auroit eu aucun scandale de la part de ces sectes. Il ne faut pas, disoit autrefois oaint Athanase en parlant des Ariens sur le terme consubstantiel , confondre le scandale avec la douleur. Souffrez , Monseigneur, que je dise ici la même chose. Les Protestans seront toujours affligés de voir que l’Eglise soutienne jusqu’au bout son infaillibilité dans la pratique ; car leu’ soulèvement contre l’Eglise les indispose contre tout ce qui tend à affermir cette autorité suprême et à empêcher qu’on ne l’élude. Au contraire , ils ont été ravis , comme je l’ai montré par leurs propres paroles, de voir que le parti de Jansénius, par la distinction du fait d’avec le droit, fait de l’infaillibilité de l’Eglise un fantôme qui deviendroit le jouet de tous les novateurs. Ils en ont triomphé, et en triomphent encore tous les jours. Mais toutes les personnes sensées de ces sectes ne manquent pas de dire que l’Eglise catholique n’a garde de laisser par cette vaine distinction anéantir dans la pratique toute réelle autorité. Ils ne manquent pas de dire que si l’Eglise eût voulu se contenter de l’infaillibilité naturelle et de simple évidence, sur laquelle on tâche maintenant de lui donner le change, ils n’ auroient jamais eu besoin de se séparer d’elle. Nous n’aurions eu , disent-ils, qu’à disputer toujours sur la signification des textes des décisions. Par-là nous aurions toujours écarté la question de droit, et nous aurions sans cesse tenu l’Eglise resserrée dans la question de fait , ou nous aurions offert le silence respectueux. Pour l’évidence , c’est ce qui ne pourroit jamais nous incommoder, c’este quoi nous disputerions jusqu’à la fin du monde. L’évidence est ce qui saute aux yeux de tous les hommes sensés. Ainsi , dès que l’Eglise romaine abandonnera l’autorité absolue, et qu’il ne s’agira plus que d’évidence , nos docteurs ont des yeux aussi bien que les évêques , pour apercevoir ce qui par son évidence se fait nécessairement apercevoir à tous les hommes attentifs. Nos docteurs ne cèdent à ceux de cette Eglise, ni en pénétration, ni en subtilité, ni en étude de la grammaire et de la loi^iue. Enfin , les Protestans assurent , comme je l’ai montré par leurs écrits ’, qu’ils ne nous demandent que la liberté, demandée par les défenseurs de Jansénius , qui est celle de distinguer le fait d’a\ec le droit , pour rendre toute infaillibilité ridicule dans la pratique. Pour eux ils n’auroient garde de tolérer dans leur société une telle évasion ; et ils sont infiniment éloignés de souffrir qu’on réduise la certitude de leurs décisions à une simple évidence dont la raison¹

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est juge. Leur discipline veut que s’il s’agit d’un texte dogmatique ’ , comme par exemple du formulaire du Catéchisme ,.., la fma/e résolution soit faite par le synode nation, et que si les contredisons refusent d’acquiescer de point en point , \h ne puissent jamais se retrancher dans le silence respectueux, mais qu’ils acquiescent avec exprès désaveu de leurs erreurs registré ; faute de quoi Us soient retranchés du corps de l’Eglise. En vain les contrevenans olfriroient d’examiner l’évidence des textes ; ils n’en seroient pas moins excommuniés. Comment donc pourroit-on craindre que les Protestans fussent scandalisés que l’Eglise romaine (il sur les questions de textes ce qu’ils fout euxmêmes, et faute de quoi ils ont bien senti qu’ils n’auroient dans leur communion aucune sérieuse autorité ? Ainsi il paroît que le parti ne cherche qu’à arrêter l’Eglise par une terreur pique par rapport aux Proteslans.

XIV.

Non-seulement . Monseigneur, vous ne répondez rien à mes preuves . mais encore vous évitez d’evaminer les démonstrations que j’ai tirées de tous les écrits du parti. J’ai démontré . par tous les écrits du parti , qu’on ne doit la croyance certaine et le serment qu’à une autorité certaine el incapable de nous tronq)er, c’est-à-dire infaillible. J’ai démontré que le parti , fondé sur ce principe incontestable , a regardé avec M, Arnauld , comme les honnêtes gens , c’est-à-dire comme les esprits mondains , profanes et souples par politique, tous ceux qui ont cru qu’on pouvoit se retrancher dans le silence respectueux , et jurer simplement sans croire avec certitude le fait en question. J’ai démontré, parles preuves du parti même, qu’il n’y a qu’une autorité infaillible en ce point, qui puisse faire jurer la croyance certaine de ce point contesté. (^e n’est pas moi qui ai fait ces démonstrations ; je n’ai fait que les rapporter siuqilement , pour tâcher de boiunie foi d’en garantir les dix-neuf évêques. Pourquoi voulez-vous m’accuser de faire retomber adroitement sur ces prélats tout ce que les écrits du parti disent d’horrible contre ceux qui jurent sans croire certainement? I" Tout ce que les écrits du parti disent là-dessus -est fondé sur une démonstration invincible. J’ose assurer que personne n’y répondra jamais rien d’intelligible. Il est donc iné\fable (jne tous ces

’ Discipl. tliaji. v, art. xxxi.

termes, qui sont non des injures, mais de justes reproches, tombent sur tous ceux qui ont cru que l’on pouvoit se retrancher dans le silence respectueux, et jurer sim)lement sans croire avec certitude absolue le prétendu fait. Le Pape dans sa Constitution , les évêques dans leurs mandemens , entre autres M. le cardinal de Noailles et M. l’archevêque de Reims, crient que c’est autoriser l’équivoque et le partie dans une profession de foi. Ainsi voilà toute l’Eglise qui est en ce point d’accord avec le parti même contre les dix-neuf évêques , supposé qu’ils aient soutenu qu’on peut jurer sans croire avec certitude , en se retranchant dans le silence respectueux. Que répondez-vous , Monseigneur, à des preuves si démonstratives, jointes à une si grande autorité? Vous passez au travers de toutes ces preuves , sans les vouloir toucher. Vous ne paroisse pas même vous mettre eu devoir de les réfuter. C’est néanmoins abandonner visiblement , dans le point essentiel , la cause que vous voulez être celle des dix-neuf évêques, et faire retomber sur eux tant de reproches accablans. Pour moi , je prends à témoin l’Eglise entière que j’ai fait tout ce que j’ai pu , pour ne leur laisser point inquit une doctrine si odieuse, que l’Eglise et le parti même rejettent avec tant d’horreur. Je suppose même que si ces prélats ont approuvé ime doctrine si relâchée , sur un serment dans une profession de foi , c’est qu’ils n’en ont pas aperçu toutes les conséquences. Leur piété au - roit d’abord rejeté une doctrine si dangereuse , s’ils en eussent connu le venin.

XV

Pendant que \ous ne prouvez point votre système, el que vous ne répondez point aux preuves du mien . vous recourez sans cesse , Monseigneur, à une question de nom , dont j’ai souvent levé l’équivoque : vous voulez supposer à chaque page que je demande une foi divine sur le fait non révélé de Jansénius. Vous dites que y. de Marca a exigé celle foi divine, et que M. (le Pérétixe a dit qu’il l’alloit èli’e malicieux ou ignoro pour l’exiger. Mais outre qu’il ne s’agit précisément ici , ni de la foi divine . ni même de l’autorité infaillible, que je veux bien laisser à part; outre qu’il s’agit précisément de la croyance certaine du fait, qui est opposée à votre silence respectueuv, et que vous êtes le seul évêque connu (|ui dispute sur ce point décisif: de plus. Monseigneur, faut-il que je sois obligé de vous lire (pic rien n’est plus inutile au soutien d’une cause , que de répéter sans cesse , comme une vérité incontestable, ce qui a été détruit cent et cent fois avec évidence? Ces termes de [ni divine peuvent être pris en deux dill’érentes façons. On peut nommer foi divine ce qui est cru sur l’autorité de l’Eglise, quand elle parle en vertu des promesses, parce qu’alors c’est la promesse qui détermine les particuliers , malgré leurs doutes ou leurs prétendues conviction du contraire . à acquiescer pleinement à la décision de l’Eglise. Ainsi quoique l’autorité de l’Eglise soit alors le motif immédiat de croire , il est vrai néanmoins que c’est la promesse faite à l’Eglise , qui donne toute sa force au motif de croire l’Eglise même. En ce sens, M. de Mai-ca pouxoit, en très-savant théologie, donner le nom de foi divine, c’està-dire de croyance fondée sur la promesse . à la croyance que l’Eglise exige par serment sur l’héréticité du texte de Jansénius. Mais M, de Péréfixe, qui examina quel étoit le langage le plus rigoureux des derniers scolastïques, avec M. Gra^ndin, et avec quelques autres docte-s célèbres, qu’il voulut bien admettre dans son conseil pour cette délibération , crut ne devoir donner le nom de foi divine qu’à la seule croyance des vérités expressément , nommément et immédiatement révélées. Or il ne trouvoit pas que l’béréticité du texte de Jansénius fut expressément , nonnuément et immédiatement révélée. Et eu effet elle ne l’est point de la sorte. Mais la catbolicité du synd)ole de Nicée, et l’béréticité des textes auatbématisés dans les canons du concile de Trente, ne sont pas plus e[»licitement et immédiatement révélées , que l’béréticité du texte de Jansénius. De là M. de Péréfixe conduit qu’on ne pouvoit pas en toute rigueur scolastique dire qu’il falloit croire de foi divine rbérétlcilé du texte de Jansénius. C’est ce que M. Crain . que ce prélat admit avec quel<eues autres babiles docteurs dans son conseil sur cette question , a démêlé très-clairement dans ses écrits dictés en Sorbonne, qui sont encore dans les mains d’un grand non)bre de bachelier. Ce digne prélat et ces graves docteurs crurent que, pour fermer la bouche aux défenseurs de Jansénius. il falloit leur ôter même ce vain prétexte de dis[)ler sur la foi divine, et qu’il falloit se servir des termes de foi ecclésiasfifjue. Mais leur foi ecclésiastique est une croyance sur l’autorité infaillible, qui est promise à l’Eglise. Ils disoient que la croyance qu’on donne immédiatement eglise, doit être nommée ecclésiastique , comme la croyance qu’on donne à Dieu même révélant est une foi divine. Mais , encore une fois , ils disoient , comme il paroît clairement par les écrits de M. Grandin, que la foi ecclésiastique étoit fondée sur ce que l’Eglise est infaillible , selon les promesses. Ainsi cette foi ecclésiastique est appuyée immédiatement sur un fondement divin , qui est la révélation. L’iiéréticité des textes anatbématisés dans les canons du concile de Trente, et celle du texte de Jansénius , suivant ce langage, ne sont point l’objet immédiat de notre foi. Mais 1 infaillibilité promise à l’Eglise sur tous ces textes en général , est l’objet immédiat de notre foi divine. Ainsi tout se réduit à une pure question de nom entre M. de Marca et M. de Pérélixe. D’un côté, M. de Marca reconnoissoit autant que M. de Péréfixe que l’béréticité du texte de Jansénius n’est point nommément exprimée dans la révélation. D’un autre côté, M. de Péréfixe ne reconnoissoit pas moins que M. de Marca, que l’Eglise , en vertu de la promesse générale , est iufaillible sur tous les textes dogmatique qui conservent ou qui corrompent le dépôt , et que c’est en vertu des promesses que chaque particulier croit ce que l’Eglise a décidé. Ils étoient donc pleinement d’accord sur toute la substance de la cbose , et ils ne disconvenoient que sur le suile usage du mot de foi divine, qu’ils prenoient en des sens différens. Cessez donc, Monseigneur, d’opposer M. de Péréfixe à M. de Marca. Ils sont tous deux également contre vous. Vous pouviez remarquer que cet argument est celui que le parti vante avec tant d’an’ectation depuis quarante ans , quoiqu’il sache la réponse décisive qu’on y fait. Mais vous, Monseigneur, pouvez-vous ignorer cette réponse, et voudriez-vous que je la répétasse sans fin ?

XVI.

Je ne saurois , Monseigneur, m’empêcber de vous découvrir ma douleur touchant la manière dont vous parlez sur les cinq propositions, et sur le fond du dogme de la grâce et de la liberté.

l" Vous voulez ’ que, de mon propre aveu, « la doctrine de Jansénius se réduise à l’article » de l’hérésie de Calvin, qii est du libre arbi-

» TRE, VOLONTÉ PAR LA GRACE. » VoUS ajOUteZ

([ue « l’importance de cette affaire se réduit » pour le dogme à un seul article , qui n’est » point populaire, et qu’on regarde dans le » calvinisme même comme si peu important,

Pages 7-2 el 73.

DE >r.;R T.KVÉQrE DE J^AIT-PONS.

» que plusieurs ministres sont devenus soi- » niens. Les autres, dites-vous, ayant vu que » les savons controversistes suivent sur la » grâce efficace le système de saint Augustin et » de saint Thomas , opposés au pélagianisnie. » et à ce qu’on appelle le molinisnie , ont ajjan- » donné ce moyen de rendre notre religion » odieuse, et se sont réduits à faire la guerre à » nos sacremens. » Vous répétez encore un peu plus bas , que je réduis « le livre de .jansénius » au seul chef du libre arbitre volonté par la » grâce. »

\° Faut-il que je sois contraint de vous dire que ce langage ne ressent point une foi aussi pure que je crois la vôtre? Voulez-vous que nous cessions de croire cet article de la foi catholique important , parce que ceux d’entre les ministres protestans , qui abandonnent Jésus- Christ pour se faire sociniens. ne soutiennent pas cet article ? De plus . vous savez . Monseigneur, que l’Eglise n’a pas prétendu condamner dans Calvin le dogme d’une grâce qui violente nos volontés, mais seulement celui d’une grâce irrésistible qui nous nécessite simplement à vouloir. Vous savez que Jansénius a voulu sauver le dogme d’une grâce ou délectation victorieuse, qui nécessite à vouloir le bien , en disant que le concile de Trente n’a anathématisé que ceux qui diroient que la volonté ne peut pas vouloir ce qu’elle veut. Vous savez que les défenseurs de Jansénius ont soutenu que « jiour mériter et » mériter dans l’état de la nature corrompue, » il n’est pas requis en l’honne une liberté qui » l’exempte de la nécessité naturelle , telle » qu’elle se trouve dans les mouvemens indélii) bérés , mais qu’il suffit d’être seulement dé- » livré de la contrainte. » Vous savez que le parti a soutenu qu’il suffit que la volonté « ait « une liberté qui la délivre de la contrainte, et » qui soit accompagnée du jugement et de l’ex- » ercice de la raison, si l’on considère précisé- » ment l’essence de la liberté et du mérite, » Vous savez que l’Eglise enseigne au contraire, qu’il faut que nos volontés aient , sons la grâce la plus efficace , l’exercice non-seulement d’une exemption de contrainte , mais encore une exemption de toute nécessité. D’où vient donc que vous parlez jusqu’à deux fois en deux pages consécutives , conune si vous réduise tout le jansénisme au dogme du libre nrbitre ciolenté par la (jrôce? J’avoue que si vous réduisez Ir jansénisme à ce point chimérique , vous ne 1rs trouverez jamais nulle part, ni dans le texte de Jansénius. ni même dans celui de Calvin, Mais voudriez-vous changer la doctrine de Calvin tout exprès , po\u" la distinguer de celle du parti sur cette question? Jamais Calvin n’a cru ni soutenu cette violence. Nul homme , même en délire, comme s;tint Augustin l’assure, ne peut la croire. Quel lionune oseroit dire que la grâce contraint la volonté, c’est-à-dire lui fait vouloir le bien malgré elle, et sans qu’elle veuille vouloir ce qu’elle vent? Non-seulement les hommes ne raisonner point si mal, mais encore ils ne rêvent jamais jusqu’à cet excès d’extravagance. Mon voluntate autem volumus, quis, vel delirus, av.deat dicere ’ ? 11 est facile de démontrer que les ^Manichéens mêmes ont reconnu que la volonté ne peut jamais être contrainte dans sou propre acte, qui est son vouloir. De là il s’ensuit avec évidence que saint Augusfin n’a jamais disputé contre eux, pour prouver l’exempfion de contrainte , qu’il savoit bien que cette secte mettoit tout autant que lui , mais seulement pour ])rouver l’exemption de toute nécessité , qui éloit l’unique point en question entre lui et eux. De là il s’ensuit clairement que ce père n’a point songé à soutenir contre les Pélagiens que la grâce ne contraint pas nos volontés ( chose sur laquelle cette secte ne l’attaqua jamais); mais à soutenir que la grâce ne nécessite en aucune façon udIin’ lilnr arbitre. Saint Augustin a reconnu . en disputant contre les Pélagiens, la même nature de liberté que ces hérétiques vouloient établir. Il dit que le même arbitre de la volonté, qui fut d’abord donné à Adam, puis perdu par son péché, a été enfin rendu à ses enfans par la grâce du libérateur, et que cet arbitre n’est libre qu’autant qu’il est délivré par une grâce donnée pour chaque acte en particulier : ad singulos actus. D’ailleurs, il est plus clair que le jour que Calvin a déclaré que la grâce ne violente ni ne contraint jamais nos volontés, et que c’est seulement une délectation qui nous nécessite doucement à vouloir; il n’a soutenu que la grâce irrésistible, que le synode de Dordrecht a soutenue après lui. Pourquoi donc, .Monseigneur, faites-vous dire à Calvin ce qu’il ne dit pas , jiour rejeter les anathêmes de l’Eglise sur un dogme imaginaire , dont aucun homme, même en délire , ne pourra jamais disputer.

^2" En réduisant la décision de l’Eglise à un sens chimérique et illustre, vous empêchez que le zèle des vrais Calholi()ues ne s’alarme sur ce point capital du libre arbitre : vous faites ent’ndre (pi’il ne s’agit que d’une question abshaile. cl (|iie ce dogme n’csf point populaire.²

Eh î ne savez-vous pas. Monseigneur, que les mystères de trois personnes en une seule nature, et de deux natures avec deux volontés en une seule personne , n’étoient pas des dogmes populaires? Cependant qu’est-ce que l’Eglise n’a pas fait et soulfert pour confondre les novateurs qui altéroient ces dogmes ? Que ne ferat-elle donc pas pour empêcher que le parti de Jansénius n’altère en nos jours le dogme de l’exercice du libre arbitre sous la grâce la plus efficace ? Y eut-il jamais un dogme plus populaire que celui-là? C’est la décision de ce dogme qui assure le mérite et le démérite , la distinction des vices et des ^ortus , la justice des punitions et des récompenses , en un mol , toute modération, toute pudeur, toute probité, toute religion. Saint Augustin dit de ce dogme * : C’est ce « que la nature crie dans tous les » hommes, qu’on peut interroger raisonnable- » ment , depuis l’enfant jusqu’au vieillard , » depuis les écoles où Ion apprend à lire , jus- » qu’au trône du sage…. C’est ce qui est ma- » feste en tous lieux. C’est ce que la nature » sans instruction nous présente d’abord. C’est » ce qui est plus clair que la lumière. C’est ce » qui est imprimé en nous par la libéralité de » la vérité même, atin qu’il soit connu du genre

» humain N’est-ce pas ce que les bergers

» chantent sur les montagnes, ce que les poètes » récitent sur les théâtre, ce que les ignorans » supposent dans leurs conversations, ce que » les savons soutiennent au milieu de leurs » livres , ce que les maîtres enseignent dans les » écoles, ce que les évèques prêchent dans les » lieux sacrés , et ce que le genre humain dit » dans tout l’univers? » Voilà quel est le dogme que vous tâchez d’exténuer, en disant : « L’im- » portare de cette allaire se réduit à un seul » article, qui n’est point populaire, et qu’on » regarde même dans le calvinisme comme si » peu important , que plusieurs ministres sont » devenus sociniens. » Trouvez-vous , Monseigneur, qu’il importe peu qu’on croie que la grâce nécessite , pourvu qu’on ne croie pas qu’elle violente les volontés ? Croyez-\ous qu’on courre risque de devenir socinien, à moins qu’on n’admette une délectation inévitable et invincible, qui n’est point laissée au libre arbitre pour y consentir ou y résister, en un mot, qui est irrésistible, c’est-à-dire nécessitante ?

3" Vous ajoutez que les Protestans « ayant » vu que les savons controversistes suivent sur » la grâce efficace le système de saint x\ugustin

1 De duabus Anim. rap. x rt m , \k v\ 15 : 1. viii , p. 85 et 86.

» et de saint Thomas, opposés au pélagianisuie, » et à ce qu’on appelle le molinisme, ont aban- » donné ce moyen de rendre notre religion » odieuse, etc. » Rien n’est plus facile, Monseigneur, que de supposer ainsi sans preuve qu’on soutient le système de suint Augustin et de saint Thomas. C’est le langage ordinaire de tout le parti , que de se vanter sans cesse de suivre ces deux grands docteurs. C’est ainsi que les Protestans se vantent de suivre le système de saint Augustin sur la grâce. Mais qu’est-ce que le parti entend par le système de saint Augustin ? 11 entend le système qui n’admet pou* toute grâce intérieure depuis le péché d’Adam , qu’une délectation prévenante, qui n’est point laissée au libre arbitre , parce qu’elle est inévitable et invincible, c’est-à-dire irrésistible ou nécessitante, et parce qu’il est nécessaire que la volonté la suive dès qu’elle est la plus forte en nous. Mais qu’est-ce que le parti entend, quand il nous vante le système de saint Thomas ? S’il veut parler du système de l’école des pères dominicains, on le trouvera visiblement opposé à celui des prétendus disciples de saint Augustin , dès qu’on se donnera la peine de l’examiner de près. Demandez -le aux pères dominicains mêmes, (consultez les livres d’Alvarez et de Lémos , qui ont parlé dans les congrégations de Auxiliis ; vous n’y trouverez point cette délectation inévitable et invincible qu’il est nécessaire (]ue la volonté suive depuis la chute d’Adam. En un mot , vous verrez que ces deux systèmes, que le parti voudroit confondre pour se fortifier en les réunissant , sont manifestement opposés et incompatibles entr’eux. D’ailleurs, de quel droit décide-vous , Monseigneur , que les surfins controfersistes suivent ce système qui contente les Protestans? Ne reconnoissez-vous pour savons que les théologiens du parti, qui, faute d’avoir bien étudié saint Augustin et saint Thomas, s’imaginent y voir cette délectation nécessitante qui n’y fut jamais ? De plus soufre que je vous demande qui est-ce qui vous a mis en droit de mettre d’abord sans preuve saint Augustin et saint Thomas de leur côté , pendant que vous range d’un autre côté avec les Pélagiens, tous ceux que vous nommez Molinistes, c’est-à-dire tous ceux qui n’admettent pas cette délectation nécessitante ? Enfin , voudriez-vous approuver une chose qui doit faire horreur à tous les prélats zélés comme vous pour la foi catholique, et qui par conséquent vous fera horreur à vous-même , dès que vous l’examinerez sans prévention avec votre discernement et votre piété ordinaire. C’est que les Protes-

DE Mon Ll-’VÈOrE DE ^^AINT-PONS.

tans , qui avoieut si long-temps combattu ce dogme de l’Église sur le libre arbitre et sur le mérite des bonnes vivres, ont cessé tout-coup d’attaquer l’Eglise sur cette matière , dès que vos savons controversistes ont paru sur les rangs avec leur délectation inévitable et invincible. Pour moi, je ne saurois être surpris de ce changement, L’Eglise , dans les deux derniers siècles , ne pou voit pas manquer d’être odieuse aux hérétiques qui enseignent la grâce irrésistible ou nécessitante, parce qu’elle foudroyoit cette doctrine par ses anathêmes. Les Pères dominicains ne leur ont |)as été moins odieux (juc tout le reste des théologiens catholiciucs ; car. sans entrer dans aucune question philosophique sur la subor- (nation de la cause seconde à l’égard de la première, ils ont soutenu avec beaucoup de zèle et de gloire qu’il n’y a aucune grâce sous laquelle la volonté ne soit exempte de toute détermination nécessitante. Pour les Protestans , il est vrai qu’ils ne pouvoient supporter l’anathème prononcé par l’Eglise contre tout honne , qui diroit que le libi^e arbitre, mû et excité par hi grâce de Dieu, ne peut pas, s’il le veut, lui refuser son consentement. Mais depuis que les prétendus disciples de saint Augustin , qui sont ceux de Jansénius , ont éludé cel anathème du concile, et ont établi leur délectation inévitable et invincible qui n’est point laissée au libre arbitre , mais qui est manifestement la grâce irrésistible du synode de Dordrecht , les Prolesfans n’ont pu que leur donner la main sur celle question capitale. Faut-il s’en étonner ? Rien n’apaise tant les hérétiques, que de leur donner tout ce qu’ils demandent, et que de se joindre à eux pour éluder les anathêmes de l’Eglise. Ce n’est pas les ramener à l’unité de foi ; c’est rompre l’unité de foi , pour s’unii’ à eux. En effet, dès qu’on admet cette délectation qu’il est nécessaire que la volonté suive , l’Eglise ne peut plus avoir eu aucune dispute raisonnable et sérieuse contre Calvin sur ce point-là. Il faut avouer en ce cas. que l’Eglise l’a très-injustement condamné, jusqu’il est évident que toute sa doctrine en ce point est de vouloir que la délectation prévenante i\o la grâce soit inévitable et invincible au lii)!(’ arbitre ; en sorte qu’il soit nécessaire que la volonté la suive. Que le parti épuise ses subtilités pour adoucir son dogme , il ne par\icndia jamais à dire rien d’intelligible , pour distinguer la délectation qu’il est nécessaire que la volonté suive , selon les prétendus disciples de saint Ani’ustiu , d’avec la grâce irrésistible ou nécessitante de Calvin, 11 n’y a de différence qu’en ce que Calvin, plus libre et plus hardi , a nommé franchemenf les choses par leur nom. Etrange manière de rapprocher les Protestans de l’Eglise , que de vouloir rendre l’Eglise même protestante contre le libre arbitre et contre le mérite des bonnes œuvres ! Tel est le fruit de la mission de ces sacans controrersistes. Vous laissez même entendre qu’avant le temps où ces nouveaux contro\ersistes ont établi leur délectation inévitable et invincible , notre religion étoit odieuse ; mais que depuis le temps où cette délectation a été expliquée , notre religion a cessé d’être odieuse ; en sorte que les hérétiques ayant obtenu des savons controversistes tout ce qu’ils ont demandé sur ce point de la grâce nécessitante, et qu’on auroit dû leur accorder d’abord, ils se sont réduits à faire la guerre à nos sacremens. Quoi donc î c’est un nujijen de rendre notre religion odieuse , que de lui faire dire que la volonté de l’homme est libre sous la grâce, pour résister au Saint- Esprit, et pour faire en sorte que l’homme ait reçu la grâce en vain ? Quoi donc ! la religion deviendra odieuse , si on dit qu’il n’est pas nécessaire que notre volonté suive la délectation qui la [»vient , que les connnandemens de Dieu ne sont pas impossibles à la plupart des hommes, même justes, et que Jésus-Christ est mort pour rendre par sa grâce le salut possible H tous les iiorames? Honteuse réunion, qui auroit été achetée en se réti-atant 1 Funeste paix, que l’Eglise désavoue, et qui ne consistent qu’à laisser triompher sous des noms adouci le dogme impie des Calvinistes 1

Vous dites. Monseigneur’, que toutes les parties de ma lettre font voir que je suis entré dans des préventions (pii ne sont pas dignes d’un prélat, etc. Vous ajoutez encore que je devrois être plus fort sur mes gardes contre ces erreurs populaires. Pour moi , je ne veux trouver la vérité qu’avec les simples et les petits. Je crois, avec saint Augustin . que les écè(pi(’s doivent prêcher dans les livres sacrés la même notion populaire du libre arbitre , que les bergers chantent sur les montagnes, parce qu’elle nous vient de la libéralité de la vérité aténic J’en conclus que toute idée de la liberté (jui se réduit à des subtilités d’école que le |)eupl(; lidèle ne sauroit entendre , n’est pas celle de saint Augustin. Je vous répondrai avec ce Père : Conipescite vos , fatetur dogmu nos— t/’uni esse populare ; quia populus ejus sumus ,

1 l’ay.. 7t.

Réponse a ta seconde lettre

qui propterea. est appellatus Jésus, quia salcuin facit [jopulum suum à peccatis eorum *.

Enfin , voici ce qui achève de m’aftliger. « Les cinq propositions, dites-vous-, sont coni- » posées de termes équivoques, qui signifient » des choses tout-à-tait dill’érentes et même » opposées. » Vous déclarez que vous êtes bien aise de parler ainsi, parce que cela est « propre M à diminuer la faute , s’il y en a, de ceux qui » ne voient pas clairement ces propositions dans » le livre de Jansénius. » A’ous ajoutez qu’il « faut une attention particulière , pour distin- » guer les divers sens, que les Pélagiens et » Semi-Pélagiens, les Thomistes et les disciples » de saint Augustin et les Molinistes donnent à » chacun des termes dont les cinq jn’position » sont composées. » Quelle attention à diminuer et même à faire disparaître le tort du parti ! Si tout cela est vrai , il faudra aussi laisser en problême quel est le sens naturel des .quj ^ croient \mvè ne\ont pas de si mauvaise cinq propos ions sont composées, qu’elles sont très-ambiguës et très-incertaines. Or si elles le sont, rhéréticité des cinq propositions n’est plus qu’un problême, dont l’Eglise décide sans infaillilnlité et sans évidence.

XVII.

Il me reste avons représenter, Monseigneur, ce qui m’afflige dans vos expressions sur le livre de Jansénius, sur le Formulaire, et sur la nouvelle Constitution du saint Siège.

l" Selon vous, le livre de Jansénius est encore un autre problème. Vous voulez diminuer la faute , s il y en a , de ceux qui ne voient pas ces propositions dans le livre ’ . Pour la diminuer , vous assurez que la doctrine de ce livre n’est pas si facile à développer,… et qu’elle n’est pas si contagieuse que je le crois; qu’enfin ceux cinq propositions. Il ne sera plus permis de dire avec l’Église que le sens hérétique est celui (jui saute aux yeux, et que les paroles forment d’abord d’elles-mêmes : Sensus obvias, quem ipsam verha prœ se ferunt. Si chaque terme dont chacune de ces propositions est composée signifie des choses tout-à-fait différentes et même opposées , et si tous les Catholiques mêmes disputent entre eux sur ces sens oppjosés . qu’y a-t-il de plus ambigu . de plus incertain et de moins évident , que l’héréticité de ces cinq textes ? Que si l’Église n’a d’un côté aucune infaillibilité promise sur les textes, et que d’un autre côté il n’y ait aucune évidence de l’héréticité de ces cinq textes en particulier, on ne peut pas dire que l’Eglise l’ait décidé avec aucune infaillibilité, ni promise ni naturelle. Ainsi la condamnation de ces cinq textes courts, qui ne peut être, selon votre principe, qu’un simple règlement de discipline locale et provisionnelle , de même que la condamnation du texte long de Jansénius, pourra facilement dans les suites être rétracte. Vous finissez, en disant "’ . « Je ne vous envoie pas l’extrait que j’ai fait de » plus de cent dissertations de Jansénius, sur » les termes dont les cinq propositions sont » composées : j’ai craint que cela tombât en » des mains moins charitables que les vôtres, et » qu’on n’en fit un mauvais usage contre » moi. » En effet, des mains moins affectionnées pour vous, Monseigneur, que les miennes, ont donné votre lettre au public. On doit conclure de ces dissertations sur les termes dont les³

t. X , i>. 957 et 958.

foi que je parois le croire. Vous assurez que les deux partis rapportent chacun de leur côté cinquante ou soixante textes ; les uns, selon qu’ils le prétendent , plus clairs que les autres, pour prouver que les propositions y sont ou qu elles n’y sont pas. Ainsi , selon vous, Monseigneur, il ne s’agit point de 1" Eglise opposée à des novateurs, laquelle s’attache avec justice et néceosité , depuis plus de soixante ans , à exiger d’eux la croyance de l’héréticité d’un texte contagieux contre la foi. Il s’agit seulement de deux partis, qui ont chacun leurs probabilité.

■2° Voici ce que vous ajoutez ^ : « Après » avoir lu ce livre , du temps que je demeures » en Sorbonne , je crus qu’on y pouvoit facile- » ment trouver le pour et le contre des cinq » propositions , suivant que chacun étoit pré- » venu. Ce fut sur cela que je forma ma cons- » cience, en signant le Formulaire . persuadé )) que dans cette obscurité je devois déférer à » autorité. Il y a plus d’un an que j’ai relu ce » que j’avois laissé durant plus de quarante- » cinq ans , sans y penser : mais je n’ai point » changé d’avis. » Souffrez, Monseigneur , que je fasse ici quelques réflexions. Vous déclarez nettement que vous trouvez de l’obscurité dans le texte de Jansénius. Vous assurez qu’on cite cinquante ou soixante textes , pour y montrer les systèmes opposés. Vous avez jugé qu’on peut trouver facilement le pour et le contre des cinq propositions dans ce livre. Rien n’est plus opposé à l’évidence que cette obscurité i\m partage les esprits. Vous avouez vous-même que

1 Page 76—2 pggc 77.

DE M.;n I;ÉVÉQUE DE SAINT-PONS.

m dans voire discussion, après avoir fait des extraits de plus de cent dissertations, vous avez trouvé facilement ce pour et ce contre. C’est sur celle obscurité du texte, que vous iwez formé votre conscience , en signant le Formulaire; c’est sur cette obscurité que vous fûtes persuadé que vous deviez déférer à l’autorité. Mais si d’un côté il est vrai que le texte de Jansénius soit si obscur , et si susceptible des sens opposés, et si d’un autre côté il est vrai que l’Eglise est faillible sur les textes, comment avez-vous pu former votre conscience, pour jurer la croyance certaine de l’iiéréticité de ce texte? Où [treniczvous cette certitude? Est-ce dans l’infaillibilité de l’Eglise sur les textes? Non; car vous ne l’mettiez pas. Est-ce dans l’évidence du texte même? Non; car vous le jugiez obscur , ambigu , incertain. Tiriez-vous une conclusion certaine d’un témoignage incertain sur un texte, qui étoit lui-même incertain et ambigu ? Deux incertitudes jointes ensemble forment-elles dans votre esprit une certitude? Qn’y a-t-il de plus incertain de la part do l’autorité qui vous propose le fait, qu’un témoignage qui est par soimême susceptible d’être faux comme d’être vrai, puisqu’il peut vous tromper? Qu’y a-t-il déplus incertain de la part du fait même, qu’une énonciation aml)iguë où l’on trouve facilement le pour elle contre ? Est-ce former sa conscience, et n’est-ce pas plutôt en étouffer la voix , que de jurer qu’on croit certainement sans aucune certitude, ni de la part du témoignage puisqu’il est fautif et certain , ni de la part du texte puisqu’il est ambigu et problématique? Voilà, Monseigneur, ce que je suis aftligé de NOUS dire, et que l’intérêt du ministère connu me force à vous représenter. L’unique réponse qui vous reste à faire, est que vous n’avez point cru le prétendu fait d’une croyance certaine , mais que dans cette obscurité vous crûtes devoir DÉFÉRER à l autorité. Cette expression fait croire que vous demeures retranché dans nue simple déférence à. l’autorité des su[iérieurs, sans être assuré s’ils se trompent ou ne se trompent |)as. C’est dans ce doute respectueux , et mêlé de simple déférence , que vous avez juré. Mais peut-on jurer sur un fait [)ar simple déférence, quand on n’en est assuré ni |)ar l’évidence du fait même , ni par une anlorih’ incapalilc df nous tromper ?

De plus, vousjugeàtes, dans voie assendilée de l’an KifiO, que tous ceux qui refusent de jurer la croyance absolue du fait seroient tenus pour hérétiques. Vouliez-vous qu’on tint pour hérétiques, et qu’on châtiât comme tels, tous ceux qui ne formeront pas comme vous leur conscience, en jurant une croyance certaine, quoiqu’ils n’eussent qu’un doute avec une simple déférence à l’autorité ? Ou bien vouliez-vous qu’on disposât de jurer tous ceux qui ne sauroicnt pas connue vous former leur conscience, en jurant avec certitude sur un fait , qu’ils ne supposent que douteusement par pure déférence ? Jamais rien n’eut tant de besoin d’explication précise, que votre pensée sur un point si délicat et si capital. Plus vous approfondir. Monseigneur , plus vous serez forcé de reconnaître l’irrégularité de votre serment.

3" Aussi paroisse-vous faire très-peu de cas du Formulaire. « A la bonne heure , dites- » vous’, que les évêque particuliers fassent » signer encore à présent le Formulaire dans » leurs diocèses, quoique le saint Siège, ni » l’assemblée du clergé de France, où l’on dit » que la signature fut proposée par un seul défi put sans être approuvée de personne , ni » aucune autorité supérieure ne l’ait ordonné, » et qu’il semble que ce renouvellement de » signature puisse servir à faire continuer les » divisions dans l’Eglise, et à inquiéter lisons- » ciences timorées. » Mais sur quoi prétendezvous , Monseigneur , que le Formulaire ait été ou rétracté, ou annuUé , ou énervé parle nonusage, vous qui savez que le Siège apostolique et le clergé de France renouvellent sans cesse la force des constitutions , et nommément la seconde d’Alexandre Vil, où le serment du Formulaire est inséré? De plus, à quel propos l’Eglise prendroit-elle tant de soin pour réduire tous ceux qui signent à croire le fait prétendu , si elle ne vouloit plus faire signer le Formulaire? Enfin, croyez-vous que le formulaire de l’Eglise est une semence de discorde, qui continue les divisions dans l’Eglise ? Vous paroisse craindre que ce serment ne trouble les consciences tiviorées du p;u-ti, qui seront tentées de rentrer dans une sincère docilité.

4° Vous ajoutez que le foruuilaire que le clergé dressa l’an I60T, et que votre assemblée de l’an 1000 confirma, que plusieurs personnes croi/oient qu’on s’en pouvait fort bien passer -. En elfel , il n’y a rien dont on se passe plus volontiers que d’un serment où l’on est réduit à jurer comme certain ce qu’on trouve douteux et ambigu, en sorte qu’on ne l’affirme que par sim|)le déférence à une autorité qu’on suppose néanmoins ca[>able de tromper ceux (pi i la suivent.

T)" 11 ne s’agit pas maintenant, Monseigneur,

’ Page 38. — * l’ago *6.

Réponse a la seconde lettre

de savoir si l’Eglise est faillible ou infaillible sur les textes. C’est une question que je laisse encore ici à part pour un moment. Indépendamment de ce qu’il vous plaira d’en croire , vous voyez que le silence respectueux , malgré tous vos assaisonneniens , demeure unanimement condamné par tous les prélats de France, et même par ceux que vous croyez les plus savons, connue une doctrine qui autorise aie honteuse dissimulation , et qui entraîne un parjure dans une profession de foi.

6° Pour le livre de Jansénius, c’est un texte si clair, qu’il vaut bien mieux le lire lui-même tout de suite sans prévention , que d’examiner plus de cent dissertations pour le comprendre. Il est vrai que si on entend par les cinq propositions le sens forcé et étranger de la premièie colonne de l’Ecrit à trois colonnes, présenté par le parti à Innocent X , il est plus clair que le jour que les cinq propositions ne sont point dans ce livre. Mais ce seroit se jouer de toute l’Eglise , que d’oser substituer au sens propre et naturel des cinq propositions ce sens illustre et cbimérique , qui de l’aveu du parti même est un sens forcé , étranger , imputé par malice, et que les paroles n’ont point , quand on les prend comme elles doivent être prises. C’est ce tour captieux contre l’Eglise . que votre droiture vous fera toujours rejeter, dès que vous y ferez attention. Que si vous prenez la peine de lire de suite le seul texte de Jansénius avec les cinq propositions , sans aucune dissertation du parti qui vous serve de connnentaire , vous reconnaître d’abord sans peine que ces deux textes ne peuvent jamais souffrir qu’un seul sens. Ce sens, qui saute aux yeux dans les deux textes condamnés ensemble , se réduit à dire qu’il est nécessaire que la volonté de l’homme opère , c’est-à-dire veuille , suivant la plus forte délectation dont elle est actuellement prévenue ; et qu’il n’y a depuis la chute d’Adam aucune grâce intérieure pour nomme , qu’une délectation prévenante , qui n’est point laissée à son libre arbitre, pour y consentir ou n’y consentir pas , parce qu’étant la jilus forte dans ce moment-là elle détermine inévitablement et invinciblement le libre arbitre au bien. Voilà le système , que Jansénius attribue à saint Augustin. Voilà le système , que le parti a reconnu , sous le nom de la grâce efficace par elle-même, comme un système avec lequel les cinq propositions sont conjointes et unies par un lien inviolable et indissoluble ’. Voilà le système que le

’ Joitni. de Sint-Amour, p. 478.

parti a défendu à Rome jusqu’à la veille du jour où il fut condamné. Voila le système que leurs adversaires ont toujours combattu , sans en attribuer aucun autre à Jansénius. C’est pour savoir si ce système est catholique ou hérétique, que l’on dispute depuis soixante ans. Dans le fond on convient de part et d’autre de ce que le parti nonne le fait, quoique ce soit du fait que le parti veuille paroitre disputer. Car tout le monde convient que les cinq propositions et le livre de Jansénius ne contiennent que le système ci-dessus exposé. Mais on ne convient pas du droit; car le ])arti veut que ce système soit la pure doctrine de saint Augustin , et l’Eglise au contraire condamne ce système comme un amas de cinq hérésies. En effet, si quelqu’un soutient qu’il n’y a plus dans l’état présent aucune autre grâce intérieure, qu’une délectation qu’il est nécessaire que la volonté suive , parce qu’elle détermine inévitablement et invinciblement la volonté au bien; voici ce qui s’ensuit évidemment de ce principe.

1" Un commandement est actuellement impossible à tout juste au moment où il le presse d’agir, si ce juste n’a pas actuellement la délectation invincible pour l’acte commandé.

^1" La volonté ne résiste jamais dans l’étal présent à la grâce intérieure , parce que dans l’état présent il n’y a aucune grâce qui ne soit une délectation inévitable et invincible à la volonté pour l’acte précisa l’égard duquel elle est une grâce.

.’5° 11 suffit , pour mériter et pour mériter en cet état , que la volonté ne soit pas contrainte , et qu’elle veuille vouloir ce qu’elle veut, quoique d’ailleurs il soit nécessaire qu’elle veuille ce que celle délectation invincible lui fait vouloir.

i" Une grâce qui seroit laissée au libre arbitre pour y consentir ou n’y consentir pas, ne seroit qu’une grâce de l’état d’innocence, que l’hérésie pélagieune vouloit , malgré saint Augustin , trouver encore dans l’état présent.

5" Enfin , la délectation invincible étant l’unique grâce intérieure de l’état présent, Jésus-Christ n’a mérité la grâce du salut qu’aux seuls prédestinés, puisqu’il n’y a que les seuls prédestinés qui aient reçu cette délectation invincible pour la persévérance finale et pour le salut.

Voilà, Monseigneur, le sens propre, naturel et évident , tant des cinq propositions que du livre de Jansénius. Encore une fois, la question de fait n’est qu’un vain prétexte. Ce n’est pas le jansénisme , mais c’est la question de fait qui

DE Mr.R L’ÉVÈOUE DE SAINT-PONS.

n’est qu’un fantôme. On ne dispute réellement que du seul point de droit. On convient de part et d’autre que voilà le vrai système de Jansénius. C’est celui que les uns ont soutenu , et que les autres ont attaqué, sans équivoque et sans relâche, depuis tant d’années. C’est là-dessus que l’Eglise a prononcé , à moins qu’on ne veuille dire qu’elle a prononcé sui" une cliimère dont aucun parti ne disputoit. Huiconque soutient ce système doit trouver les cinq propositions pures, correctes, modérées et hors d’atteinte. .Mais au contraire quiconque reconnaît que ce système est hérétique . trouve l’hérésie qui saute aux yeux dans toutes les j)ages de Jansénius, de même que dans les cinq propositions. La honne foi demande donc qu’on ne parle plus de question de fait, et qu’on se soumette humblement pour celle de droit. Qu’on cx^sse de réduire l’hérésie de Calvin au dogme chimérique du libre o.rhitrc volonté por In grâce , et qu’on reconnoisse une réelle hérésie de Calvin dans le dogme qui n’admet pour toute grâce intérieure qu’une délectation qu’il est nécessaire que la volonté suive, parce qu’elle est inévitable et invincible. Alors la décision du point réel de droit fera évanouir la question de fait , qui est imaginaire et illustre.

XVI.

Nous avez distingué. Monseigneur, deux silences respectueux , pour éluder la dernière Constitution eu paroissant la recevoir. « Notre » silence respectueux , dites -vous , Monsei- » gneur ’ , pris , entendu et expliqué comme » nous l’avons fait dans son sens naturel, et » non dans le mauvais aucpicl le Pape vient de » le censurer, ne fait-il pas la peu\e du con- » traire? » Il est plus clair que le jour, comme je l’ai déjà remarqué, qu’une censure est injuste, quand elle condamne un texte, lequel pris, entendu et expliqué dans son sens naturel, n’a rien de mauvais. Ne recevoir la censure (ju’en la prenant dans le sens qui n’est pas naturel au texte, c’est persiste soutenir le texte , et éluder la censure en paroissant la recevoir. C’est de quoi je prends l’Eglise entière à témoin. C’est de quoi vous de\ez répondre , non à moi, mais au Siège a|)r)soli(jue.

Vous dites que le Pape, en jugeant de ce silence, ne fait que le déclarer insuffisant , et qu’il veut qu’on y ajoute une soumission intérieure , qui fasse croire le fait -. Mais indépendannuent de la contestation que le parti fait sur l’équivoque de foi divine , je demande si cette croyance du fait est une croyance certaine , absolue et invariable, telle qu’elle doit l’être sans doute pour un serment exigé par l’Eglise dans une profession de toi. Si vous avouez que l’Eglise ^eut qu’on croie le fait de cette croyance certaine et invariable, et si vous ajoutez que cette croyance lui est due , il me reste à vous demander d’où vient donc que les quatre évèques refusent la souscription pure et simple? D’où vient qu’ils vouloient qu’on se contentât du silence respectueux pour le fait : d’où vient ([ue les dix-neuf évèques les soutenaient dans cette prétention? S’ils eussent voulu que chacun crut a\cc certitude et invariablement le fait, il ne fallait point ([u’ils disent tant de bruit , ni qu’ils s’exposassent à se faire dé|oser: ils n’avoient qu’à jurer, et qu’à faire jurer sans restriction sur le fait. puis(pris vouloient le croire et que tout le monde le crût avec certitude. Il étoit absurde qu’ils se contentassent en ce cas d’offrir à l’Eglise le silence respectueux : car il ne suffit pas d’offrir de se taire respectueusement, quand on est persuadé qu’il faut de plus croire avec certitude ; et quand ou veut croire avec certitude, on ne se retranche point à offrir de se taire respectueusement. Enfin quand on veut croire avec certitude, on ne demande qu’à parler, loin d’avoir aucun besoin de se taire ])ar respect , de peur de blesser l’Eglise en parlant. A quoi servent donc , Monseigneur , ces expressions enveloppées? 11 ne suffit pas dédire que le Pape veut une soumission intérieure qui fasse croire le fait : il s’agit de savoir si vous trouvez qu’il a raison, et si vous êtes convaincu (jue chacun doit effectivement croire le fait d’une crovance certaine et invariable, conune Sa Sainteté le demande. C’est sur ce point essentiel que j’ose vous conjurer , par le dépôt qui nous est confié en comnnm , de vous expliquer sais aucune andjiguité ni généralité de termes. Il ne suffit pas de dire que le Pape d’aujourd’hui a jugé devoir porter les choses plus loin que ses prédécesseurs , en censurant la suffisance du silence respectueux ’ . Outre que le Pape ne porte point les choses plus loin que ses prédécesseurs, puisque ses prédécesseurs n’ont jamais permis de jurer sans croire certainement, et que le Paj)e d’aujourd’hui j»e contente de cette croyance certaine, qui ne peut être fondée que sur une autorité incapable de tromper. De plus, il s’agit précisément de savoir si vous êtes persuadé ,

1 Pace 34. —- Page 82,

» Pace 31.

Ui comme le Pape et comme toute l’Eglise le demande, que le silence respectueux avec tous ses assaisonnemens ne suffit pas , et que chacun est obligé de croire d’une croyance certaine et invariable. Pendant que vous persister à dire qu’il ne s’agit que d’un règlement de discipline, qui par sa nature est sujette à variation , je ne saurois être convaincu que vous soyez bien persuadé que l’Eglise a droit d’exiger la croyance certaine et invariable sur le fait prétendu.

Ce qui me met encore plus en doute là-dessus , est que vous dites que les vingt-trois évêques « trouvèrent le silence respectueux propre » ET suffisant pour apaiser les esprits et » les troubles, et rendre la paix à l’Eglise. » Ils ont parlé, dites-vous, Monseigneur % » comme on alloit alors, et ils parleront au- » jourd’hui , s’ils vivoient , comme l’Eglise » parle, en recevant avec leurs confrères la » Constitution du saint Père , parce qu’il n’a » en vue que d’empêcher que sous le silence » on ne cache le dessein pernicieux de défendre » la doctrine des cinq propositions, ainsi qu’il » s’en explique. » Ainsi il semble que, selon la méthode du parti, vous réduisez toute la décision à un pur changement de phrase. Du temps de ces évêques , on prenoit le silence respectueux dans le sens propre et naturel de ces deux termes. Alors on le trouvoit propice et suffisant pour apaiser les esprits et rendre la paix à l’Eglise. Donc le Pape , dans sa nouvelle Constitution , le prend , selon vous , dans un sens qui n’est pas naturel , et qui est impropre. Vous assurez que si ces évêques eussent vécu en notre temps , ils se seroient accommodés par complaisance à cette signification impropre et à cette nouvelle phrase : ils auroient parlé comme on parle , sans changer en i-ien de pensée. Vous assurez que vous n’en avez pas changé. Il semble donc que vous restreignez l’acceptation que l’Eglise fait de la Constitution du Pape , à ne rejeter le silence respectueux comme insuflisant , qu’autant que les particuliers abuseroient de ce silence pour cacher le dessein pernicieux de défendre la doctrine des cincj propositions. A proprement parler , ce n’est pas condamner ce silence , mais seulement blâmer le mauvais usage qu’on en pourroit faire , ou , pour mieux dire , ce n’est pas le mauvais usage du silence , mais le défaut de ce silence suflisant en lui-même que Aous craignez. Ainsi on est tenté de croire que, selon votre plan , on reçoit la Constitution dans le même esprit que toute l’Eglise, quoiqu’on jure sans croire absolument le fait, pourvu qu’on ne cache pas le pernicieux dessein de défend^e ce que vous appelez la doctrine des cinq ju’position.

Vous continuez en disant ’ : « Si l’on n’a- )i voit pas détourné le sens littéral de ces deux » termes joints ensemble , pour les rendre sus- » pects à Sa Sainteté , elle ne les auroit pas re- » gardés comme des marques de révolte , etc.» Ainsi , selon vous , Monseigneur, ce n’est que dans un sens détourné et contraire au sens littéral , que le Pape a condamné ce silence comme insuffisant. Ainsi ce n’est que par surprise que le Pape a prononcé le jugement. C’est mal à propos et artiticieusement qu’on lui a rendu suspect ce silence. Clément IX en avoit , selon vous , beaucoup mieux jugé que Clément XI , lorsque, par « une condescendance » digne de la bonté du chef de l’Eglise , qui » est le père commun des lidèles , il embrassa » le silence respectueux comme un moyen de » réunir tous les esprits et de mettre l’Eglise » en paix , moyen qui l’a conservée durant » plusieurs années ^. »

Footnotes

1. Voye/, ma prem, [iistr, Pax, chap, xiii : I, p. 548. ↩

2. s. Ail.. I)i- lih. .h’iU. lil’. m. i;ii>. m. ii. 7 : I. i , !.. 013. ↩

3. Op. imp. conf. Jitl. lib. ii , ii. 2 — * Page 75. — ^ Page 105. ↩