Lettres sur divers sujets de métaphysique et de religion, partie 3

Celte question sera bientôt déciJéo, si on veut Examiner avec la mènie modération et aussi sobrement qu’on examine toutes les questions les plus importantes dans l’usage de la vie liuinaine.

1. — H ne s’agit point d’examiner si Dieu ii’auroit pas pu créer l’homme sans lui donner J,i liberté , et eu le nécessitant ù vouloir toujours le bien, comme on suppose dans le christianisme que les bienheureux dans le ciel sont sans cesse nécessités à aimer Dieu. Qui est-ce (lui peut douter que Dieu n’ait été le maître absolu de créer d’abord les hommes dans cet élat , et de les y fixer à jamais?

’2. — J’avoue qu’on ne peut point démontrer par la nature de notre ame , ni pa.- les règles do l’ordre suprême, que Dieu n’ait point mis tout le genre humain dans cet état d’une heureuse et sainte nécessité. Il faut convenir qu’il n’y a qu’une volonté entièrement libre et arbitraire eu Dieu , qui ait décidé pour faire l’homme libre, c’est-à-dire, exempt de toute nécessité, sans le fixer dans une heureuse nécessité de vouloir toujours le bien.

.3. — Ce qui décide est la conviction intime ciii nous sommes sans cesse de notre liberté. Notre raison ne consiste que dans nos idées claires. Nous ne pouvons que les consulter attentive)ent, pour conclure qu’une proposition est vraie ou fausse. H ne dépend pas de nous de croire que le oui est le non, qu’un cercle est un triangle, qu’une vallée est une montagne, f|ue la nuit est le jour. D’où vient qu’il nous est absolument impossible de confondre ces choses’.’ C’est (|ue l’exercice de la raison se réduit à consulter nos idées, et que l’idée d’un cercle est absolument dilfércnle de celle d’un triangle; que celle d’une vallée exclut celle d’une montagne; et que celle du jour est opposée à celle de la nuit. Haisonnez tant qu’il vous plaira, ju vous défie de former aucun doute sérieux contre aucune de vos idées claires. Vous ne jugez jamais d’aucune d’elles , mais c’est par elles que vous jugez, et elles sonl la règle immuable de tous vos jugemcns. Vous ne vous trompez qu’en ne les consultant pas avec assez d’exactitude. Si vous n’affirme que ce qu’elles présentent , si vous ne niiez que ce qu’elles excluent avec clarté, vous ne tomber/. jamais dans la moindre erreur : vous suspendre votre jugement, dès que l’idée que vous consulteriez ne vous paroltroil pas assez claire ; cl vous ne vous rendriez jamais qu’à une clarté invincible. Encore une fois, tout l’exercice de la raison se réduit à celte consultation d’idées. Ceux qui rejettent spéculativemcnt cette règle ne s’entendent pas euxmêmes, et suivent sans cesse, par nécessité, dans la pratique, ce (ju’ils rcjellLMil dans la spéculai ion. I.e principe fondamental <le toute raison étant posé, je soutiens que notre libre arbitre est une de ces vérités dont tout homme qui n’cxtravaguo pas a une idée si claire, que l’évidence en est invincible. Ou peut bien disputer du bout des lèvres, et par passion, contre celle vérité, dans une école, comme les Pyrrhoniens ont disputé ridiculement sur la vérité de leur propre existence, pour douter de tout sans exception ; mais on peut dire de ceux qui contestent le libre arbitre , ce qui a élé dit des Pyrrhoniens : C’est une secte, non de philosophes, mais de menteurs. Ils se vantent de douter, quoique le doute ne soit nullement en leur pouvoir. Tout homme sens, qui se consulte et qui s’écoute, porte dedans de soi une décision invinciiile en faveur de sa liberté. Cette idée nous représente qu’un homme n’est coupable que quand il fait ce qu’il peut s’empêcher de faire , c’est-à-dire , ce qu’il fait par le choix de sa volonté , sans y être déterminé inévitablement et invinciblement par ipielque autre cause distinguée de sa volonté. Voilà, dit saint Augustin ’, une vérité pour l’éclaircissement de laquelle on n’a aucun besoin d’approfondir les raisonnemcns des livres. C’est ce que la nature cric: c’est ce qui est empreint au fond de nos cœurs jiar la libéialilé de la nature; c’est ce qui est plus clair que le jour; c’est ce que tous les hommes connoissent, depuis l’école où les enfans apprennent à lire jusqu’au trône du sage Salomon ; c’est ce que les bergers chantent sur les montagnes, ce que les évêques enseignent dans les lieux sacrés, et ce que le genre humain annonce dans tout l’univers.

I.e doute ne sauroit être plus sincère et plus sérieux sur la liberté que sur l’existence des corps qui nous environnent. Dans la dispute, l’imagination s’échaulTe ; on s’impose à soimême; on se fait accroire qu’on doute, et on embrouille, à force de vains sopbismes, les vérités les plus pilpables : mais dans la pratique on suppose la liberté, comme on suppose qu’on a des bras, des jambes, un corps , et qu’on est environné d’autres corps contre lesquels il ne

/> Vti’ib, .4uim. contra Mankh. cap. x, xi, n, t* , 15 ;

Tom. viii

m faut pas aller choquer le sien. Raisonnez tant qu’il vous plaira sur vos idées claires ; il faut ou les suivre s;»ns crainte de se tromper, ou être absolument Pyrrhoiiien. Le doute universel est insoulenalile. Quand même nos idées claires devroicnt nous tromper, il est inutile de délibérer pour savoir si nous les suivrons, ou si nous ne les suivrons pas : leur évidence est invincible; elle entraîne noire jugement; et si elles nous trompent, nous sommes dans une nécessité invincible d’être trompés. En ce cas, nous ne nous trom|)ons pas nous-mêmes: c’est une puissance supérieure ;\ la nôtre qui nous trompe et qui nous dévoue à l’erreur. Que pouvons-nous faire, sinon suivre notre raison? Et si c’est elle-même qui nous trompe, qui est-ce qui nous détrompera? avons-nous au-dedans de nous une autre raison supérieure i notre raison même, par le secours de laquelle nous puissions nous défier d’elle et la redresser? Cette raison se réduit à nos idées, que nous consultons et comparons ensemble. Pouvons-nous, par le secours de nos seules idées, mellre eu doute nos idées mêmes? Avons-nous une seconde raison pour corriger en nous la première ? Non, sans doute. Nous pouvons bien suspendre notre conclusion , quand ces idées sont obscures, et quand leur obscurité nous laisse en suspens : mais quand elles sont claires comme cette vérité , deux et deux font quatre , le doute seroit non un usage de la raison, mais un délire. Si c’est se tromper que de suivre une raison, qui par son évidence nous entraîne invinciblement , c’est l’être infiniment parfait qui nous trompe, et qui a tort. Nous faisons notre devoir en nous laissant tromper; et nous aurions tort en résistant à cette évidence , qui nous subjugueroit enfin malgré nos vaines résistances : et je soutien, avec saint Augustin , que la vérité du libre arbitre et sou exercice journalier est d’une évidence si intime et si invincible , que nul homme, qui ne rêve pas, n’en sauroit douter dans la pratique.

K. — Venons aux exemples familiers qui rendront cette vérité sensible. Donnez -moi un lionne qui fait le profond philosophe, et qui nie le libre arbitre : je ne disputer point contre lui; mais je le mettrai à l’épreuve dans les plus communes occasions de la vie, pour le confondre par lui-même. Je suppose que la femme de cet homme lui est infidèle, que son fils lui désobéit et le méprise ; (jue son ami le trahit, que son domestique le vole ; je lui dirai, ijuand il se plaindra d’eux : Ne savez-vous pas qu’aucun d’eux n’a tort , et qu’ils ne sont pas libres de faire autrement ? Ils sont , de voire propre aveu, aussi invinciblement nécessités à vouloir ce qu’ils veulent , qu’une pierre l’est à tomber quand on ne la soutient pas. Voyezvous que cet homme prenne une telle raison en paiement? Croyez-vous qu’il excusera l’infidélité de sa femme, l’insolence et l’ingratitude de son ils, la trahison de son ami, et le vol de son domestique? N’esl-il pas certain que ce bizarre philosophe, qui o.se nier le libre arbitre dans l’école, le supposera comme indubitable dans sa maison, et qu’il ne sera pas moins implacable contre ces personnes, que s’il avoit soutenu toute sa vie le dogme de la plus grande liberté. Il est donc visible que cette philosophie n’en est pas une, et qu’elle se dément elle-même sans aucune pudeur. .Mie plus loin. Dites à cet homme que le public le lame sur une telle action dont on lui impute le loul; il vous répondra, pour se justifier, qu’il n’a pas été libre de l’éviter; et il ne doutera nullement qu’il ne soit excusé aux yeux du monde entier, pourvu qu’il prouve qu’il a agi non par choix, mais par pure nécessité. Vous voyez donc que cet ennemi imaginaire du libre arbitre est réduit à le supposer dans la pratique, lors même qu’il fait semblant de ne le croire pas.

5. — n est vrai qu’il y a certaines actions que nous ne sommes pas libres de faire, et que nous évitons par nécessité. Alors nous n’avons aucun motif ou raison de vouloir, qui puisse toucher notre entendement , le mettre en suspens et nous faire entrer dans une sérieuse délibération pour savoir s’il convient de faire une telle action , ou de l’éviter. C’est ainsi qu’un homme sain de corps et d’esprit , vertueux et plein de religion , n’est pas libre de se jeter par la fenêtre, de courir tout nu par les rues, et de tuer ses enfans. Eu cet étal il ne peut avoir ni aucune raison de vouloir faire ces actions, ni sujet de délibérer, ni indiflérence réelle de volonté à cet égard. Ainsi il n’est pas libre de faire ces actions (’). Il ne pourroit y avoir qu’une mélancolie folle, ou un désespoir semblable à celui de divers païens, qui pourroient jeter un homme dans une telle extrémité : mais comme nous

(■) Pour le ili’voloppement de celle docCrinc , voyez VlnstritclioH iwsloralc <lc F<!iielon , en forme de dialvgurs, sur le xys- Ifmc de Jansénius, Lettre iv, el VOrdoiiiuince contre la T/iéoloyic de Hubert , 1" Partie, n. 29. La dociriiic que F<!- mon soiilicnl dans ces deux ouviaccs, sur la iiainrc de la li- Lerie , est pleinement adopic’c par M. de Pressy dans son Instruction pastorale sur la lirûve , pag. 268-477. Voyei aussi le P. Iluflier, Traité des premières veris, Jll’ Partie. Cliap. 5.

Le P. Daniel, 2. Disent, sur la nécessité morale, dans le

Recueil de ses Œuvres, in-i, tome 111, pag. 3S3, elc.

(.\o/e de l’Editeur )

sentons en nous une vraie impuissance de faire des aclions si insensées pendant que nous avons l’usage de noire raison, nous sentons au contraire que nous sommes libres à l’égard de tous les partis sur lesquels nous délibérons sérieusement. En elTet, rien ne seroit plus ridicule que de délibérer, si nous n’avions point à cboisir, et si nous étions toujours invinciblement déterminés à un seul parti. Nous délibérons néanmoins très-souvent, et nous ne saurions douter que nos délibérations ne soient tres-bion fondées, toutes les fois qu’elles roulent sur plusieurs partis qui ont tous leur apparence de bien, et leur motif pour nous attirer. Donc il faut croire que toute la vie des hommes se passe comme dans la pure illusion d’un songe, dans des délibérations qui ne sont qu’un jeu d’enfans; ou bien il faut conclure que nous sommes libres dans les cas ordinaires où tout le genre humain délibère, et croit décider. C’est ainsi que je me détermine moi-même pour nie lever ou pour demeurer assis, pour parler on pour me taire, pour retarder mon repas ou pour le faire sans retardement. C’est sur de telles choses qu’il est impossible à l’homme de mettre sérieusement en doute l’exercice de sa liberté.

6. — Il faut encore avouer que l’homme n’est libre ni à l’égard du bien pris en général, ni à l’égard du souverain bien clairement connu. La liberté consiste dans une espèce d’équilibre de la volonté entre deux partis. L’homme ne peut choisir qu’entre des objets dignes de quelque choi.x et de quelque amour en eux-mêmes, et qui font une espèce de contre -poids entre eux. Il faut de part et d’autre des raisons vraies ou apparentes de vouloir : c’est ce qu’on appelle des motifs. Or il n’y a que des biens vrais ou apparens qui excitent la volonté : car le mal , fn tant que mal, sans aurum mélange de bien, est un néant dépourvu de toute amabilité. Il faut donc que l’exercice de la liberté soit fondé sur une espèce de contre- poids qui se trouve entre les divers biens proposés. Il faut que l’entendement et la volonté soient en balance entre ces biens vrais ou apparens. Or il est manifeste que quand vous mettez d’un côté le bien considéré en général, c’est-à-dire la totalité des Liens sans exception , vous ne pouvez mettre de l’autre côté de la balance, que le néant de tout bien ; et que la volonté ne peut ni se trouver dans aucune suspension, ni délibérer sérieusement entre tout ou rien. De plus, si on suppose le souverain bien présent, et clairement connu, on ne sauroit lui opposer aucun autre bien qui fasse aucun contre-poids. L’infini emporte sans doute la balance contre le lîni. La disproportion est infinie. L’entendement ne peut ni douter, ni hésiter, ni suspendre un seul moment sa décision. La volonté est ravie et entraîne. La délibération en ce cas ne seroit pas une délibération, ce seroit un délire, cl le délire est impossible dans un état oii l’on suppose la suprême vérité et bonté très-clairement présente et connue. On ne peut donc hésiter snr le Lien suprême, qu’en ne le connoissant que d’une connoissance superficielle, imparfaite et confuse, qui le rabaisse jusqu’à le faire comparer aux biens qui lui sont inlininiiMil inférieurs. Alors l’obscurité de ce grand objet, et l’éloignement dans lequel on le considère, fait une espèce de compensation avec la petitesse de l’objet fini qui se trouve présent et sensible. Dans cette fausse égalité l’homme délibère, choisit, et exerce sa liberté entre deux biens infiniment inégaux. Mais si le bien suprême venoit à se montrer tout-à-coup avec évidence, avec son attrait infini et tout-puissant, il raviroil d’abord tout l’amour de la volonté, et il feroit disparoilre tout autre bien, comme le grand jour dissipe les ombres de la nuit. Il est aisé de voir que dans le cours de cette vie la plupart des biens qui se présentent à nous, sont ou si médiocres en eux-mêmes, ou si obscurcis, qu’ils nous laissent en étal de les comparer. C’est par celle comparaison que nous délibérons pour choisir; et quand nous délibérons, nous sentons par conscience intime que nous sommes les ailes de choisir, parce que la vue d’aucun de ces biens n’est assez puissante pour détruire loul contre-poids, et pour entraîner invinciblemeni notre volonté. C’est dans le contre-poids des biens opposés que la liberté s’exerce.

7. — Otez celte liberté, toute la vie humaine est renversée, et il n’y a plus aucune trace d’ordre dans la société. Si les hommes ne sont pas libres dans ce qu’ils font de bien et de mal , le bien n’est plus bien , et le mal n’est plus mal. Si une nécessité inévitable et invincible nous fait vouloir tout ce que nous voulons, notre volonté n’est pas plus responsable de son vouloir, qu’un ressort de machine est responsable du mouvement qui lui est inévitablement et invinciblement imprimé. En ce cas. il est ridicule de s’en prendre à la volonté, qui ne veut qu’autant qu’une autre cause distinguée d’elle la fait vouloir. Il faut remonter tout droit à cette cause, comme je remonte à la main qui remue un bâton pour me frapper, sans m’arrêter au ]j.’lion,qui no me frappcqu’autant que cette main le pousse. Encore une fois, ôtez la liberté, vous ne laissez sur la terre ni vice, ni verlu, ni inéril(!. Les récompenses sont ridicules, et les chàtiniens sont injustes et oïlicux. Chacun ne fait que ce qu’il doit, [luisqu’il agit selon la nécessité. Il ne doit ni éviter ce qui est inévitable, ni vaincre ce qui est invincible. Tout est dans l’ordre; car l’ordre est que tout cède à la nécessité. Qu’y a-l-il Jonc de plus étrange que de vouloir contredire ses propres idées, c’est-à-dire la voix de la raison , et pio de s’obstiner à soutenir ce qu’on est contraint de démentir sans cesse dans la pratique, pour élablir une doctrine qui renverse tout ordre et toute police, (|ui confond le vice et la vertu, qui autorise toute infamie monstrueuse, qui éteint toute pudeur et tout remords, qui dégrade et qui délivre sans ressource tout le genre humain? Pourquoi veut-on étoile ainsi la voix de la raison? C’est pour secouer le joug de la religion, c’est pour alléguer une impuissance Qatteuse en faveur du vice contre la verlu. Il n’y a que l’orgueil et les passions les plus déréglées (jui puissent pousser nomme jusqu’à un si violent excès contre sa propre raison. Mais cet excès luimême doit ouvrir les yeux à l’homme qui y tombe. I.’homme ne doit-il pas se délier de sou con’ corrom|)u , et se récuser soi-même pour juge, dès qu’il aperçoit que le goût olfréné du mal le porte jusqu’à se contredire soi-même, et à nier sa propre liberté, dont la conviction intime le surmonte à tout moment? Une doctrine si énorme et si emportée (comme parle Cicéron de celle des F.picuriens) ne doit point être examinée dans l’Ecole , mais punie par les magistrats?

8. — On demande, comment est-ce que l’être infiniment parfait, qui tend toujours, selon sa nature, à la plus haute perfection de son ouvrage , a pu créer deS volontés libres , c’est-àdire, laissées à leur propre choix entre le bien et le mal, entre l’ordre et le renversement de l’ordre? Pourquoi les auroit-il abandonnées à leur propre foiblesse , prévoyant que l’usage ([u’elles en feroient seroit celui de se perdre, et de régler tout l’ouvrage divin?

.Je réponds que ce (ju’ou veut nier est incontestable. D’un cê)lé on avoue qu’il y a un être iuliniment parfait qui a créé les hommes ; d’un autre côté la nature entière crie que nos volontés sont libres. Qu’on me montre l’homme qui n’a pas de honte de le nier, je le lui ferai affirmer trente fois par jour dans toutes les affaires les plus sérieuses : la vérité lui échappera malgré lui ; tant il en est plein, lors même ([u’il veut la combattre. Il est doue évident pie l’être infiniment parfait nous a créés avec des volontés libres, l.e fait clair comme le jour est décisif. (In a beau subtiliser pour prouver que l’être infiniment parfait n’a pas pu mettre cptt(! iuqierfeclion et cette source de désordre d;uis son ouvrage. I-;i réponse est courte et tranchante. L’être infiniment parfait sait beaucoup mieux que nous ce qui convient à sa perfection infinie : or il est évident que l’homme , qui est son ouvrage, est libre, et on ne peut le nier sans contredire sa propre raison : donc l’être infiniment parfait a trouvé que la liberté de l’homme pouvoit s’accoi-der avec l’infinie perfection du Créateur. Il faut donc que l’intelligence finie se taise et s’humilie, quand l’être infiniment parfait décide dans la pratique toute la quesfiou. Sans doute il n’a pas violé l’ordre : or est-il qu’il a fait l’homme libre, puisque l’homme ne peut lui-même étouffer la voix de son cœur sur la liberté : donc Dieu a pu faire l’homme libre sans violer l’ordre. Si l’homme borné ne peut pas comprendre comment cette liberté, source de tout désordre, peut s’accorder avec l’ordre suprême dans l’ouvrage de Dieu, il n’a qu’à croire humblement ce qu’il n’entend pas : c’est sa raison même qui le tient sans cesse subjugué par cette impression invincible de son libre arbitre. Quand même il ne pourroit pas comprendre par sa raison une vérité dont sa raison ne souifre aucun doute, il faudroit regarder cette vérité comme tant d’autres de l’ordre naturel , qu’on ne peut ni éclaircir ni révoquer en doute sérieux ; comme, par exemple, la vérité de la matière, qu’on ne i)eut supposer ni composée d’atomes , ni visible à l’iniini , sans des difficultés insurmontables.

0. — Il y a une extrême difl’rence entre la perfection de l’ouvrier et celle de l’ouvrage. L’ouvrier ne peut rien faire qu’avec une perfection infinie, puisqu’il ne peut jamais se dégrader, et rien perdre de ce qu’il est ; mais l’ouvrage de l’ouvrier infiniment parfait ne peut jamais avoir qu’une perfection finie. Si l’ouvrage avoit une infinie perfection, il seroit l’ouvrier même; car il n’y a que Dieu seul qui puisse être infiniment parfait. Rien ne peut être égal à lui ; rien ne peut même être qu’infiniment dessous de lui : de là il faut conclure que, nonobstant sa toute -puissance, il ne peut rien produire hors de lui qui ne soit infiniment imparfait , c’est-à-dire infiniment inférieur à sa suprême perfection. Pour concevoir coque Dieu peut produire hors de lui, il faut se le représenter connue voyant des degrés infinis de perfection au-dessous de la sienne. En quelque degrtqu’il s’arrête, il en trouve d’infinis en remontant vers lui, et eu descendant au-dessous de lui. Ainsi il ne peut lier son ouvre à aucun depré qui n’ait une infériorité inliuie à son égard. Tous ces divers degrés sont plus ou inoins élevés les uns à l’égard des autres: mais tous sont inliuimenl inlerieui-s à l’être suprême. Ainsi on se tri>ni|H.’ niant’eslevent (]iiand ou veut s’imaginer que l’être intiiiiuient parfait se doit à luimême, pour la conservation de sa perfection et de son ordre, de donner à son ouvrajre le plus grand ordre et la plus haute perfection qu’il peut lui donner. Il est certain , tout au contraire, que Dieu ne peut jamais li.ver aucun ouvrage à un degré certain de perfection . sans lavoir pu mettre à un autre degré supérieur d’ordre et de perfection , en remoulant toujours vers l’infini , qui est lui-même. Ainsi il est certain que Itieu, loin de vouloir toujours le plus haut degré d’ordre et de perfection, ne peut jamais aller jusqu’au plus haut degré , et qu’il s’airêle toujours il un degré inférieur à d’autres qui remontent sans cesse vers l’inliiii. Faut-il donc s’étonner si l>ieu n’a pas fait la volonté Je l’homme aussi parfaite qu’il auroit pu la faire? 11 est vrai qu’il auroit pu la faire d’abord impeccable, liienheureusc. et dans l’état des esprits célestes. Kn cet état, les hommes auroient été, je l’avoue, plus parfaits et plus participans de l’ordre suprême. Mais l’objection qu’on fait restent toujours toute entière, puisqu’il y a encore audessus des esprits célestes, qui sont bornes, des degrés infinis de perfection , en remontant vers Iiieu, dans lesquels le Créateur auroit pu créer des êtres supérieurs aux anges. Il faut donc ou lonclure que Dieu ne peut rien faire hors de lui, {«rce que tout ce qu’il feroit seroit inlinijiient au-dessous de lui , et par conséquent inliniment im(>arfait : ou avouer de bonne foi que lieu , en faisant son ouvrage, ne choisit jamais le plus haut de tous les degrés d’ordre et de ]>erfeclioD. Celte vérité suffit seule pour faire évanouir l’objection. Dieu, il est vrai, auroit fait l’homme [dus parlait, et plus participant de son ordre suprême, en le faisant d’abord impeccable et bienheureux, qu’en le faisant libre; mais il ne l’a pas voulu, parce que son intime jierfeclion ne l’a-ssujettit nullement à donner toujours un degré de perfection , sans qu’il n’v en ait d’autres à l’inlini au-dessus de lui. Chaque degré a un ordre et une perfection digne lin Créateur, quoique les degrés supérieurs en aient davantage. L’homme libre est bon en soi, renferme à l’ordre, et digne de Dieu, quoique l’homme impeccable soit encore meilleur.

1. — Dieu , en faisant l’homme libre, ne l’a point akindonné ù lui-même. Il l’éclairé par la raison. Il est lui-même an-dedans de l’homme pour lui inspirer le bien, pour lui reprocher jusqu’au moindre mal, pour l’attirer par ses promesses, pour le retenir par ses menaces, pour l’attendrir par son amour. 11 nous pardonne , il nous redresse, il nous attend, il soufre nos ingratitudes et nos mépris, il ne se lasse point de nous inviter jusqu’au dernier moment, et la vie entière est unegrilcc continuelle. J’avoue que quand on se représente des hommes sans liberté pour le bien, à qui Dieu demande des vertus qui leur sont impossibles , cet abandon de Dieu fait horreur; il est contraire à son ordre et à sa bonté : mais il n’est point contraire à l’ordre, que Dieu ait laissé au choix de l’homme secouru par sa grâce , de se rendre heureux par la vertu ou malheureux par le péché; en sorte que, s’il est privé de la récompense céleste, c’est qu’il l’a rejetée lorsqu’elle éloit, pour ainsi dire, dans ses mains. l’3n cet état, l’nomme ne souffre aucun mal que celui qu’il se fait lui-même, élail pleinement maître de se procurer le plus grand des biens.

2. — Dieu, en faisant l’homme libre, lui a donné un merveilleux trait de ressemblance avec la IHvinité , dont il est l’image. t;’est une merveilleuse [juissance, dans l’être dépendant et créé , que sa dépendance n’empêche point sa liberté , et (pi’il puisse se modifier conmie il lui plaît. 11 se fait bon ou mauvais à son choix; il tnurnc sa volonté vers le bien ou vers le mal : cl il est, comme Dieu, maître de son opération intime; il a même comme Dieu un mélange de liberté pour certains biens, et de nécessité pour d’autres. Comme Dieu est nécessité de s’aimer, cl de n’aimer jamais que le bien , Thomme ne [eut aimer que ce (jui a quelque degré de bien; et il aime Dieu nécessairement, dès qu’il le connoît en pleine évidence. D’un autre côté , Dieu , inliniment supérieur îi tout bien distingué de lui , se trouve , par celte supériorité infinie, pleinement libre de choisir tout ce qui lui plaît entre tous ces biens subalternes , lesquels , quoique inégaux entre eux, ont une espèce d’égalité en ce qu’ils sont infiniment inférieurs à l’être suprême. Ainsi aucun d’eux n’est assez parfait pour déterminer Dieu , et chacun d’eux le laisse à sa propre dêlermiiialion. L’honmie a quelque chose de cette liberté. Aucun des biens qu’il connoît ici -bas ne surmonte sa volonté ; aucun ne le détermine invinciblement ; tous le laissent à sa propre détermination. Il est à lui , il délibère, il dé-

IIS ciJc, ot il a un empire supreme sur son propre’ vouloir. Il est certain qu’il y a dans irt empire sur soi, un caractère de ressemblance avec la Divinité, qui étonne. Ce trait de rcs- .semblance est dij^no de la complaisance de ccliti qui se doit à soi-m(’’Mie de l’aire tout jiour soi.

12. — N’esl-il pas iii,’ne de Itii’u qu’il melle riioranie, par cette lil»;r(é , en état de mériter’.’ Qu’y a-l-il de plus grand pour une créature que le mérite’? Le mérite est un bien q\i’ou se donne par son choix, et qui rend l’homme digne d’aiitics biens d’un ordre snpéiieur. Par le mérite, riiumiiiç s’élève, s’accroît, se perfectionne, et euj^’age IJieu à lui donner de nouveaux biens proportionnés, qu’on nomme récompense. N’est- il pas bien beau et digne de l’ordre, que Dieu n’ait voulu lui donner la béatitude qu’après la lui avoir fait mériter’? dette succession de degrés par oii l’homme monte n’est-elle pas convenable à la sagesse de Dieu, et propre à embellir son ouvrage? Il est vrai que l’homme ne peut point mériter sans être capable de mériter : mais ce n’est point jiour procurer le démérite que Dieu donne la liberté; il ne la donne qu’en faveur du mérite; et c’est pour le mérite, qui est son unique lin, qu’il soufl’rc le démérite auquel la liberté expose l’homme. C’est contre l’intention de Pieu , et malgré son secours , que l’houime l’ait un mauvais usage d’un don si excellent et si propre à le perfectionner.

13. — Dieu , en donnant la liberté à l’homme, a voulu faire éclater sa bonté, sa magnilicence ol son amour ; en sorte néanmoins que si riiorame, contre son intention, abusoit de cette liberté pour sortir de l’ordre en péchant, Dieu le feroit rentrer dans l’ordre d’une autre façon, par le châtiment de sou péché. Ainsi tontes les volontés sont soumises à l’ordre ; les unes en l’aimant et en persévérant dans cet amour; les autres en y rentrant par le repentir de leurs égaremens ; les autres par le juste châtiment de leur impénitence finale. Ainsi l’ordre prévaut en tous les hommes ; il est inviolablement conservé dans les iimocens, réparé dans les pécheurs convertis, et vengé par une éternelle justice, qui est elle-même l’ordre souverain, dans les pécheurs impéuitens. Qu’il est glorieux à cette sagesse de tirer ainsi le bien du mal même, et de tourner le mal en bien ! lui permettant le mal. Dieu ne le fait pas. Tout ce qui est de lui daus son ouvrage , demeure digne de lui ; mais il soul’re que son ouvrage , qui est toujours inllniraent imparfait en .soi , puisse diminuer le degré de bouté qu’il y avoit mis.

Il soul’re qu’il défaille un peu , [lour avoir la gloire de le réparer par miséricorde , ou de le punir |)ar justice , s’il méprise cette miséricorde oll’erte. Qu’il est beau à Dieu de glorifier ainsi ces deux diverses parties de son ordre et de sa bouté! L’une est de récompenser le bien; l’autre est de punir le mal. S’il n’eût pas fait riiomuie libre, il n’eût pu faire éclater ni sa miséricorde ni sa justice; il n’auroit pu récompenser le mérite, ni punir le démérite, ni convertir l’homme égaré. Il se devoit en quelque façon ces dillërcns genres de gloire. Il se les donne sans blesser sa bonté , qui ne manque à iml honne. Faut-il s’étonner qu’il se doive glorifier en tant de façons? Si on regarde la profondeur du conseil de Dieu dans la permission du péché, on n’y trouve rien d’injuste pour l’hounnc, puisqu’il ne soul’re son égarement qu’en lui donnant tous les secours nécessaires pour ne s’égarer jamais. Si on regarde cette permission par rapport à Dieu même, elle n’a rien qui altère son ordre cl sa bonté, puisqu’il ne fait que ouvrir ce qu’il ne fait ni ne procure. Il oppose au péché tous les secours de la raison et de la grâce. Il ne reste que sa seule toute-puissance absolue qu’il n’y oppose pas , parce qu’il ne veut point violer le libre arbitre qu’il a laissé à l’homme en faveur du mérite; et ce qui échappe à l’ordre du côté de la bonté et de la récompense , y rentre en même temps du côté de la justice et du châtiment. Ainsi l’ordre, qui a deux parties essentielles, subsiste inviolablement par cette alternative de la miséricorde ou de la justice à laquelle chacun doit appartenir.

ii. — Que peut-on donc conclure sur les trois questions proposées’?

L’être infiniment parfait nous a créés pour lui , c’est-à-dire, alin que nous soyons occupés de son admiration , de sa louange et de son amour. Voilà son culte. Les signes qu’on en donne au dehors sont nécessaires pour annoncer ce culte à ceux qui ne l’ont pas; pour l’affermir et le perfectionner dans ceux qui l’ont déjà imiiarfaitement ; et pour le rendre uniforme en tous, puisque tous doivent être réunis dans cette adoration publique.

L’ame est immortelle ; puisqu’elle n’a aucune cause de destruction en soi, que Dieu n’anéantit aucun être jusqu’au moindre atome, et (pi’il nous promet la vie éternelle.

Le libre arbitre est incontestable. Ceux ([ui le nient n’ont pas besoin d’être réfuté , car ils se démentent eux-mêmes. Il faut ou le supposer sans cesse , ou renoncer à la raison , et ne

UÙ

LKTTP.F.S vivre pas en homme. Ce que la naliirc peisuaJe inviniiblomcnl, nous est encore rortilié par autorité de Dieu parlant dans les Ecritures. Que ardens-nous à croire? D’où vient que Homme , si crédule pour tout ce qui flatte son orgueil et ses passions, cherche tant de chicanes contre ces vérités qui devroient le combler de consolation? L’homme craint de trouver un Dieu inlininient bon . qui veuille son amour, et qui exige de lui une société qui le rend bienheureux. Il craint de trouver que son ame ne mourra point avec son corps, et qu’après cette courte et malheureuse vie Dieu lui prépare une vie céleste sans iln. Il craint de trouver un Dieu qui le laisse maître de son sort pour le rendre heureux par sa vertu , ou malheureux par son vice, et qui veuille être servi par des volontés libres. D’où vient une crainte si dénaturé et une incrédulité si contraire à tous nos plus grands intérêts? C’est que amour-i)ropre est nn amour l’ou , un amour extravagant , un amour égaré qui se trahit luimême. On craint beaucoup plus de gêner un peu ses passions et sa vanité, pendant le petit nombre de jours qui nous sont comptés ici-bas, que de perdre le bien infini, que de renoncer .M une vie éternelle , (]ue de se précipiter dans nn éternel désespoir, ôue doit-on attendre des raisonnemens d’un esprit si malade, et si ombrageux contre toute guérison? Voudroit-on écouter sérieusement un homme qui seroit, en toute autre matière, dans des préjugés si incurables contre son véritable bien ! Il n’y a qu’un .seul remède à tant de maux, qui est que l’homme rentre au fond de son cœur, non pour s’y posséder soi-même, mais pour s’y laisser posséder de Dieu: qu’il le prie, qu’il l’écoute, qu’il se défie de soi , qu’il se confie à lui , qu’il condamne son orgueil , qu’il demande du secours dans sa faiblesse pour réprimer toutes ses passions , et qu’il reconnoisse que l’amour-propre étant la plaie de son unir, il ne peut trouver la >anlé et la paix que dans l’amour de Dieu.

AU UliC D’OHLKANS. (1713.)

ET EXTÉKIEUR,

ET SUR LA Reli.ION Jl IVE.

1. Nécessilr iii culte intérieur. — 2. Nécessité iii l’ullo extérieur. — T>. Ni les iiliilosojiliies, ni les religions païennes, n’ont en l’idée iln véritable oulle. — ’i. Si i|ueliiues païens l’ont enc, ils ont làclienient dissimulé leur croyance. — 5. I,c peuple juif seul, avant Jésus- Clirist , a eu l’idée du véritiihle culte. — 6. Dans tous les temps , Dieu a eu de vrais adorateurs.

Comme je sais que vous lisez Abbadie sur la vérité de la religion , je ne puis ni’empêchcr de vous proposer queUiues réllexions sur cette matière. Je vous supplie de les bien peser.

1. — Dieu a fait toutes choses pour lui. 11 ne peut jamais rien devoir qu’à lui seul , et il se doit tout. Tous les êtres sans intelligence ne se meuvent que suivant les règles du mouvement qu’il leur a données. Tous ces êtres sont dans sa main , et obéissent, pour ainsi dire, à sa voix toute-puissante : ils n’ont ni être ni mouvement que par lui seul. Mais il a fait d’antres êtres , qui .sont inlcUigens et qui ont une volonté. Ces êtres , qui connaissent et qui veulent, n’appartiennent-ils pas autant au Créateur que les autres? lui doivent-ils moins? peut - il moins sur eux? ne les a-t-il pas faits pour lui-même aussi bien que les autres? ne doit-il pas régler selon son bon plaisir toutes leurs pensées et toutes leurs volontés , comme il règle les mouvemens des corps? n’a-t-il pas créé les êtres capables de connaissance et d’amour , afin qu’ils connaissent et qu’ils aiment sa vérité et sa bonté intime? Le rapport de la créature au Créateur est la fin essentielle de la création : car Dieu se doit tout à lui-même, et il n’a pu rien créer que pour lui. Ce rapport est ce que nous appelons sa gloire. Ce rapport est différent suivant les différentes naturels des êtres. Dieu rap[>ore à soi - même , par sa pro[)re volonté, les êtres qui n’ont pas une volonté propre pour s’y rapporter eux-mêmes librement. Voilà le genre le moins noble des créatures : mais , pour le genre supérieur des êtres intelligens , comme ils sont libres et voulans , Dieu les rapporte à soi , en exigeant d’eux qu’ils s’y rapsu; I \ i;Ki,ir.iON.

portent CUV -inèines volonlairciiiciit. Ix lai)- port (lu la iuati(’’i’c , c’est il’iMrc souple, et puniainsi dire , patiente dans les mains de l)ieu , pour toutes les livres cl jinur tous les inouveiiiens qu’il lui plut de lui donner ; car le rapport d’une créature au (Iréatour suit toujours la nature de cette créature même. La matière ne peut avoir que des livres et des mouvemens; elle ne peut donner à Dieu que ce qui est en elle , c’est-à-dire des mouvemens et des livres : encore même ne peut-elle pas les lui doimcr; elle les lui laisse prendre. C’est lui qui se donne lui-même à lui-même tout ce qu’il veut dans CCS êtres animés : mais pour les êtres intelligens cl voulans , qui sont d’un ordre bien supérieur, il ne l’ail rien en eux (ju’il ne leur fasse vouloir avec lui : le vouloir est en cu.\ ce que le mouvoir est dans la matière. Comme Dieu , cause de tout ce qui est bon , donne le mouvoir aux êtres mobiles , il donne le vouloir aux êtres \oidaus : il leur donne un vouloir libre , quoique dépendant de lui. Tout ce qui est donc, est cssenlicllcment dépendant; une liberté donnée est donc une liberté essentiellement dépendante. Cette liberté n’a donc rien de commun avec l’indépendance : c’est une liberté subordonnée d’un être qui n’a rien eu aucun genre par soi. lui cet état, l’être libre et voulant doit se regarder sans cesse comme un demi-néant, comme uu don toujours passager et qui ne dure qu’autant qu’il se renouvelle, comme un deuil-être qui n’est que prêté: comme un je ue sais (jui sans consistance, qui échappe dès qu’on le veut trouver; comme un être lluide et successif qui ne subsiste jamais tout entier, dont les parties, pour ainsi dire, ne sont jamais ensemble, non plus que les Ilots d’une rivière dont les uns ne sont plus devant moi quand les autres y arrivent. Je ue sais comment pouvoir m’assurer que le moi d’hier esl le même que celui d’aujourd’hui. Ils ne sont pas nécessairement liés ensemble. L’un peut être sans l’autre, l’eut-être que le moi de demain ne suivra jamais celui d’aujourd’hui : comme mon corps d’hier avoit d’autres parties et d’autres dispositions ou arrangemens que celui d’aujourd’hui ; de même le moi qui pense et qui veut a aujourd’hui d’autres pensées et d’autres volontés que celui d’hier. 0 Dieu 1 que suis-je? je n’en sais rien , tant je suis peu de chose. Mais je pense et je veux , et c’est là tout ce que je puis donner à celui qui m’a fait. Il faut que je rapporte uniquement à lui seul tout ce que je suis; car je dois lui rendre tout ce qu’il m’a donné. Il n’a mis en moi rien pour moi : il n’a mis rien eu moi que pour lui seul. Tels sont ses droits essentiels dont il ue peut jamais rien relâcher. Ce qu’il a mis en moi , c’est la pensée et la volonté. Je lui dois donc tout ce que j’ai de pensée et de volonté, lui chaque moment il me donne tout; en chaire moment je lui dois tout sans réserve. Il me donne moimême à moi-même : je me dois donc à lui ; je suis à lui cl non pas à moi. Mou rapport suit mon être ; mon être est la pensée et la volonté; mon rapport est uu rapport de pensée et de volonté. Le rapport de |)cnsée est de connoître Dieu, vérité suprême. Le rapport de volonté est d’aimer Dieu, bonté intime. .Mais qu’est-ce que l’aimer? C’est vouloir sa volonté. Il n’a besoin ni de moi ni des choses viles que je possède. Dans le temps que je crois les posséder il les possède seul , et je ne puis les lui donner. Il n’a que faire de mes souhaits pour sa grandeur, car elle est au comble, et il ne peut rien recevoir dans sa plénitude , qui est l’inlini. Que puis-je donc? ce qu’il me donne de pouvoir. Je puis vouloir tout ce qu’il veut , et préférer sa volonté à tout ce qui s’appelle mes intérêts. Voilà mon rapport essentiel conforme àiuon être; voilà la lin de ma création , voilà l’amour de Dieu ; voilà le culte en esprit et en vérité qu’il exige de ses créatures ; voilà ce que l’on nomme religion. L’encens le plus exquis , les cérémonies les plus majestueuse , les temples les plus auguste , les assemblées les plus solennelles, les hymnes les plus sublimes, la mélodie la plus touchant, les ornemens les plus précieux, l’extérieur le plus grave et le plus modeste des ministres de l’autel, ne sont que des signes extérieurs et corporels de ce culte tout intérieur, qui est la conformité de notre volonté à celle de Dieu. Voilà tout l’homme; ce n’est qu’un être entièrement relatif à Dieu, il n’est rien que par là ; il n’est plus rien dès le moment qu’il déchoit de cet ordre essentiel. -2. — Il est vrai que ce qu’on nomme religion demande des signesextérieurs qui accompagnent le culte intérieur. En voici les raisons. Dieu a fait les bonnes pour vivre en société. Il ne faut pas que leur société altère leur culte intérieur; au contraire, il faut que leur société soit une communication réciproque de leur culte; il faut que leur société soit un culte coulinucl : il faut donc que ce culte ait des signes sensibles qui soient le principal lien de la société humaine. Voilà donc un culte extérieur qui est essentiel, et qui doit réunir les hommes. Dieu a sans doute voulu qu’ils s’aimassent, qu’ils vécussent tous ensemble comme frères dans une même famille,

LETTKF.S cl connue enfans J’un môme pere. Il faut Jonc qu’ils puissent s’didier. s’instruire, se corriger, s’exhorter , s’encourager les uns les au 1res , louer ensemble le père commun, et s’enflammer Je son amour. Ces choses si nécessaires rcnl’ornient tout l’extérieur Je la religion. Ces choses JcmanJent des assemblées, Jes pasteurs qui y président , une subordination , des prières communes, des signes communs pour exprimer les mêmes sentimens. Rien n’est plus digne de Dieu, et ne porte plus son caractère, que cette unanimité intérieure de ses vrais enfans, qui produit une espèce d’uniformité dans leur culle extérieur. Voilà ce qu’on appelle religion, qui vient du mot latin relitjare , parce que le culle divin rallie et unit ensemble les hommes, que leurs passions farouches rcndroicnt sauvages et incompatibles sans ce lien sacré. De là vient que les peuples qui n’ont point eu de vraie et pure religion ont été obligés d’en inventer de fausses et d’impures, plutôt que de manquer d’un principe supérieur à l’homine, pour dompter l’homme et pour le rendre docile dans la société. De là vient que Num, I.yciirgue, Solon, et les autres législateurs ont eu besoin Je paroître divinement inspirés pour pouvoir poiiccr les peuples. t)e là il est arrivé que les impies , tels que Lucrèce, ont osé dire que la crainte des dieux n’est qu’une invention Jes tyrans |)olitiques, qui ont voulu consacrer ce joug Je leur tyrannie pour tenir les peuples Jans une servitude pleine Je lâcheté et Je superstition : aveugles, qui ne voient pas que le plus grand des biens , qui est la subordination et la paix , ne peut nous venir par l’erreur! Les inventeurs des fausses religions sont comme les charlatan et les faux monnoyeurs. On ne s’est avisé de débiter Je la fausse monnaie qu’à cause qu’il y eu avoit Jéjà Je véritable. Les imposteurs n’ont donné Je mauvais remèdes qu’à cause que les hommes avoient Jéjà quelques remèdes qui les avoient guéris. Le faux imite le vrai , et le vrai précède toujours le faux. Le culte simple et pur, qui est essentiellement dû à l’âlre suprême, a dii être de tous les temps, et naître avec le genre humain. C’est lui qui a fait sentir aux hommes ce qu’ils se doivent les uns aux autres par rajiporl à celui à qui ils doivent tout. C’est lui qui a modéré , policé, uni les hommes. Ce lien unique , ce lien si puissant a manqué à tous les peuples qui ont oublié Dieu. Il a fallu par polit(|ue y revenir; et les honwncs égarés, faute de la vraie religion f|u’ils avoient perdue, n’ont pu se passer J’en in\enter Je ridicules ctd’aHreubcs.Une religion monstrueuse ctoil un moinJre mal Jans la société, que l’irréligion. Mais revenons au font Ju culte Je Dieu. Il dcmanJe également Jeux choses; l’une, J’èlrc unanime, c’est-à-Jire, le même Jans Icsctcnrs des hommes: l’autre , J’étre exprimé par des signes sensibles qui le perpétuel Jans la société , et qui en soient le lien le plus inviolable. 3. — Pour l’unanimité intérieure Ju cuite, en voici la prouve. Dieu, suprême vérité, ne se tient point honoré Ju mensonge. La pensée ne peu! l’honorer par l’erreur. La volonté ne peut l’honorer par le vice ni par aucun mal. Le vrai culte se réduit donc essentiellement à croire le vrai et à aimer le bon souverain. Donc. toutes les religions qui ne se réduisent point à connoître et à aimer souverainement un seul Dieu infiniment parfait, par qui seul toutes choses sont, ne son! point des culte dignes de ce Dieu. Donc toute religion qui renferme ou des erreurs sur ce Dieu infini, ou des dérèglemens Je volonté contre son amour dominant, est manifestement fausse. Donc toutes les philosophies particulières, qui se contredisent les unes les autres sur le premier être , sur la lin dernière de l’homme, etc., ne sont point ce culte et ce corps Je religion que nous Levons trouver. Dieu n’est non plus l’auteur Je la confusion que Ju mensonge. Ceux qui lui rcii- Jent le vrai culte ne peuvent le faire (praulaiit qu’ils sont animés et ins|)trés par lui. L’es[)rit Je Dieu n’est jamais ni riant ni contraire à luimême. Ce qu’il inspire à l’un, il l’inspire à l’autre; ou Ju moins il ne lui inspire rien Je contraire. L’esprit Je vérité est Jonc un esprit d’unanimité , et qui l’ait que tous ceux que Dieu inspire pour son culle pensent et veulent tous les mêmes choses pour l’essentiel de ce culle. Il faut trouver cette unanimité invariable dans tous les pays et dans tous les siècles. Donc il n’y a rien Je plus indigne Je Dieu que la Jiversilé Jes philoso|)his et Jes religions. Comment Dii’u pourroit-il se tenir honoré Je ce mélange monstrueux de tant d’opinions impies, dont les unes condamnent les autres avec exécration , et dont aucune ne renferme ni la véritable idée Je Dieu, ni le culte intérieur J’amour qui lui est dû! Les philosophes ont Jispulé tant de fois les uns contre les autres; les uns ont mis la divinité Jans le feu , les autres Jans l’air, d’autres Jans la machine entière Je l’univers. Aucun n’a connu un être infini, qui fût tout ce qu’il y a Je parlait lans les autres êtres, et rien Je restreint à une nature particulière ou hoi’née. Aucun n’a connu un êlre qui est essentiellement par lui , et par qui sont tous les autres êtres qu’il

SUR I A HK!.K.ION.

a tirés du néaat. Donc aucun de tous ces pliilosofilies n’a rendu le mm! culte au vrai Dieu. Donc rasseniliiaj.’o confus do toutes ces pbilosopliies n’est (|u’ini amas énorme d’opinions extravagantes, qui se combattent et se cont’ondenl rccipro(|revient sans rien établir. Ne cherchons donc plus aucune trace du vrai culte dans cette multitude de sectes [diiiosopliiques. .Nous trouverons encore moins cette unanimité invariable dans les dillérentcs religions. Kcoutons les Grecs et les Egyptiens; ils nous nommeront les douze grands dieux, les uns d’une façon, les autres d’une autre, comme Hérode le déclare. Ecoutons les Perses; ils diront tout autre chose : c’est le feu sous le uom de Milbra; c’est le soleil qui est la véritable divinité. Ecoutons les Mains; ils nous fourniront d’autres dieux inconnus à ces premiers peuples. Les lirachnianes et les Gynuiosopliisles des Indes nous en donneront encore d’une autre mode. Chaque pays, chaque ville prétend mettre les siens en honneur. Il n’y a que le Dieu créateur du ciel et de la terre qui n’est point connu hors de la Judée. Des dieux anciens et nouveaux se présentent en foule. Partout la Divinité est dégradé : on la multiplie; on la met dans les êtres les plus vils; on lui attribue les passions les plus injustes, les plus basses, les plus infâmes. Le culte de ces monstrueuse divinités est aussi monstrueux ([u’clles. On ne concil d’autres moyens cle les apaiser en faveur des hommes les plus coupables et les plus impéniteus, que de l’encens, des hécatombes, des mystères péril qui couvrent des cruautés et des impuretés abominables. Le paganisme n’a jamais lait un corps ni de <doctrine ni de culte; tout étoit changeant, arbitraire, incertain. Rica n’est si rempli de contradictions extravagantes, que les fables des poètes, (pji étaient leurs prophètes. Chaque pays, cba(iue ville, chaque lionimc avoit sa religion. On ne peut donc trouver aucune trace d’unanimité ni dans les philosophies ni dans les religions des Gentils. Donc il est clair que Dieu ne les a point inspirés pour leur donner ni son idée véritable ni le culte digne de lui. Donc il ue faut point chercher chez eux ce rapport de pensée et de volonté de la créature au Créateur, qui est la tin essentielle des êtres libres et inteltigens : il ne faut pas même s’imaginer qu’on puisse trouver celte unanimité dans un petit nombre d’hommes obscurs et inconnus les uns aux autres, qui ont pu , en divers pays et en divers temps, connoître l’être inlini, et l’aimer intérieurement d’un amour dominant, C’est ce que les dites peuvent alléguer : mais ce système se renverse en deux mots; et c’est par là que j’entre dans ma seconde preuve sur la nécessité d’un culte extérieur.

i. — Les vrais adorateurs ressemblent au.ic élus des Proteslans, qu’ils supposent avoir été cachés dans l’Eglise catholique avant leur réforme. Ces vrais adorateurs dévoient au vrai Dieu un culte extérieur. Il ne suflisoit pas de le croire et de l’aimer; il falloit le confesser de bouche, l’enseigner aux autres honnncs faits aussi bien qu’eux pour le connoître et pour l’aimer; il falloit rejeter les idoles, la nmltitudc des dieux, et tout culte contraire à l’idée du Créateur. L’ont-ils fait’! s’ils l’avoient fait, on le sauroit; car de tels bonnes auroient été bien singuliers. Ou ils auroient converti le monde idohltre , comme les apôtres ; ou ils auroient succombé dans la persécution du monde entier, qu’ils auroient soutVerle en défendant la vérité. Dans l’un et dans l’autre cas ils seroient les plus célèbres de tous les hommes; les histoires en seroient pleines : mais nous n’en voyons aucune trace. Nous trouvons bien que Socrate méprisait les dieux d’Athènes, et entrevoyoit, par l’ouvrage de la nature, un être plus parfait que les dieux vulgaires inventés par la fable; mais il ne voyoit rien qu’à demi ; il n’osoit parler; et il est mort lâchement en adorant les dieux qu’il ne croyoit pas. Il ne peut dont’ point y avoir parmi les Gentils certains philosophes plus philosophes que les autres, qui aient ouy serve en secret la pure idée et le pur culte du vrai Dieu avec unanimité entre eux. De tels gens épars çà et là, et inconnus les uns aux autres, ne peuvent remplir la tin que l’être parfait s’est proposée dans notre création , qui est de se faire un culte digne de lui dans la société des hommes, pour faire de cette société même un vrai culte de son intime sainteté. Il n’auroit été honoré (|ue par des lâches, dont la croyance auroit été trahie par le culte.

5. — En jetant les yeux de toutes parts d’un bout de l’univers à l’autre, je ne vois qu’un seul peuple qui arrête mes regards, cl qui peut former cette société religieuse. Ce peuple est le peuple .lui, à qui le Créateur est connu. C’est là que son nom est grand ; c’est là qu’on rappelle Celui qui est ; c’est là qu’on reconnoit qu’il a tiré l’univers du néant par sa volonté féconde et toute-puissante; c’est là qu’on pose pour premier principe, qu’il faut servir connue esclave ce Dieu unique et souverain ; qu’il faut l’aimer de tout son cœur, de toute son ame, do toutes ses pensées, et de toutes ses forces.

I.FTTRES

Cette idée est la seule qui renferme le \i;ii culte, et elle n’est que chez ce peuple. Cette idée ne peut venir que de Dieu seul , lant elle est sublime et au-dessus de iliomtnc. Celte idée est en nous le plus grand de tous les miracles. •Quiconque n’a point cette idée, ne peut parler de Dieu qu’en blasphémant, nu peut penser à Dieu qu’en le détrradaut de son intime perfection, ne peut le servir que par des apparences vaines, ne peut l’aimer plus que loul le inonde entier, et que soi-même, comme il doit essentiellement être aimé. Donc le vrai culte n’est qu’en un seul lieu, et chez un seul pciq)ie à qui le Seigneur a enseigné ce ([u’il est. C’est chez ce peu|)le que se trouve l’unanimité constante et invariable. Tous les Israélites descendent d’un seul homme, dont ils ont reçu ce culte, conservé sans interruption depuis l’origine de l’univers. Ce peuple, qui n’est qu’une seule famille, n’a qu’un seul livre, qui réunit tontes leurs pensées, toutes leurs alfectious en un seul Dieu. Ce livre les fait assembler souvent pour n’être tous ensemble, dans toutes leurs fêtes, qu’un cœur, qu’une seule ame , et qu’une seule voix qui chante les louanges du Créateur. Ce livre unique forme et règle un culte unique. Tout est un chez eux , jusqu’à la ])lice et aux lois qui forment la société. Tout vient d’un seul Dieu, être infini qui a tout fait : tout tend uniquement à lui. Ce n’est point une du Munis les Noachides, Job cl les autres semblables ont eu un culte extérieur et public; ils ont confessé ce qu’ils ont cru ; ils ont chanté les louanges de Dieu; ils l’ont aimé ensemble, et se sont aimés les uns les antres dans la société pour l’amour de lui; ils lui ont même dressé des autels, et présenté des ollrandes, pour rendre plus sensible leur reconnoissance et leur soumission sans réserve à son domaine souverain. Voilà le véritable culte conforme à celui des Israélites instruits par Moïse. Il n’est pas question de ce qui n’est que pure cérémonie dans la loi; les cérémonies ont eu un conunencenicnt et une lin; il ne s’agit que d’un culte d’amour suprême, exprimé, cultivé et perfectionné dans la société des hommes par des signes sensibles. Voilà ce qui est dû à Dieu ; voilà noire (in essentielle; voilà en quoi les Noachides, Job et tous les autres n’ont fait qu’un seul peuple et un seul culte avec les Israélites. (]omme Dieu n’a jamais pu cesser de se devoir ce tribut de gloire et de louange à soi-même , il n’a cessé de se le donner dans tous les siècles. // ne s’est jamais laissé lit-wèmc sans témnif/iin/e , comme dit rKcrilure’. En tons les temps il n’a pu créer les hommes que pour en être connu et aimé. Ce n’est point le connoîUc que de ne le croire pas un fi infini, un qui est tout, et devant qui nous ne sommes rien. Ce n’esl point l’aimer que de ne l’aimer pas religion cachée dans le cœur, et par conséquent dessus de tout, et par préférence à soi-même déguisée ; c’est un amour simple et libre du Créateur, qui se manifeste hautement par des signes sans équivoque, comme il est naturel que l’amour se manifeste par les signes les plus sensibles quand il domine dans le cœur. Les cérémonies extérieures ne sont que des marques du culte intérieur qui est tout l’essentiel. Ces cérémonies sont destinées à frapper l’homme grossier par les sens, et à nourrir l’amour dans le fond du co-ur. Ces cérémonies ne sont pas la principale partie du culte; c’est dans le détail vil néant appelé à l’èlre par sa pure bonté. I.a religion ne peut êlre que là, et il faut qu’elle ail toujours été, puisque Dieu n’a jamais pu en aucun temps avoir d’autre (in. Vax créant tant de générations d’hommes, si tous ne l’ont pas connu et aimé, c’est qu’ils ont corrompu leur voie; c’est qu’ils n’ont pas glorifié celui dont ils avaient quelques commencemens de connoissance ; c’est qu’ils ont voulu être à euxmêmes plutôt qu’à celui qui les avoit faits; et leur sagesse vainc n’a servi qu’à les jelcr dans des mœurs, c’est dans la société de ce peuple, des illusions plus funestes. .Mais enfin, dans que le culte le plus parfait .s’exerce par toutes tous les temps, il faut trouver de vrais adorales vertus que l’amour inspire. Voilà le culte leurs eu faveur descpicls Dieu souffre les infipublic, unanime et invariable que nous «lier- dèles, et conlinue son ouvrage. Où sonl-ils ces chiens. amateurs de l’être unique et infini’.’ où sont-

B.— Voilà, Monseigneur, les réflexions que ils’.’ Nous ne les trouvons que dans l’histoire vous pouvez faire pour vous affermir, sans d’un .seul fieuple, histoire la plus ancienne de grande discussion, dans la persuasion que Dieu, avant Jésus-(Jhrist, ne pouvoit avoir mis son vrai culte que dans le peuple Israélite. Si on a vu ceux qu’on a nommés Noachides, et ensuite Job, adorer uniquement le vrai Dieu sans êlre dans l’alliance et dans le culte reçu par Moïse ;