Les principales propositions du livre des Maximes des saints, justifiées par des expressions plus fortes des saints auteurs, partie 5

Regarde point le merite , qui uc cherche point

LA RÉCOMPENSE, et qui néanmoins presse plus que toutes ces choses. Aucune crainte ne pousse , aucune récompense n’invite , aucune justice n’assujettit aussi fortement. £’/>. cxliii.

Les enfans cachés meurent à ces choses. De vit. et fine soit. l. ii. «. x. c. xni.

L’ame n’aperçoit plus qu’elle soit distinguée (le Dieu , parce qu’elle a passé dans la simplicité déiforme. L. ii. de laude vit. sol. a. x.

L’amour me reprenoit ainsi : Je veux que lu fermes les yeux en loi , de manière que tu ne me puisses voir opérer aucune chose en toi comme toi. Mais je veux que lu sois morte, et (|ue toute vue, quehjue parfaite qu’elle soit, demeure tout-à-fail anéantie en toi. En sa vie, cil. XIV.

Sainie thérèse

Ces âmes n’ont aucune crainte de l’enfer. L’appréhension de perdre Dieu les presse parfois vivement, mais néanmoins c’est rarement. Tonte leur crainte c’est que Dieu ne les délaisse de sa main pour l’olfenser Pour la peine , ni la propre gloire, elles n’en ont point de souci.

Les âmes ne pensent jamais à la gloire qu’elles doivent recevoir, comme à un motif qui doive les fortifier et les encourager dans le service de Dieu , mais seulement à contenter leur amour, dont la nature est d’opérer toujours en mille manières. Si l’ame pouvoit , elle chercheroit des inventions pour se consumer dans cet amour. S’il étoit nécessaire , pour la plus grande gloire de Dieu , qu’elle demeurât éteriirlU’iiienl anéantit’, elle y conscntiroil de trèsbon cœur. Chat, de l’aine, w" dei. ch. ix.

Le premier elfet de ce mariage spirituel est Mil oubli de soi , en sorte qu’il semble à l’ame eu cet état (ju’elle n’est plus , parce qu’elle est toute en telle manière (|u’elle ne se connoît jilus. Elle ne songe plus s’il doit y avoir pour file un ciel , une vie, une gloire, parce qu’elle est toute occupée de celle de Dieu, vu" Dei. eh. III.

Ainsi l’amour céleste com[»i-en(i en soi la perfection de toutes les vertus, d’une façon si

Les parfaits croissent encore en charité^…….niente et relevée, qu’il en produit toutes les actions en temps et lieu, selon les occurrences.. (AM’les le grand Apôtre ne dit pas seulement (|ue la charilé nous donne la patience , bénignité, constance, simplicité; mais il dit ([u’ellemême elle est patiente, bénigne et constante. Et c’est le propre des suprêmes vertus entre les anges et les hommes, de pouvoir non-seulemais ce n’est pas là leur principal soin. Leur principale application est désormais de demeurer unis en amour et de jouir. 2. 2. Q. xxiv art. IX.

IiENYS LE CHARTREUX.

Les amis séparés… désirent les dons de Dieu.

FÉNKLUN. TOME JII.

ment ordonner aux inférieures qu’elles opèrent, mais aussi de pouvoir elles-mêmes faire ce qu’elles commandent aux autres. L’évêque donne les charges de toutes les fonctions ecclésiastiques, d’ouvrir l’église, d’y lire, exorciser, éclairer, prêcher, baptiser, sacriliei-, etc.: et luimême aussi peut faire et fait tout cela, ayant en soi une vertu éminente qui comprend toutes les autres inférieures. ^Vins saint Thomas, en considération de ce que saint Paul assure que la charité est patiente, bénigne et forte : La charité, dit-il, fait et accomplit les œuvres de toutes les vertus. Et saint Ambroise . écrivant à Démétrius, appelle la patience et les autres vertus membres de la charité; et le grand saint Augustin , de inorihus. Eccl. cap. xxv , dit que l’amour de Dieu comprend toutes les vertus, et fait toutes leurs opéralions en nous. Voici ses paroles : c Ce qu’on dit, que la vertu est » divisée en quatre,… oji le dit , ce me semble, » à raison de diA erses affections qui proie- » nent de l’amour. De manière que je ne ferai » nul doute de délier ces quatre \ortus. eu » sorte que la ten)érau(f soit l’amour qui se » donne tout entier à Dieu, la force un amour » qui supporte \olojitiers toutes choses pour » Dieu , la justice im amour servant à Dieu » seul , et qui par conséfineul domine avec » droiture, la prudence un amour qui choisit » sagement ce qui l’aide et lejelte ce qui » lui nuit. )) Celui donc qui a la charité, a la perfection , qui contient la vertu de toutes les perfections, ou la perfection de toutes les vertus. Am. fie Dieu . I. m. ’•. vm. j). (i.’ii ’// 63o.

L’ame ne \eut point d’autre moil , {)our acquérir ou être incitée à la recherche de cet amour , que sa fm même. Autrement elle ne seroit pas parfaitement sinqde, car elle ne peut souffrir autre regard, pour parfait (pi’il puisse être, que le {)ur amour de Dieu, qui est sa seule prétention. Eulrel. xn . île la xiinp. p.

Nous ne suivons pas ces motifs en (jualité de motifs simplement vertueux , mais en qualité de motifs voulus, agréé, aimés et chéris de Dieu… Nous ne disons pas que nous allons à Lyon , mais à Paris , quand nous n’allons à Lyon que pour aller à Paris. Am. de Dieu . I. XI. r/t. XIV. />. 60i.

Toutes les actions , tous les exercices, toutes les oraisons do cette personne ne regardent que

Dieu et sa seule bonté , sans en attendre la récompense. L. M. kfl. MU. p. 159.

I.E OAUDIXAL DE RICHELIEU.

Il faut , en accommodant à l’inhrmité de l’homme, le faire entrer doucement dans les \oies de la perfection . par la considération de son propre intérêt , afin de l’y faire après marcher à grands pas, sans autre motif que celui de la gloire de Dieu, laquelle seule peut le faire parvenu- au bout de la carrière. Per. du Chrét. j). 0.5.

M. LE CAJIVS, ÉV. DE BELLE.

Depuis qu’une ame régénérée est venue en ce point du jour accompli, et du midi de la pure dilection qui dissipe toutes les ombre , non-seulement de l’amour-propre , qui est le péché, mais du légitime intérêt de la créature qui est juste ou vicieux, selon qu’il est bien ou mal appliqué , c’est lorsqu’elle accomplit en esprit et en \érilé. etc. Conte, avis du libraire nu lecteur.

Ne considérer que le seul intérêt de Dieu qui est sans gloire , sans nous arrêter au nôtre , ni au regard de notre particulière félicité. P. 390.

Renonçant à tout autre intérêt qu’à celui de la divine gloire , en toutes ses actions et intentions. P. ^28.

Les avancés , lesquels n’ont que l’intérêt de Dieu devant leurs veux dans toutes louis

\oies celui des protitans est pur et parfait quoi(jue moins pailait et moins pur.

Il faut soigneusement reconnaître l’extrême différence qui est entre l’amour simple de nousmêmes, et le propriétaire, d’autant que celui est bon de sa nature , et bon encore surnaturellement . (|and par la charité il est rapporté à Dieu. P. iHT.

11 faut entrer dans la pratique du pur amour, sans faire usage des motifs serviles et mercenaires , sinon au cas de nécessité , c’est-à-dire dans les violentes et pressantes tentations. P.

Trois degrés Au premier, l’aujc est pure de l’ordure de l’amour-propre ; au second , de la crasse de l’amour nôtre, même légitime ( Voilà r intérêt ou amour naturel et innocent). Au troisième . elle est en son dernier carat, et au j)oint que nous demandons dans l’oraison (himinicale , qui est de faire la volonté de Dieu en la terre, en la manière qu’elle est pratiquée au ciel par les bienheureux. P. 530.

DU TJVRE DES MAXIMES JUSTIFIE.

Le fond consiste dans l’anéantissement de nous-mêmes au renoncement de tout intérêt propre; , pour n’avoir autre visée (jue Intérêt de la gloire de Dieu ^

En quoi consiste notre perfection ? A ne chercher en toutes choses, en toutes nos actions et intentions , que le seul intérêt de Dieu , que sa pure gloire. P. 53.

Comment faut-il faire poui’ se dépouiller et dessaisir de tout propre intérêt ? Je vous eu proposerai trois moyens. Le premier de ne regarder dans l’enfer «jue l’intérêt de Dieu . non le sien propre, regard pratiqué par peu de gens…. Quel est le second moyen ? C’est de ne regarder que l’intérêt de Dieu, et non le notre, dans le paradis Ouelle est la perfection de la très-pure et accomplie charité , sinon de n’avoir autre motif que le pur amour et intérêt de Dieu qui est sa gloire ? P. 63.

C’est donc une erreur manifeste , et jiéaumoins qui n’est que trop connue, de [)eu.ser que Dieu dans le ciel soit aimé d’amour deconrupiscence, c’est-à-dire pour les honneurs, etc Ils aiment les vertus , mais c’est pour ce qu’elles plaisent à Dieu. Ils aiment leur félicité, pour ce qu’elle ^ient de Dieu et qu’elle se termine en Dieu Ils aiment leur gloire , parce que Dieu en est glorilié. Us chérissent leur salut, parce que le salut des justes est du Seigneur, et parce que la volonté de Dieu est accomplie en leur sanctification. Ils aiment l’amour même qu’ils ont pou’ Dieu , parce que Dieu l’a fort agréable. P. 63, 6i, 60.

Ee pur amour n’est nullement uKM’ceuiiii’e , dii saint Chrysostome , el il mérite un salaire fl’autant plus grand , que moins il y pense. Ici (|ui veut gagner , perd, et qui ne se soucie pas de perdre, gagne. J*. 6V).

Notre Seigneur disoit à sainte Catherine de Sienne : Pense à moi, et je penserai à toi : n’aie soin que de mon intérêt, ({ui est ma gloire, el je veillerai sur le tien. /-*. 76.

Il y en a de si aveuglés par Icr pni[)re amour, qu’ils estiment que ce seroit déi’Oger au mérite des bonnes œuvres de dire , {|ue moins on a égard à la récompense , plus il est grand. Aveugles conducteurs d’aveugles, etc.

P. -ri.

(i’est à faire aux allons légitimes de regarder lement le stdeil , et aux esprits épris d’une charité non feinte de ne viser qu’au seul intérêt de Dieu, qui est sa gloire. /■*. 17.

r/csl alfoihlir d’autant le vrai méiiti’ , cpie

’ //■ Exercices tom mil lu I it: inUikitiv.

de mêler notre intérêt avec celui de Dieu ; comme c’est affoiblir le vin que d’y mettre de l’eau. P. 75.

Le mérite sera toujours moindre que si la mane œu\re élail l’aile [>remet et simplement pour le seul amour et intérêt de Dieu. Celui qui voit bien sans lunettes, n’a-t-il pas meilleure vue que celui qui ne s’en peut passer? P. 107.

L’d’il du pur amour est de colombe qui ne regarde que sou unique paron. En toutes choses il n’a égard qu’à l’intérêt de Dieu Tant les choses corporelles que spirituelles , temporelles qu’éternelles , enfer, purgatoire , pal’jidis ,… sont regardées par le pur amour seulement en Dieu , et en tant qu’elle regarde sa gloire. P. -2^et 123.

En quoi C(msiste la pureté de l’amour ? Eu une parfaite désappropriation et dépouillement de tout |)articulier intérêt , pour ne viser en tons ses mou(,’niens qu’à celui de Dieu./^. 132.

Toute action ou intention propriétaire n’est pas mauvaise, pourvu qu’elle n’exclu pas expressément l’amour et l’intérêt de Dieu, comme fait toute action <le péx;hé. Nous pouvons faire quelques actions ou honnêtes de leur nature , ou indifférentes, dans la seule vue de notre intérêt , (iii [louant ne seront pas mauvaises, etc. P. \m.

Cet esprit servile et mercenaire est-il mauvais ? Non, pourvu qu’il nous fasse quitter le péché et l’affection au péché, car c’est toujours une bonne chose de quitter le péché par ([uelque motif que ce [»visse être. Mais il a cela de mauvais, qu’il rend inutile pour le ciel l’action : quoique bonne de sa nature) qui se l’ait par ce seul motif. P. loi.

V a-l-il deux sortes de désajipropriations ? Oui ; la première est celle [lar laquelle dans nos bonnes (ouvres faites en grâce nous soumettons cl rappoi’tons notre intérêt à celui de Dieu. De cette façon , nous ôtons la propriété à notre intérêt, et le rendons connu à celui de Dieu, <’!! le rapportant et subordonnant à celui-ci. Le Psalmiste : Je suis à vous. Seigneur, sauvezmoi. Il veut être à Dieu. Il veut son salut. Mais il se soimet a Dii , kt son salut aussi. P. \oQet 157.

Et l’autre sorte ? C’est celle par laquelle nous nous dessaisissons tellement de tout particulier intérêt , eu une bonne ceuvre l’aile eu grâce, que nous n’y regardons que celui de Dieu tout seul , qui est sa gloire. Celle-ci est la plus haute , la pUis pure et la plus parfaite.

La première est-elle donc imparfaite ? Non.

-"Sais elle est moins parfaite que la seconde , et moins pure, parce que , quelque soumission et subordination de notre intérêt particulier que nous y fassions à Dieu , notre intérêt y est toujours avec celui de Dieu . ce \in n’est point sans eau, ni cet or sans écume. Bienheureux ceux qui sont purs de coeur, car ils verront Dieu. Bienheureux ceux qui ont les intentions épurées de tout propre intérêt , car ils ne voient que Dieu en toutes leurs voies.

Ce saint évêque , qui a été , comme il le raconte , pendant quatorze ans le disciple bienaimé de saint François de Sales , suppose comme moi que l’intérêt nôtre est différent du propre intérêt . qu’il y a deux propriétés . l’une vicieuse et l’autre imparfaite sans vice ; qu’il y a aussi deux désappropriations : lune qui subordonne et soumet les désirs propriétaires, l’autre qui les retranche et qui n’admet que le seul intérêt de Dieu sans mélange du nôtre, sans y ajouter le terme de propre. En cela ses expressions vont beaucoup plus loin que les miennes. On sait qu’en 1639 il fut attaqué sur les mêmes raisons qu’on allègue contre moi, et qu’après une longue controverse sa doctrine prévalut.

LE p. sain.

Son étude principale est de prendre garde à ne jamais agir par la considération de son intérêt , et à ne s’arrêter jamais à aucun autre motif qu’à celui de plaire à Dieu. Ce n’est pas que je blâme le motif de la récompense, qui peut parfois servir et profiter. Mais le plus louable et le plus souhaitable est celui de la gloire et du bon plaisir de Dieu. Fund. de la vie spir. liv. v. c/i. m. p. liii et suiv.

Vie du frère laurent

11 avoit quelquefois désiré de pouvoir cacher à Dieu ce qu’il faisait pour son amour, alin ([ue n’en recevant point de récompense, il {’ùl le plaisir de faire quelque chose purement pour Dieu.

’Il s’étoit toujours gouverné |)ar amour, sans se soucier s’il seroit dannié où s’il seroit sauvé…. Il avoit eu une si grande peine d’esprit . croyant certainement qu’il étoit damné, que tous les hommes du monde ne lui auroient pu ôter cette opinion Depuis il ne songeait ni à jKiradis ni à cnrer. Tonte sa -vie n’étoit (]u’uu libertinage et une réjouissance continuelle.

C’est ainsi que le frère Laurent a commencé par ce qu’il y a de plus parfait , en quittant tout pour Dieu , et en faisant tout pour l’amour de lui ; il ne pensoit ni à paradis ni à enfer. P. 15, 50, 52ef 53.

Il disoit que toutes les pénitences et autres exercices ne servoient que pour arriver à l’union avec Dieu par amour : qu’après y avoir bien pensé, il avoit trouvé qu’il étoit encore plus court d’y aller tout droit par un exercice continuel d’amour, en faisant tout pour l’amour de Dieu qu’il ne pensoit ni à la mort, ni à ses péchés , ni au paradis , ni à l’enfer , mais seulement à faire des petites choses pour l’amour de Dieu. P. 61 et ii^K

XXVll^ PROPOSITION.

« Ailleurs, ce saint dit que le désir du salut n eut bon , mais qu’il est encore plus parfait de » ne rien dési)-er. Il veut dire qu’il ne faut pas » même désirer l’amour de Dieu en tant quil » est notre bien. » P. 226.

Ces paroles sont effectivement de l’édition de Lyon, pag. -424 du xvni* Entretien.

Cette édition a été faite bientôt après la mort du saint auteur, dans la même ^ille où il est mort. Elle a été dédiée à M. l’évêque de Belley, très-savant . très-pieux et très-cher disciple du saint. De plus, j’ai montré que ce ])assage ne dit que ce qui est souvent inculqué par le saint en beaucoup d’autres eux incontestable. Tout se réduit à dire que les âmes |jarlaites ne cherchent plus avec un propre intérêt , ou propriété , ou reste d’espi’it mercenaire , la béatitude formelle , et que leurs actes surnaturels d’espérance ne sont point d’ordinaire simplement élicites , mais commandés expressément par la charité qui les réunit en elle. Ces âmes ne désirent point le salut simplement , précisément , et abstracti vient comme salut , mais comme salut gi’atuitement vftulu de Dieu pour sa gloire. Ces actes, selon saint Thomas , prennent Ves[)(’cc et passent dans l’csplce de la charité ; car l’anie ajoute au motif intrinsèque et inférieur de l’espérance, le motif supérieur et intrinsèque de la charité. Je n’ai (loue fait (pie l’apporter un passage du saint ,

’ Vii\c/, les ;iiilii’s auliirilés des suiiils sur la |ir<’mit’rc liii)|)(isilioii. Vo>t’z aussi ma Première lettre ù M. de Meaux sur les diiiizf j/ropositimis, c-;\)\i.’s.

que j’ai du supposer véritable , pour l’expliquer et pour le tempérer par d’autres endroits de ses ouvrages.

Autorités. saint françois dp. saies

Les anges et les saints de paradis ( il les propose pour exemple aux fidèles vivans) aiment leur félicité , non en tant (jn’elle est à euv , mais en tant qu’elle [>lat à Dieu ; oui même ils aiment l’amour du([uol ils aiment Dieu . non parce qu’il est en eux , mais parée qu’il tend à Dieu ; non parce qu’il leur est dou\ , mais parce qu’il plaît à Dieu ; non parce (pi’ils l’ont et le pos>èdeiit. mais parce que Dieu le leur donne et qu’il y prend son bon plaisir. Am. de Dieu , l. xiii. />. 663.

Nous revenons en nous-mêmes aimant l’amour, en lieu d’aimer le bien-aimé. .1///. de Dieu, l. IX, ch. \,p. ^00.

Or il faut tàcber de ne chercher en Dieu que l’amour de sa beauté , et non le plaisir qu’il \ a en la beauté de son amour. Ibid. ch: x. p. 501.

RUSBROK.

C’est pourquoi nous devons aimer sans aucun retour ni réflexion. Car aimer pour être aimé réciproquement , cela est de la nature et d’un amour désordonné… Soyons tellement dépouillés de nous et de notre volonté propre, . . que tout ce qu’il lui plaît taire de nous, dans le temps et dans l’éternité , soit notre principale joie. Il nous commande à la vérité de l’aimer éternellement, mais il ne nous commande point d’aimer la récompense— et néanmoins ces impies osent dire qu’ils ne veulent point être damnés, quand même Dieu le voudroit, et qu’ils veulent être bienheureux , soit que Dieu le veuille ou ne le veuille pas. Ils sont en vérité très-semblables aux démons et aux réprouvés , qui sont certainement contraires à Dieu en toutes choses , puisqu’ils ne veulent point être damnés, quoiqu’il le veuille , et qu’ils voulussent jouir de la béatitude malgré lui. De la vérit. content. ch.

LXIX.

Le cardinal Bellarmin appelle Uusbrok « un » homme très-adonné à la contemplation , » et après avoir fait le dénombrement de ses ouvrages il ajoute ces paroles : « Jean Cerson a atta- » que ce docteur, et Denvs le Chartreux l’a dé-

» fendu. C’est ce qui arrive d’ordinaire à ceux » qui écrivent de la théologie mystique. Leurs » expressions sont critiquées par les uns et n louées par les autres, parce que tous ne les » [)rennent pas dans le même sens. » De script. Ercles.

Loris iir iMjNT en la vie d’Alvarès.

Le P. provincial de Ville-Blanche s’enquit (du Fr. Ximenès) s’il désiroit aller au ciel et s’il en prioit notre Seigneur. Il lui répondit : Père , soyons gens de bien , servons Dieu comme il ap|)artient , et laissons-le faire du reste , sans nous tîii soncier; car il est intimement bon et juste; il nous donnera ce que nous méritons: et ajouta que demander le ciel, cela pouvoit naître del’amour-propre. C. xlv. § i.

Tontes les actions , tous les exercices et toutes les oraisons de cette personne ne regardent que Dieu et sa seule bonté , sans en attendre la récompense Que si Dieu ne nous donne point le parfait amour, pour marcher dans cette voie, il faut persévérer dans cet autre amour moins [)arfait. Dex fausses réel, ch. i..

l.K r.Animal DE RICHELIEC,

Il faut, eu s’accommodant à l’infirmité de l’homme , le faire entrer doucement dans les voies de la perfection , par la considération de son propre intérêt , atin de l’y faire après marcher à grands pas, sans autre motif que celui de la gloire de Dieu , hujuelle seule peut le faire parvenir au bout de la carrière. De la perfection chrét.y p. 6o.

LE V’V.WV. SURIN.

Son étude principale est de [)rendre garde à ne jamais agir par la considération de son intérêt , et à ne s’arrêter jamais à aucun autre motif qu’à celui de plaire à Dieu. Ce n’est pas que je blâme le motif de la récompense , qui peut parfois servir et profiter. Mais le plus louable t;t le plus souhaitable est celui de la gloire et du bon plaisir de Dieu. Fond, de la rie spir., j). 324.

WVlll’ PIIOI’OSITION.

’( L’aïuc ( dans l’état de transformation), si » elle se cherche par léllcxion, elle se hait

» elle-même , en tant quelle est quelque chose » hors de Dieu; c’est-à-dire qu’elle condamne » le moi , en tant qu’il est séparé de la pure » impression de l’esprit de pfràce conmie la » même sainte ( sainte Catherine) le faisoit avec » horreur. » P. ^33.

L’amour de charité . dont nous sommes obligés de nous aimer nous-mêmes , est celui dont saint Augustin dit : « Aimons-nous pour lui . » de sorte néanmoins que ce soit pour l’amour » de lui. » Sur ce principe , tous les théolo- » gens assurent unanimement que nous de- » vous nous aimer , mais néanmoins en Dieu , en tant que nous sommes quelque chose qui lui appert ieat , qui en est comme une suite , qui se trouve en quelque façon renfermé en lui ^ et que le même précepte nous fait aimer du même amour. C’est pourquoi, si nous nous regardions comme étant quelque chose hors de Dieu , et non en lui . selon la règle de saint Augustin , nous serions hors de l’ordre, et nous ne pourrions plus être l’objet de notre charité. Il est certain que la charité répandue en nous par le Saint-Esprit , n’aime point en nous ce qui y seroit regardé comme séparé de la pure impression de l’esprit de grâce.

Saint augustin

Seigneur , qu’il ne reste rien en moi pour moi-même , ni par où je me regarde. Sur le Ps. cxxxvii, tom. IV. p. 1520.

Il faut aimer Dieu pour l’amour de luimême jusqu’à nous oublier nous-mêmes , s’il étoit possible. Serm. cxLii,n. 3. tom. v. p. 68<i.

L’ame n’aimera en l’homme que Dieu. S. clxxxv, n. 3. jj. l 48S.

Car l’ame de ce degré ne désire plus rien comme sien , ni félicité , ni gloire: , ni aucun autre bien par un amour particulier d’ellemême. Se) m. i. de div.

Hugues de saint- victor

Aimez-vous vous-mêmes . parce que vous êtes aimés de Dieu Aimez ses dons, parce qu’ils viennent de lui. L. ii. de Sacr. c. vm.

Richard de saint-victor

L’ame s’oublie , ne se connoît plus ellemême , et passe en Dieu. Deyrad.vol. chant. rjrad. m et iv.

Denys le chartreux

Les enfans cachés sont consumés par l’amour , réduits au néant , transformés en Dieu et unis à lui indissolublement. Dans cette transformation… l’ame sortant de soi, et s’ écoutant, est plongée et engloutie dans l’abîme de la divinité , après avoir dépouillé toute propriété de soi-même Elle est fondue , elle vit en Dieu et avec Dieu , dépouillée de toute propriété ; — elle devient une même chose avec lui… Anéantie et perdue à l’égard d’elle-même ,… elle n’aperçoit plus de distinction entre Dieu et elle ;

ALTERITATEM NAMQUE NON PERIIT ; pai’ce qu’elle a passé dans la simplicité déiforme. L. n de fin. salit, o. . c. xiii.

Vie de sainte catherine de genes

Je dis en moi-même : Ce mien moi est Dieu , et je me reconnois être autre chose que mon

Dieu Je ne sais quelle chose c’est que moi ni mien. Ch. xiv.

Au reste ^ elle se ha’issoit si fort elle-même, qu’elle redoutait point de dire cette parole : Je ne voudrois point en cette vie ni grâce ni miséricorde , mais justice et vengeance du malfaiteur, (yi. XX. p. 110.

Elle n’eût pas voulu jouir de la grâce ni de la félicité comme de soi. Elle disoit encore : J’aiinerois mieux demeurer en péril de la damnation éternelle , que d’être sauvée avec connoissance d’un seul acte propi’e’ — Si je pouvois trouver en aucune créature quelque bien qui lui fût propre , et qui procédât d’elle et non de Dieu (ce qui est impossible ) , je le lui arracherois par force. Ch. x. p. 48.

Elle devint si ennemie d’elle-même , que s’il lui falloit parler de soi en quelque chose, elle ne parloit plus en singulier, mais elle disoit noîis en pluriel , tant en bien qu’en mal. Elle disoit que la ])artie propre et maligne de l’homme prenait plaisir d’être nommée…. S’il fut venu un auge lui dire quelque cliose en faveur d’elle-même , elle ne l’eût pas cru ;… et jiarlanl à sa partie propre , qu’elle appeloit maligne, elle disoit : Sache encore que je t’ai en si grand mépris . que j’aimerois mieux être en enfer sans loi , que d’être gloriiiée de Dieu par ton moyeu; s’il est permis de parler ainsi. Ck. XVI. p. 86.

AIME THÉRkSE.

Le premier eil’et ( des noces spirituelles ) est un oulîli de soi-même, qui est tel qu’il semble véritablement qu’il ne soit plus dans sou être , parce qu’il est tout de telle sorte qu’il ne se connaît plus , et ne se souvient plus qu’il y doive avoir un ciel pour lui , ni qu’il y ait une vie, ni de l’honneur, d’autant qu’il est tout occupé à procurer celui de Dieu, vi" Dei. ch. ni.

Xxix proposition

« Les âmes transformées ,… . en se confes- » saut , doivent détester leurs fautes , se con- » damner et désirer la rémission de leurs pé- » chés , non comme leur propre purification et » délivrance, mais comme chose que Dieu veut. » et qu’il veut que nous voulions pour lui. »

p. 241.

Cette proposition n’est qu’une pure répétition du retranchement de l’intérêt propre ou mercenarité. Je dis seulement que ces âmes ne veulent point la rémission de leurs péchés , comme leur propre délivrance. C’est uniquement la propriété ou mercenarité que j’exclus. J’ajoute qu’on la veut comme une chose que Dieu veut, et qu’il veut que nous voulions pour sa gloire , c’est-à-dire que le bien de la rémission est un motif réellement agissant sur la volonté , non comme motif simplement vertueux, pour parler comme saint François de Sales ; mais comme voulu , aimé , agréé et chéri de Dieu.

LE. B. JEAN DE I.\ CHOIX

La grandeur et la stabilité de lame est si grande en cet état , que si auparavant les eaux de la douleur inontoieut jusqu’à elle , soit de ses péchés ou de ceux d autrui , qui est ce que les spirituels onl coutume de ressentir davantage , soit de quelque autre chose ; encore qu’ils en tiennent compte , cela ne leur cause aucune douleur ni sentiment angoisse , et la compassion , c’est-à-din; le sentiment de cela, n’a point de lieu en elle , bien ({u’elle eu ait les feres et la perfection ; [)arce qu’ici iaini- n’a [)lus ce qu’elle avoit d(! foible dans les \erlris. et ce qui est de fort, de constant et de partait en elle , lui demeure. Car en cette transformation d’amour , il lui advient de même qu’aux anges, lesquels pèsent et estiment parfaitement les choses qui sont de douleur , sans en sentir aucune , et exercent les œuvres de miséricorde et de compassion, sans sentir de la compassion. Expos, du Cant.cmipl. 30. p. -fit").

SAINT FR..NÇ0IS llE SALES.

Les amantes spirituelles — se mirent voirement de temps en temps,…. pour voir si elles sont bien agencées au gré de leur amant ; et cela se fait es examens de la conscience , par lesquels elles se mettaient , purifient et ornent au mieux (ju’elles peuvent, non pour être par faites, non pour se satisfaire , non [)0ur désir de leur progrès au bien . mais pour obéir à i’Fpoux Mais n’est-ce pas un amour bien pur , bien net et bien simple , puisqu’elles ne se purilientpas pour être pures , elles ne se parent pas pur tie belles , ains seulement pour plaire à leur amant , auquel si la laideur étoit aussi agréable , elles l’aimeront autant que la beauté? Entret. xn. p. 217.

Si une personne ne faisoit pas attention de faire quelque chose pour la satisfaction de ses péchés , la seule attention qu’elle auroit de faire tout ce qu’elle fait poui’ le pur amour de Dieu, suftiroit pour y satisfaire, puisque c’est une chose assurée , que qui pourroit faire un acte excellent de charité , ou un acte d’une parfaite contrition , satisferoil pleinement pour fous ses péchés. Entret. \\. p. ol9.

Condjien s en faut- il que je aye parlé ainsi ?

LE p. SLRIN.

Sans se soucier en rien de tout ce qui la touche , cette ame tâche de voir on est la gloire de son Seigneur , sans aucune considération de son intérêt Elle ne songe en rien à son trésor spirituel nia ses mérites. Fonde. delà vesprit. lie. lu, ch. v.

Sortant de tous ses intérêts, n’ayant aucun égard à son bien , parce qu’elle a abandonné à Dieu tout ce qui la concerne , sa vie , sa santé , et tout ce qui lui peut arriver, non-seulement dans le temps , mais encore dans l’éternité. Lie. v, cil. III.

.\X« PROPOSITION.

<r l„i iii<litatioii consiste dans des actes dis- I) oisifs , qui sont faciles à distinguer les uns

» des autres . pnrce qu’ils sont excités par une

» espèce de secousse marquée : entîn parce

» qu’ils sont faits et réitérés avec une réflexion

» qui laisse après elle des traces distinctes dans

» le cerveau. Cette composition d’actes discur-

» sis est propre à l’exercice de l’amour inté-

» ressé , parce que, etc. » P. 1(54 et 105.

NUE.

Le terme de propre en français ne signifie [)as d’ordinaire . excepté dans les procès , la même chose qu’en latin. Dans la langue française , propre ne veut dire que conyrmtrn , coyiveniens , aptum, idoneum. Dans le latin , proprium veut dire quelque chose qui convient à un sujet d’une manière fixe et avec exclusion de toute autre. Peu de paroles au-dessous de cette proposition , j’ai mis le terme de convenable , comme synonyme avec celui de propre. C’est pourquoi , dans la traduction latine . je n’ai point \v?i(\nh propre par y^ro/yr/wm. Mais j’ai traduit ce terme par ceux de congruum et de specialiter pertinere. Ainsi tout se réduit à dire que la méditation est convenable aux âmes qui ne sont pas encore dans le parfait désintéressement.

LE p. LOllS Ï)V PONT.

Comme il y a deu amours, l’un qu’on nomme de concupiscence , qui n’envisage dans la chose aimée que son intérêt , l’autre , qu’on appelle de bienveillance . qui regarde purement ce que l’ami a de bon . il faut exclure de la contemplation fervente le [tremier amour, qui ne peut ètrt! que fort imparfait Il n’y a donc que l’amour désintéressé qui puisse s’accommoder avec la plus haute contemplation. Vir/e spir. trad. par le P. Bignon. tr. ni . rh. i. sect. I. p. loi .

La contemplation esl aoiiunée par les saints auteurs un regard libre et amoureux. C’est cette jouissance , ou re|)os . et union d’amour, que saint Thomas donne aux amos parfaites , comme leur principale occu})ation. Suivant Du Pont , cet exercice simple et sublime ne peut s’accommoder qu’avec le plus parfait amour . qui est le désintéressé ou de pure bienveillance. Il en exclut l’amour d’espéi-ancc . qui ne peut être , dif-il , ruf fort imparfait. Il faut toujours entendre qu’il est imparfait par comparaison à l’amour de bienveillance , quand il n’est point commandé par la charité et relevé par son motif.

XXXl^ PROPOSITION.

« Il y a un état de contemplation si haute et n si parfaite, qu’il devient habituel , en sorte » que toutes les fois que l’ame se met en ac- )) tue lie oraison , son oraison est contemplative )) et non discursive. iUors elle n’a plus besoin » de revenir à la méditation ni à ses actes mé- )> thodiques. Si néanmoins il arrivoit, contre le » cours ordinaire de la grâce , et contre l’expé- » rence commune des saints, que cette con- » templation habituelle vînt à cesser absolu- » ment, il faudroit toujours à son défaut subs- » tituer les actes de la méditation discursive; » parce que lame chrétienne ne doit jamais » demeurer réellement dans le vide et l’oise- » veté. » P. 1 70.

Faim clément

L’essence du gnostique est une intelligence qui est tellement tempérée , qu’elle n’est interromj)ue par aucun intervalle ; et la contemplation perpétuelle demeure en lui comme sa vive substance. Strorn. l. iv. p. 725.

Il tient en sa puissance les choses qui combattent contre l’esprit , demeurant perpétuellement dans la contemplation. L. \n. p. 7:25.

f.ASSlEX.

L’oraisonétablie par l’autorité du Seigneur… mène ses domestiques à cet état encore plus sublime . jusqu’à cette oraison de feu connue et expérimentée par très-peu de personnes , ou pour mieux dire ineffable, d’un degré plus éminent , qui s’élève au-dessus de tous sens humain, qui ne se distingue plus , je ne dis point par le son des paroles . mais j)ar aucun terme . et que l’esprit , par une infusion de la lumière céleste, ne forme plus par les expressions humaines, qui sont trop foibles, mais par des sentimens conglobés, conglobatis sensus. Conf. IX, ch. XXIV.

Dans cette sublimité céleste , l’esprit étonné doit être iiidéclinablement fixe. Ibid. ch. xxix.

C’est une parole céleste et plus qu humaine (de saint Antoine) : L’oraison n’est point parfaite, quand le solitaire qui prie s’aperçoit qu’il prie. Ibid. ch. xxx.

Nous avons vu l’excellence, la forme et la vertu de cette oraison. Mais comment peuton acquérir et conserver sa perpétuité? Ibid. ch. xxxv.

DU LIVRE DES .]fAXnfES JUSTIFIE.

Cela arrivera quand tout amour . tout désii-. toute affection , tout effort , toute pensée en nous, quand tout ce que nous voyons, tout ce que nous disons , tout ce que nous espérons sera Dieu , et que l’unité qui est maintenant du Père avec le Fils , et du P’ils avec le Père .

sera transfuse dans nos âmes Telle est latin de la perfection du solitaire^ que son esprit étant exténué par le retranchement de tout ce qui est corporel . il soit élevé aux objets s[)rituel, jusqu’à ce que toute sa conversation et tous les mouvemens de son co’ur ne soient qu’une seule et même oraison continuelle. Conf. X, ch. VI.

Cette formule de discipline et d’oraison , que vous cherchez, vous est donc ici proposée. Chaque solitaire , qui aspire à hi continuelle présence de Dieu , doit s’accoutumer à la répéter dans son cœur par une méditation qui ne cesse point , et en rejetant toute variété de pensées— Que le sommeil vous surprenne dans la méditation de ce verset . jusqu’à ce quétant formé par cet ineffahU; exercice , vous vous accoutumiez à le chanter même en dormant. Ch. X.

Que l’ame retienne sans cesse cette formule ( Deus , in odjutorinia meitm in fende ; Domine , adadjuvondma me festina) par une continuelle méditation, jusqu’à ce qu’elle rejette toutes les richesses des diverses pensées , et que , se renfermant dans la pauvreté de ce seul verset , elle arrive à cette béatitude évangélique qui est la première : Bienheurenr les. po.uri’en d’esprit…. Ainsi , s’élevant par illumination divine à la science de Dieu qui prend les différentes formes. l’ame commence à être engraisse des plus sublimes et plus sacres mystères.

Alors recevant en nous les sentimens des Psaumes, chacun de nous commencera à les chanter, non comme composés par le Prophète, mais comme faits par nous-mêmes. Il les exprimera avec un cœur profondément touché, comme sa propre oraison , et se les appliquera comme étant faits ])ar lui Alors les di\ines écritures devieiment plus claires ; ses veines et sa moelle, pour ainsi dire, s’ouvrent pour nous. Alors l’expérience fait que nous ne recevons pas l’impression et le sens des paroles , mais que nous les prévenons; et le sens nous en est ouvert , non par l’explication , mais par notre science ; car recevant intérieurement le même sentiment dans lequel cha[ue psaume a été chanté ou écrit , nous ne suivons pas son sens, mais nous le prévenons. Ainsi, recevant la ^ortu plutôt que l’intelligence des paroles,…

nous nous souvenons de ce qui s’est passé en nous. Conf. x. c. xi.

Ainsi nos âmes parviendront à cette incorruption d’oraison, dont nous avons parlé dans la pré(’’dente conférence, qui ne s’occupe plus, non-seulement du regard d’aucune image, mais encore qui ne se distingue plus par l’expression d’aucune parole, et qui se forme par ime intention enflammée et par un inetfable transport du cœur. Car l’ame étant mise audessus de tout sentiment et de tout objet visible, se répand devant Dieu par des gémissemens et soupirs ineffables. fO. eh. xi.

1.E B. jean DK LA CROIX.

Dieu leur tant dt^^jà le goût et le suc de la méditation qui se fait par discours, ils n’achèvent point de s’en défaire , et n’osent et ne savent quitter ces moyens palpables qu’ils ont accoutumé, et s’efforcent encore de les garder… Ceci ne consiste pas à travailler’ avec l’imagination , mais à tenir l’ame en repos et à la laisser en sa quiétude , ce qui est plus spirituel. Parce que tant plus l’ame s’avance en esprit , plus elle cesse l’œuvre des puissances es objets particuliers . se mettant en un seul acte général et jiur. Partant . les puissances cessent d’opérer en la manière qu’elles faisoient auparavant pour arriver où l’ame est parvenue , de même que les pieds s’arrêtent après avoir achevé leur journée. Car s’il falloit toujtiurs marcher, on n’arriveroit jamais, et si tout étoit des moyens, quand est-ce qu’on jouiroit des fins et des termes?… Connue ils ignorent le mystère de cette nouveauté, ils s’imaginent qu’ils demeurent oisifs sans rien faire : d’où vient qu’ils se remplissent de sécheresse et de lalteur pour tii-er hsuc qu’ils n’expriment plus pai" là.

L’ame en ce temps a déjà l’esprit de la méditation en substance et en habitude ; — ce que Dieu a aussi coutume de faire sans le moyen de ces actes de méditation (au moins sans qu’il en ait beaucoup précédé) . les mettant incontinent en contem])latin. De sort(> que ci’ que l’ame tiroit au[)avant de fois à autre, travaillant à méditer en des notices particulières, s’est déjà par l’usage tourné en elle en habitude et en substance d’une notice amoureuse, générale, non distincte ni particidière comme auparavant. C’est pour- (pioi s(! mettant en nraison, comme celui qui a déjà puisé l’eau , elle boit à son aise avec suavité , sans (ju’il soit besoin des aqueducs des considérations passées. Montée du, Carmel, l. n. eh. xu : />. 10 et 71.

\e les liouvaiit point (ce sont les parlicularités par formes et images, qui sont l’écorce de l’esprit) eu cette quiétude amoureuse et substantielle , où leur anie se veut tenir, oîi ils n’entendent rien clairement, ils pensent être perdus, et qu’ils consomment le temps en vain, et retournent che’cher l’écorce de leur image el de leur discours qu’ils ne ti’ouvcjit plus, parce qu’elle est ôtée — Tant moins ils entendent, tant plus ils entrent avant en la nuit de l’esprit par où ils doivent passer pour s’unir à

Dieu par-dessus tout savoir. Ibid. ch. xiv. p. 74 et 73.

On répond que l’on no prétend pas que ceux qui entrent eu cette notice amoureuse et simple, doivent du tout laisser la méditation et ne la procurer plus. Car au commencement qu’ils vont profitant, ils n’ont pas une si parfaite habitude eu cotte notice, qu’ils se puissent lettre en son acte aussitôt qu’ils voudront , et ne soi.t pas si éloignés de la méditation, qu’ils ue puibsent discourii’ parfois , comme ils avoient coutume , trouvant là quelque chose nouvelle. Au contraire, en ces principes, quand nous verrons par les indices déclarés que l’ame n’est pas employée en ce repos ou notice , faudra se servir du discours, jusqu’à ce qu’on ait acquis l’habitude que nous avons dite aucunement parfaite, qui sera, lors qu’aussitôt qu’ils voudront méditer, ils demeurent en cette connoissance de paix sans pouvoir méditer, ni môme en avoiienvie, car jusqu’à ce qu’on en soit venu là , en cet état qui est des profitans , il y aura tantôt de l’un tantôt de l’autre. Ibid. ch. \v. p. 80.

VIE DE LA MÈRE DE OUANTAL.

Ayant demeuré sept ans dans la voie ordinaire des méditations, elle arriva à la sainte contemplation Dans les temps qu’elle demeura dans les considérations de l’oraison, elle ne laissa j)as de i-eccvoir de grandes faveuis du ciel, et d’être souvent tirée hors de soi-même par de divins et puissans attraits , comme il s’est vu en diverses visions et ravissemens. Mais quand elle fut introduite dans les divins celles ^ el eiDJorinie par le doux charme de la contemplation dans une manière d’oraison très- [)ure , elle se trouva séparée de toute autre action que d’un très-simple délaissement de soimême à la divine volonté de son é^joux La partie inférieure de son ame eut de grandes résistances à ce paisible repos et sainte oisiveté . \aulant toujours faire et agir, quoique sa voie et son attrait fussent d’être totalement passive.

Sur quoi son expérimenté maître spirituel, pour l’alfermir en ce chemin, lui disoit : N’ayez point soin de vous-même , non plus qu’un voyageur qui est embarqué de bonne foi sur un navire , qui ne prend garde qu’à s’y tenir. Pnrf. ni. (h. IV. yj. 3-48, 398 et suiv.

Mon très-cher Père, disoit-elle, mon esprit en sa cime pointe est en une très-simple unité. Il ne s’unit pas , car lorsqu’il veut faire des actes d’union ( ce qu’il ne veut que trop souvent essayer), il sent de l’elfort, et voit clairement qu’il ne se faut point unir, mais demeurer uni. L’ame se voudroit servir de cette union pour l’exercice du matin , celui de la sainte messe , préparation à la sainte communion, et actions de grâces pour tous les bénéfices, enfin pour toutes choses, n’étendant sa vue ailleurs; quoiqu’on cette union elle dise quelquefois des prières vocales , sans se di-

\erlir néanmoins, ni regarder pourquoi elle prie ; car elle voudroit ne bouger de là, ne faisant chose quelconque, sinon un certain enfoncement de désir qui se fait quasi imperceptiblement Dites-moi, mon très-cher Père, si cela peut satisfaire à Dieu pour tous les actes mentionnés ci-dessus, et ceux auxquels nous sommes obligés Le bienheureux lui répondit ’ : Vous êtes comme le pefit saint Jean. Tandis que les autres mangent diverses viandes à la table du Sauvom- par plusieurs considérations et méditation’; pieuses, vous vous reposez dans le suave sommeil sur sa sacrée poitrine, et pour dernier avis , ne vous divertissez jamais de cette

\oie Sur cet avis et plusieurs autres que cet lionune de Dieu lui avoit donnés , elle s’affermit , elc, — et quand par surprise elle y a fait iniques manquemens , voulant agir pour se rechercher soi-même, l’amour l’en a corrigée , ainsi qu’on l’a trouvé écrit de sa main en ces termes : Au sortir de la sainte communion , m’étant voulu mouvoir à faire des actes plus spécifiés que ceux de mon simple regard , entière remise et anéantissement en Dieu, sa bonté m’en a reprise , et m’a fait entendre que ce n’est qu’amour de moi-même , et que je fais en cela autant de tort à mon ame , (jue l’on en l’ait à une personne foible et languissante à la- (piello on rompt le sommeil , qui ne peut par après trouver son repos L’oraison de cette sainte ame étoit continuelle , ayant un simple regard de Dieu en toutes choses , et de toutes choses en Dieu , une perpétuelle adlxérence, un fit vo/ontas sans intermission. Pari, in. ch. iv. y>. 398 et si’ir.

’ £p. MV ilu I. I.

DU LIVKE DES MAXIMES JUSTIFIÉES M. l’évêqle de mealx.

Nous appelons un état d’oraison 1" habitude fixe et permanente qui prépare l’anie à la faire d’une façon plutôt que d’une autre Ainsi l’oraison passive est tixe et perpétuelle en sa manière ; ainsi elle compose ce qui s’appelle un état , et met l’ame dans une sainte stabilité , uii elle est sous la main de Dieu de cette admirable manière , qui dans le temps de l’oraison exclut les actes discursifs et les autres, etc. Instnict. su?’ les et. d’or. liv. vn , n. xiv. p. ’272.

XXXIIe PROPOSITION.

« La contemplation pure et directe est né- » gative , en ce qu’elle ne s’occupe volontaire- » ment d’aucune iniajje sensible, d’aucune idée » distincte et nominable, comme parle saint » Denys, c’est-à-dire d’aucune idée limitée et » particulière sur la divinité; mais qu’elle passe » au-dessus de tout ce qui est sensible et dis- » tint, c’est-à-dire compréhensible et limité, » pour ne s’arrêter qu’à l’idée purement intel- » lecluelle et abstrait de l’être qui est sans » bornes et sans restriction — Enf cette sim- » plicité n’exclut pouit la vue distincte de l’hu- » manié de Jésus-Christ et de tous ses my?;- » tres. » P. 18tj eM88.

Quand je dis, par exinde, que l’homme est charnel en ce qu’il s’attache aux objets sensibles, il est évident que je ne prétends pas dire que tout honne est charnel , mais seulement que tout homme qui est charnel , l’est en ce qu’il s’attache aux biens sensibles. Tout de même quand je dis que la contemplation pure et directe est négative en ce qu’elle ne s’occupe volontairement , etc. , il est évident que je ne veux pas dire que toute ennemi)lation pure et directe est négative , mais seulement que toute contemplation pure et directe, et qui est négative, l’est en ce qu’elle ne s’occupe volontairement,, etc.

C’est pourquoi la roul(’m|)latiou pure cl directe est négative lorsqu’lle ne s’occupe volontairement d’aucune image sensible, ni d’aucune idée distincte et nominable. Mais elle n’est point négative quand elle se propose librement tout objet que la foi représente. L’une et l’autre espèce ou exercice de contemplation appartient également au genre de la contemplation pure et directe. Ce principe étant posé , toutes les expressions de mon livre s’accordent parfaitement ensemble contre le quiétisme. Il y a une contemplation très-sublime qui n’est point négative , dans laquelle les âmes les plus parfaites contemplent très-souvent et très-fanuliè - rement Jésus-Christ Dieu et homme, avec chacun de ses mystères en particulier. C’est ce que j’ai inculqué fortement de[tuis la page 187 jusqu’à la page 199.

M TOKITÉS.

SAINT CLÉMENT d’aLEXANDRIE.

Les pensées différentes n’entrent point (dans la contemplation du gnostique). Strom. l. iv. p. rS30.

Si donc on exclut tout ce qui est corporel, et même ce qu’on appelle corporel : si notis nous jetons dans la grandeur de Jésus-Christ . et si dans cette séparation nous avançons ensuite jusqu’à son immensité, no\is parvenons en quel- (|ue manière à l’intelligence du Tout-Puissant, connoissant non ce qu’il est , mais ce qu’il n’est pas. L. V. p. FiS^.

Lame ne parvient à connoître celui qu’elle cherche , que par connoître seulement qu’on ne peut le comprendre, et que toute connoissance de ce qu’on peut comprendre par l’entendement , devient un enqièchement à ceux qui le cherchent. Sur le Cantique , p. 360.

SAINT AUGISTIN.

Nous nous devions encore par la pensée et par la parole intérieure, admirant vos ouvrages. Nous arrivâmes à nos esprits, et nous passâmes au-dessus , poui’ atteindre à cette région d’une abondance (pii ne tarit jamais , où vous nourrissez éternellement Israël de votre vérité

Pendant que nous parlions , et que nous en (’’lions avides , nous y atteignîmes un peu pail’élancement de tout nt)tre cœur. Alors nous soupirâmes, et nous lais.unes là les prémices <le l’esprit, attachées comme des marques sur un rivage inconnu où un navire a abordé. Puis nous revinmes à ce son de nos lèvres, dans lequel la parole a un commencement et une tin. Mais qu"\ a-l-il de semblable à votre Verbe noire Seigneur ([ui , élaut permanent en luimême, sans vieillir jamais renouvelle tout.

Nous disons donc : Si le tumulte de la chair.

et les images sensibles se taisent dans une ame, — si Tante se tait à l’égard d’elle-même, si elle passe au-dessus de soi sans penser à soi ; si les songes, si les révélations qui se font par images cessent dans ce silence : si toute parole, tout signe, toute expression passagère cesse entièrement :… si Dieu parle lui seul, non paices choses, mais par lui-même pour nous faire entendre sa voix : si nous entendons sans ces choses celui que nous aimons en elles . comme nous le faisons dans ce transport où nous avons atteint par une pensée rapide jusqu’à l’éternelle sagesse permanente au-dessus de tout; si cela continuoit, si on en écartoit toutes les autres visions d’un genre très-inférieur ; si celles-là seules ravissent . absorboient , et [)longeoient l’ame dans la joie intérieure , en sorte quoi eût une vie sans fin , telle que ce moment d’intelligence , vers lequel nous avons soupiré ; n’est-ce pas là l’état dont il est dit . Entrez dans In joie de votre Seigneur ? Confess. l. i. c. .

Le troisième degré est que lame s’élève audessus d’elle-même , et qu’elle s’adonne à la contemplation de son auteur invisible. Mais elle ne se recueille nullement en elle-même, si elle n’a auparavant appris à écarter par l’œil intérieur les fantômes ou images terrestres et célestes. Hom. xvn . sur Ezéch.

I.\ B. ang:LE de FOLIGXY.

L’ame ne voit rien du tout qu’elle puisse exprimer ni concevoir. Elle ne voit rien, et elle voit entièrement tout, parce que le bien qui est son objet est en ténèbres. Il est d’autant plus assuré et plus supérieur en tout , qu’il est vu dans de plus profondes ténèbres , et qu’il est plus caché Tout ce qui peut être conçu est moindre que ce bien…. Quand l’ame voit la puissance , ou la sagesse , ou la volonté divine, que j’ai vu en d’autres temps d’une manière merveilleuse et ineffable , c’est quelque chose d’inférieur à ce bien très-assuré. Car ce bien que je vois , est tout, et toutes ces autres choses ne sont que des parties. Quand on les voit , quoiqu’elles soient inénarrables, elles donnent une grande joie qui rejaillit jusque sur le corps. Mais quand on voit de cette façon Dieu en ténèbres , il ne donne ni joie , ni dévotion , ni ferveur d’amour ; car le corps n’en est ni saisi , ni ému , ni altéré , comme il a coutume d’être dans les autres vues. C’est l’ame qui voit , le corps ne voit rien, il repose et il dort Lors même que je vois ce bien , je ne me ressouviens point , pendant que je suis en lui , de l’humanité de Jésus-Christ , ni de l’homme-Dieu , ni d’aucun objet qui ait une forme. Cependant je vois alors tout . et je ne vois rien. Mais dans la séparation de ce bien , je vois l’homme-Dieu, Il attire mon ame avec une si grande douceur qu’il me dit quelquefois : Vous êtes moi , et je suis vous. Je vois vos yeux , je vois votre face [)leine de bonté, lorsque vous attirez et embrassez mon ame d’une manière si intime. Ce qui résulte de ces yeux et de cette face, c’est le bien (pic j’ai dit que je vois en ténèbres , qui coule du dedans et qui me donne une délectation ineffable, L’ame vit en demeurant dans cet lionne-Dieu , et je suis en lui plus long-temps qu’(Mi celui que je vois en ténèbres ; mais le bien qui est en ténèbres attire sans comparaison plus mon ame que celui de l’homme-Dieu en qui je suis presque continuellement. Vie, ch.w. a. 7:2 , 73 , 76 , 77,

Ils n’osent et ne savent quitter ces moyens palpables qu’ils ont accoutumé, et s’efforcent encore de les garder, voulant aller par leur considération et méditation de formes Cet aliment ne consiste pas à travailler avec l’imagination , mais à tenir l’ame en repos , et à la laisser à sa quiétude . ce qui est plus spirituel ; parce que tant plus l’ame s’avance en esprit , tant plus elle cesse l’œuvre des puissances es objets particuliers , se mettant en un seul acte général et pur. Montée du Canne. liv. , eh. xii. p. 70.