Entretien IV : 25 novembre 1667

Le frère Laurent me parla avec grande ferveur et ouverture de sa manière d’aller à Dieu, dont j’ai déjà remarqué quelque chose.

Il me dit que tout consistait à renoncer une bonne fois à tout ce que nous reconnaissions ne tendre point à Dieu, pour nous accoutumer à une conversation continuelle avec lui, sans mystère ni finesse. Qu’il n'y avait qu’à reconnaître Dieu intimement présent en nous, à nous adresser à tous moments à lui, pour lui demander son secours, pour connaître sa volonté dans les choses douteuses et pour bien faire celles que nous voyons clairement qu’il demande de nous, les lui offrant avant que de les faire et lui rendant grâces de les avoir faites pour lui après l’action.

Que dans cette conversation continuelle, on était occupé à louer, adorer et aimer sans cesse Dieu pour ses infinies bontés et perfections.

Que nous devons en toute confiance lui demander sa grâce sans regarder nos pensées, appuyés sur les mérites infinis de notre Seigneur ; que Dieu, à chaque action, ne manquait pas de nous présenter sa grâce, qu’il s’en apercevait sensiblement et qu’il ne manquait que lorsqu’il était distrait de la compagnie de Dieu, ou qu’il avait oublié de lui demander son secours.

Que, dans les doutes, Dieu ne manquait jamais de donner lumière quand on n’avait point d’autre dessein que de lui plaire et d’agir pour son amour.

Que notre sanctification dépendait non du changement de nos œuvres, mais de faire pour Dieu ce que nous faisions ordinairement pour nous-mêmes. Que c’était pitié de voir combien de personnes s’attachaient à de certaines œuvres qu’elles ne faisaient que fort imparfaitement pour plusieurs respects humains, en prenant toujours les moyens pour la fin.

Qu’il ne trouvait point de plus excellent moyen pour aller à Dieu que les œuvres ordinaires qui lui étaient prescrites par l’obéissance, en les purifiant autant qu’il pouvait de tout respect humain et en les faisant pour le pur amour de Dieu.

Que c’était grandement se tromper de croire que le temps de l’oraison dût être différent de l’autre, que nous étions aussi étroitement obligés d’être unis à Dieu par l’action dans le temps de l’action, que par l’oraison dans son temps.

Que son oraison n’était plus que présence de Dieu, son âme y étant endormie à toute autre chose qu’à l’amour, mais que hors de ce temps il ne trouvait guère de différence, se tenant toujours près de Dieu à le louer et bénir de toutes ses forces, passant sa vie dans une continuelle joie, espérant pourtant que Dieu lui donnerait quelque chose à souffrir lorsqu’il serait plus fort.

Qu’il se fallait une fois bien fier à Dieu et s’abandonner à lui seul, qu’il ne nous tromperait pas.

Qu’il ne se fallait point lasser de faire de petites choses pour l’amour de Dieu, qui regarde non la grandeur de l’œuvre, mais l’amour ; qu’il ne fallait pas s’étonner d’y manquer souvent dans le commencement, qu’à la fin l’habitude venait, qui nous faisait produire nos actes sans y penser et avec un plaisir admirable.

Qu’il n’y avait que la foi, l’espérance et la charité à cultiver, pour s’attacher uniquement à la volonté de Dieu, que tout le reste était indifférent et qu’il ne fallait s’y arrêter que comme sur un pont, en passant bien vite, pour s’aller perdre dans la fin unique par confiance et amour.

Que toutes choses sont possibles à celui qui croit, encore plus à celui qui espère, encore plus à celui qui aime, encore plus à celui qui pratique et persévère en ces trois vertus.

Que la fin que nous devons nous proposer est d’être, dès cette vie, les plus parfaits adorateurs de Dieu qu’il nous sera possible, comme nous espérions être pendant toute la durée de l’éternité.

Que quand nous entreprenons la vie spirituelle il faut considérer à fond qui nous sommes et alors, nous nous trouverons dignes de tout mépris, indignes du nom de Chrétien, sujets à toutes sortes de misères et à une infinité d’accidents qui nous troublent et qui nous rendent inégaux dans notre santé, dans nos humeurs, dans nos dispositions intérieures et extérieures, enfin des personnes que Dieu veut humilier par une infinité de peines et travaux, tant au dedans qu’au dehors.

Après cela faut-il s’étonner s’il nous arrive des peines, des tentations, des oppositions et contradictions de la part du prochain ? Ne devons-nous pas au contraire nous y soumettre et les porter autant de temps qu’il plaira à Dieu, comme à des choses qui nous sont avantageuses ?

Qu’une âme est d’autant plus dépendante de la grâce qu’elle aspire à une plus haute perfection.