Maximes spirituelles

1. Tous ceux qui sont baptisés, croyant comme il faut, ont fait le premier pas dans le chemin de la perfection et seront parfaits aussi longtemps qu’ils persévéreront en la pratique des maximes suivantes.

2. Toutes choses sont possibles à celui qui croit, encore plus à celui qui espère, encore plus à celui qui aime et encore plus à celui qui pratique et persévère en ces trois vertus.

3. Regarder toujours Dieu et sa gloire en tout ce que nous faisons, ce que nous disons et entreprenons. Que la fin que nous prétendons soit d’être les plus parfaits adorateurs de Dieu en cette vie, comme nous espérons l'être pendant toute la durée de l’éternité. Prendre une ferme résolution de surmonter, avec la grâce de Dieu, toutes les difficultés qui se rencontrent en la vie spirituelle.

4. Quand nous entreprenons la vie spirituelle, il faut considérer à fond qui nous sommes et nous nous trouverons dignes de tout mépris, indignes du nom de Chrétien, sujets à toutes sortes de misères et à une infinité d’accidents qui nous troublent et qui nous rendent inégaux dans notre santé, dans nos humeurs, dans notre disposition intérieure et extérieure ; enfin, des personnes que Dieu veut humilier par une infinité de peines et de travaux, tant au dedans qu’au dehors.

5. Il faut croire sans doute qu'il nous est avantageux et qu'il est agréable à Dieu de nous sacrifier à lui. Qu’il est ordinaire, à sa divine Providence, de nous abandonner à toutes sortes d’états, à souffrir toutes sortes de peines, de misères et de tentations pour l’amour de Dieu, autant de temps qu’il lui plaira, puisque, sans cette soumission de cœur et d’esprit à la volonté de Dieu, la dévotion et la perfection ne peuvent subsister.

6. Une âme est d’autant plus dépendante de la grâce qu’elle aspire à une plus haute perfection et le secours de Dieu lui est d’autant plus nécessaire à chaque moment que, sans lui, elle ne peut rien. Le monde, la nature et le diable lui font de concert une guerre si forte et si continuelle que, sans ce secours actuel et cette humble et nécessaire dépendance, ils l’entraîneraient malgré elle. Cela paraît dur à la nature, mais la grâce s’y plaît et s’y repose.

Pratiques nécessaires pour acquérir la vie spirituelle

1. La pratique la plus sainte, la plus commune et la plus nécessaire en la vie spirituelle, est la présence de Dieu, c’est de se plaire et s’accoutumer en sa divine compagnie, parlant humblement et s'entretenant amoureusement avec lui en tout temps, à tous moments, sans règle ni mesure, surtout dans le temps des tentations, des peines, des aridités, des dégoûts et même des infidélités et des péchés.

2. Il faut s’appliquer continuellement, à ce qu’indifféremment toutes nos actions soient une manière de petits entretiens avec Dieu, pourtant sans étude, mais comme ils viennent, de la pureté et simplicité du cœur.

3. Il faut faire toutes nos actions avec poids et mesure, sans impétuosité, ni précipitation qui marquent un esprit égaré. Il faut travailler doucement, tranquillement et amoureusement avec Dieu, le prier d’agréer notre travail et, par cette attention continuelle à Dieu, nous briserons la tête du démon et lui ferons tomber les armes des mains.

4. Nous devons pendant notre travail et autres actions, même pendant nos lectures et écritures quoique spirituelles, je dis plus pendant nos dévotions extérieures et prières vocales, cesser quelque petit moment, le plus souvent même que nous pourrons, pour adorer Dieu au fond de notre cœur, le goûter quoiqu’en passant et comme à la dérobée. Puisque vous n’ignorez pas que Dieu est présent devant vous pendant vos actions, qu’il est au fond et au centre de votre âme, pourquoi donc ne pas cesser au moins de temps en temps vos occupations extérieures et même vos prières vocales, pour l’adorer intérieurement, le louer, lui demander, lui offrir votre cœur et le remercier ?

Que peut-il y avoir de plus agréable à Dieu, que de quitter ainsi mille et mille fois le jour toutes les créatures pour se retirer et l’adorer en son intérieur, outre que c’est détruire l’amour profane qui ne peut subsister que parmi les créatures, dont ces retours intérieurs à Dieu noms débarrassent insensiblement ? Enfin, nous ne pouvons pas rendre de plus grands témoignages à Dieu de notre fidélité, qu’en renonçant et méprisant mille et mille fois la créature pour jouir un seul moment du Créateur.

Je ne prétends pas là vous obliger de quitter pour toujours l’extérieur, car cela ne se peut, mais la prudence, qui est la mère des vertus, doit vous servir de règle. Je dis, pourtant, que c’est une erreur ordinaire, parmi les personnes spirituelles, de ne pas quitter, de temps en temps, l’extérieur, pour adorer Dieu au dedans d’eux-mêmes et pour jouir en paix quelques petits moments de sa divine présence.

La digression a été longue, car j’ai cru que la matière demandait toute cette explication. Mais, revenons à nos pratiques.

5. Toutes ces adorations se doivent faire par la foi, croyant que véritablement Dieu est en nos cœurs, qu’il le faut adorer, aimer et servir en esprit et en vérité, qu’il voit tout ce qui se passe et peut se passer en nous et en toutes les créatures, qu’il est indépendant de tout et celui de qui toutes les créatures dépendent ; infini en toutes sortes de perfections, qui mérite par son excellence infinie et son souverain domaine tout ce que nous sommes et tout ce qui est au ciel et en la terre, dont il peut disposer à son bon plaisir dans le temps et dans l’éternité. Nous lui devons par justice nos pensées, nos paroles et nos actions. Voyons si nous le faisons.

6. Il faut examiner soigneusement quelles sont les vertus qui nous sont les plus nécessaires, celles qui sont les plus difficiles à acquérir, les péchés où nous tombons souvent et les occasions plus fréquentes et inévitables de nos chutes. Nous devons recourir à Dieu avec une entière confiance dans l’occasion du combat, demeurer ferme en la présence de sa divine Majesté, l’adorer humblement, lui représenter nos misères et nos faiblesses lui demander amoureusement les secours de sa grâce et nous trouverons par là en lui toutes les vertus, sans en avoir aucune.

Comment il faut adorer Dieu en esprit et en vérité

1. Qu’adorer Dieu en esprit et en vérité, cela veut dire adorer Dieu comme nous le devons adorer. Dieu est esprit et, donc, il faut l’adorer en esprit et en vérité. C’est-à-dire par une humble et véritable adoration d’esprit, dans le fond et centre de notre âme. Il n’y a que Dieu qui puisse voir cette adoration, que nous pouvons réitérer si souvent que, à la fin, elle nous deviendra comme naturelle et comme si Dieu était un avec notre âme et que notre âme fut une avec Dieu. La pratique le fait voir.

2. Adorer Dieu en vérité, c’est le reconnaître pour ce qu’il est et nous reconnaître pour ce que nous sommes ; adorer Dieu en vérité, c’est reconnaître véritablement, actuellement et en esprit que Dieu est ce qu’il est, c’est-à- dire infiniment parfait, infiniment éloigné du mal et ainsi rempli de tous les attributs divins ; qui sera l’homme, pour peu de raison qu’il ait, qui n’emploiera pas toutes ses forces à rendre tous ses respects et ses adorations à ce grand Dieu ?

3. Adorer Dieu en vérité c’est encore avouer que nous lui sommes entièrement contraires et qu’il veut bien nous rendre semblables à lui, si nous le voulons. Qui sera assez imprudent pour se détourner, même un moment, du respect, de l’amour, du service et des adorations continuelles que nous lui devons ?

De l’union de l’âme avec Dieu

1. L’union habituelle est quand on est uni à Dieu seulement par grâce.

2. L’union virtuelle est lorsque, commençant une action par laquelle on s’est uni à Dieu, on lui demeure uni par la vertu de cette action, tout le temps qu’elle dure.

3. L’union actuelle est la plus parfaite et, toute spirituelle qu’elle soit, elle fait sentir son mouvement parce que l’âme n’est pas endormie comme aux autres unions, mais elle se trouve excitée puissamment et son opération est plus vive que celle du feu et plus lumineuse qu’un soleil qui n’est obscurci par la nue.

On peut, néanmoins, être trompé dans ce sentiment qui n’est pas une simple expression du cœur, comme de dire : mon Dieu je vous aime de tout mon cœur, ou d’autres paroles semblables, mais c’est un je ne sais quoi de l’âme, doux, paisible, spirituel, respectueux, humble, amoureux et très simple qui la porte et, la presse à aimer Dieu, l’adorer, l’embrasser même avec des tendresses qu’on ne peut exprimer et que la seule expérience nous peut faire concevoir.

4. Tous ceux qui prétendent à l’union divine doivent savoir que tout ce qui peut réjouir la volonté lui est, en effet, agréable et délicieux ou qu’elle le tient tel.

Il faut que tout le monde avoue que Dieu est incompréhensible et que pour s’unir à lui, il faut priver la volonté de toute sorte de goûts et de plaisirs spirituels et corporels, afin qu’étant ainsi dégagée, elle puisse aimer Dieu sur toutes choses, car, si la volonté peut, en quelque façon, comprendre Dieu, ce ne peut être que par l’amour. Il y a bien de la différence entre les goûts et les sentiments de la volonté et entre les opérations de la même volonté, puisque les goûts et sentiments de la volonté sont en l’âme comme en leur terme et son opération qui est proprement l’amour se termine à Dieu comme à sa fin.

De la présence de Dieu

1. La présence de Dieu est une application de notre esprit à Dieu ou un souvenir de Dieu présent qui se peut faire, ou par l’imagination ou par l’entendement.

2. Je connais une personne qui depuis quarante ans pratique une présence de Dieu intellectuelle, à qui il donne plusieurs autres noms. Tantôt, il l’appelle acte simple ou connaissance claire et distincte de Dieu. Quelquefois, une confuse ou regard général et amoureux en Dieu, souvenir de Dieu. D’autres fois, il la nomme attention à Dieu, entretien muet avec Dieu, confiance en Dieu, la vie et paix de l’âme, enfin cette personne m’a dit que toutes ces manières de présence de Dieu ne sont que des synonymes qui ne signifient qu’une même chose et qu’elle lui est présentement comme naturelle.

Voici comment :

3. Elle dit qu’à force d’actes et en rappelant souvent son esprit en la présence de Dieu, l’habitude s’en est formée de telle manière, qu’aussitôt qu’il est libre de ses occupations extérieures et même souvent lorsqu’il y est le plus engagé, la pointe de son esprit ou la suprême partie de son âme s’élève sans aucune diligence de sa part et demeure comme suspendue et présentement arrêtée en Dieu, par dessus toutes choses, comme en son centre et en son lieu de repos, sentant presque toujours son esprit en cette suspension accompagnée de la foi, cela lui suffit et c’est ce qu’elle appelle présence de Dieu actuelle, qui comprend toutes les autres sortes de présence et beaucoup d’avantages, de sorte qu’elle vit maintenant comme s’il n’y avait plus que Dieu et elle au monde, elle s’entretient partout avec Dieu, elle lui demande ce dont elle a besoin et se réjouit sans cesse en mille et mille façons avec lui.

4. Il est, cependant, à propos de savoir que cette conversation avec Dieu se fait au fond et au centre de l’âme. C’est là que l’âme parle à Dieu cœur à cœur et toujours dans une grande et profonde paix dont l’âme jouit en Dieu. Tout ce qui se passe au dehors n’est à l’âme que comme un feu de paille qui s’éteint à mesure qu’il s’allume et il n’arrive quasi jamais ou fort peu à troubler sa paix intérieure.

5. Pour revenir à notre présence de Dieu, je dis que, en regard de Dieu, l’amoureux allume, insensiblement, un feu divin en l’âme, qui l’embrase si ardemment de l'amour de Dieu qu’on est obligé de faire plusieurs choses à l’extérieur pour le modérer.

6. L’on serait même surpris si l’on savait ce que l’âme dit quelquefois à Dieu, qui semble se plaire si fort dans ces entretiens, qu’il lui permet tout, pourvu qu’elle veuille toujours demeurer avec lui et en son fond et, comme s’il craignait qu’elle ne retournât à la créature, il prend soin de lui fournir tout ce qu’elle peut désirer, si bien qu’elle trouve au dedans de soi une viande très savoureuse et très délicieuse à son goût, quoiqu’elle ne l’aie jamais désirée ne procurée en aucune manière et sans même y avoir contribué de sa parte que le seul contentement.

7. La présence de Dieu est donc la vie et la nourriture de l’âme qui se peut acquérir avec la grâce du Seigneur. En voici les moyens.

Moyens pour acquérir la présence de Dieu

1. Le premier moyen est une grande pureté de vie.

2. Le second, une grande fidélité à la pratique de cette présence et au regard intérieur de Dieu en soi qui se doit tou- jours faire doucement, humblement et amoureusement sans se laisser aller à aucun trouble ou inquiétude.

3. Il faut prendre un soin particulier que ce regard intérieur, quoique d’un moment, précède vos actions extérieures, que de temps en temps il les accompagne et que vous les finissiez toutes par là. Comme il faut du temps et beaucoup de travail pour acquérir cette pratique, aussi ne faut-il pas se décourager lorsqu’on y manque, puisque l’habitude ne se forme qu’avec peine, mais lorsqu’elle sera formée, tout se fera avec plaisir.

N’est-il pas juste que le cœur qui est le premier vivant et qui domine sur les autres membres du corps, soit le premier et le dernier pour aimer et adorer Dieu, soit en commençant ou en finissant nos actions spirituelles et corporelles et généralement en tous les exercices de la vie ? C’est par cet endroit que nous devons avoir soin de produire ce petit regard intérieur, ce qu’il faut faire comme j’ai déjà dit sans peine et sans étude pour le rendre plus facile.

4. Il ne sera pas hors de propos pour ceux qui commencent cette pratique, de former intérieurement quelque peu de paroles, comme : « Mon Dieu, je suis tout à vous » ; « Dieu d’amour, je vous aime de tout mon cœur » ; « Seigneur, faites-moi selon votre cœur » ou quelques autres paroles que l’amour produit sur le champ.

Mais ils doivent prendre garde que leur esprit ne s’égare, qu’il ne retourne à la créature et ils doivent le tenir attaché à Dieu seul, afin que se voyant ainsi pressé et forcé par sa volonté, il soit enfin obligé de demeurer avec Dieu.

5. Cette présence de Dieu, un peu pénible dans les commencements, pratiquée avec fidélité opère secrètement en l’âme des effets merveilleux, y attire en abondance les grâces du Seigneur et la conduit insensiblement à ce simple regard, à cette vue amoureuse de Dieu présent partout, qui est la plus sainte, la plus solide, la plus facile et la plus efficace manière d’oraison.

6. Remarquez s’il vous plaît que pour arriver à cet état, on suppose la mortification des sens, puisqu’il est impossible qu’une âme qui a encore quelque complaisance en la créature puisse jouir entièrement de cette divine présence, car, pour être avec Dieu, il faut absolument quitter la créature.

Les utilités de la présence de Dieu

1. La première utilité que l’âme reçoit de la présence de Dieu, c’est que la foi en est plus vive et plus agissante en toutes les occasions de notre vie, particulièrement en nos besoins, puisqu’elle nous obtient facilement des grâces dans nos tentations et dans le commerce inévitable que nous avons avec les créatures, car l’âme accoutumée par cet exercice à la pratique de la foi, par un simple souvenir voit et sent Dieu présent, elle l’invoque facilement, efficacement et obtient ce dont elle a besoin. L’on peut dire qu’elle a, en ceci, quelque chose approchant de l’état des Bienheureux. Plus elle avance, plus sa foi devient vive et, enfin, elle devient si pénétrante, que l’on pourrait quasi dire : « Je ne crois plus, mais je vois et j’expérimente ».

2. La pratique de la présence de Dieu nous fortifie dans l’espérance. Notre espérance croît à proportion de nos connaissances, à mesure que notre foi pénètre par ce saint exercice dans les secrets de la divinité, à mesure qu’elle découvre en Dieu une beauté qui surpasse infiniment non seulement celle des corps que nous voyons sur la Terre, mais celle des âmes les plus parfaites et celle des anges. Notre espérance croît et se fortifie et la grandeur de ce bien dont elle prétend jouir et qu’elle goûte, en quelque manière, la rassure et la soutient.

3. Elle inspire à la volonté un mépris des créatures et elle l’embrase du feu de l’amour sacré, parce que, étant toujours avec Dieu qui est un feu consumant, il réduit en poudre ce qui lui peut être opposé et cette âme ainsi embrasée ne peut plus vivre qu’en la présence de son Dieu, présence qui produit dans son cœur une sainte ardeur, un empressement sacré et un désir violent de voir ce Dieu aimé, connu, servi et adoré de toutes les créatures.

4. Par la présence de Dieu et par ce regard intérieur l’âme se familiarise avec Dieu de telle manière, qu’elle passe presque toute sa vie en des actes continuels d’amour, d’adoration, de contrition, de confiance, d’actions de grâces, d’offrandes, de demande et de toutes les plus excellentes vertus et, quelquefois même, elle ne devient plus qu’un seul acte qui ne se passe plus, parce que l’âme est toujours dans l’exercice continuel de cette divine présence.

Je sais que l’on trouve peu de personnes qui arrivent à ce degré, c’est une grâce dont Dieu favorise seulement quelques âmes choisies, puisqu’enfin ce simple regard est un don de sa main libérale. Mais je dirai pour la consolation de ceux qui veulent embrasser cette sainte pratique, qu’il la donne ordinairement aux âmes qui s’y disposent et s’il ne la donne pas, on peut du moins avec le secours de ses grâces ordinaires, acquérir par la pratique de la présence de Dieu une manière et un état d’oraison qui approche beaucoup de ce simple regard.