Lettre 1367. À Nicolas Pavillon et Etienne Caulet

[Juin 1651] ¹

Messeigneurs,

J’ai reçu, avec le respect que je dois à votre vertu et à votre dignité, la lettre que vous m’avez fait l’honneur de m’écrire, sur la fin du mois de mai, pour réponse aux miennes, sur le sujet des questions du temps, où je vois beaucoup de pensées dignes du rang que vous tenez dans l’Église, lesquelles semblent vous faire incliner à tenir le parti du silence dans les contentions présentes. Mais je ne laisserai pas de prendre la liberté de vous représenter quelques raisons qui pourront peut-être vous porter à d’autres sentiments, et je vous supplie, Messeigneurs, prosterné en esprit à vos pieds, de l’avoir agréable. Et premièrement, sur ce que vous témoignez appréhender que le jugement qu’on désire de Sa Sainteté ne soit pas reçu avec la soumission et obéissance que tous les chrétiens doivent à la voix du souverain Pasteur, et que l’Esprit de Dieu ne trouve pas assez de docilité dans les cœurs pour y opérer une vraie réunion, je vous représenterai volontiers que, quand les hérésies de Luther et de Calvin, par exemple, ont commencé à paraître, si on avait attendu de ² les condamner jusques à ce que leurs sectateurs eussent paru disposés à se soumettre et à se réunir, ces hérésies seraient encore au ³ nombre des choses indifférentes à suivre ou à laisser, et elles auraient infecté plus de personnes qu’elles n’ont fait. Si donc ces opinions, dont nous voyons les effets pernicieux dans les consciences, sont de cette nature, nous attendrons en vain que ceux qui les sèment s’accordent avec les défenseurs de la doctrine de l’Église ; car c’est ce qu’il ne faut point espérer et ce qui ne sera jamais ; et de différer d’en obtenir la condamnation du Saint-Siège, c’est leur donner temps ⁴ de répandre leur venin, et c’est aussi dérober à plusieurs personnes de condition et de grande piété le mérite de l’obéissance qu’ils ont protesté de rendre aux décrets du Saint-Père, aussitôt qu’ils les verront. Ils ne désirent que savoir la vérité, et, en attendant l’effet de ce désir, ils demeurent toujours de bonne foi dans ce parti, qu’ils grossissent et fortifient par ce moyen, s’y étant attachés par l’apparence du bien et de la réformation qu’ils prêchent, qui ⁵ est la peau de brebis dont les véritables loups se sont toujours couverts pour abuser et séduire les âmes. Secondement, ce que vous dites, Messeigneurs, que la chaleur des deux partis à soutenir chacun son opinion laisse peu d’espérance d’une parfaite réunion, à laquelle néanmoins il faudrait butter, m’oblige de vous remontrer qu’il n’y a point de réunion à faire dans la diversité et contrariété des sentiments en matière de foi et de religion, qu’en se rapportant à un tiers, qui ne peut être que le Pape, au défaut des conciles ; et que celui qui ne se veut point réunir en cette manière (6) n’est point capable d’aucune réunion, laquelle, hors de là, n’est pas même à désirer ; car les lois ne se doivent jamais réconcilier avec les crimes, non plus que le mensonge s’accorder avec la vérité.

Troisièmement, cette uniformité que vous désirez entre les prélats serait bien à souhaiter, pourvu que ce fût sans préjudice de la foi ; car il ne faut point d’union dans le mal et dans l’erreur ; mais quand cette union ⁶ se devrait faire, ce serait à la moindre partie de revenir à la plus grande, et au membre de se réunir au chef, qui est ce qu’on propose, y en ayant au moins des six parts les cinq qui ont offert de se ⁷ tenir à ce qu’en dira le Pape, au défaut du concile, qui ne se peut assembler à cause des guerres ; et quand après cela il resterait de la division, et, si vous voulez, du schisme, il s’en faudrait prendre à ceux qui ne veulent point de juge, ni se rendre à la pluralité des évêques, auxquels ils ne défèrent, non plus qu’au Pape, que tous les hérétiques en ont dit autant et que cela ne les a pas pourtant garantis de la condamnation et des anathèmes dont ils ont été frappés par les Papes et les conciles. On n’a point trouvé que la réunion avec eux fût un moyen de guérir le mal ; au contraire, on y a appliqué le fer et le feu, et quelquefois trop tard, comme il pourrait arriver ici. Il est vrai qu’un parti en accuse l’autre ; mais il y a cette différence que l’un demande des juges et que l’autre n’en veut point, qui ⁸ est un mauvais signe. Il ne veut point de remède, dis-je, de la part du Pape, parce qu’il sait qu’il est possible, et fait semblant de demander celui du concile, parce qu’il le croit impossible en l’état présent des choses ; et s’il pensait qu’il fût possible, il le rejetterait, de même qu’il ⁹ rejette l’autre. Et ce ne sera point, à mon avis, un sujet de risée aux libertins et aux hérétiques, non plus que de scandale aux bons, de voir les évêques divisés ; car, outre que le nombre de ceux qui n’auront pas voulu souscrire aux lettres écrites au Pape sur ce sujet sera très petit, ce n’est pas chose extraordinaire dans les anciens conciles qu’ils n’aient pas tous été ¹⁰ d’un même sentiment ; et c’est ce qui montre aussi le besoin qu’il y a que le Pape en connaisse, puisque, comme vicaire de Jésus-Christ, il est le chef de toute l’Église et par conséquent le supérieur des évêques.

Cinquièmement, on ne voit point que la guerre, pour être allumée presque par toute la chrétienté, empêche que le Pape ne juge avec toutes les conditions et formalités nécessaires et prescrites par le concile de Trente, du choix desquelles il se rapporte pleinement à Sa Sainteté, laquelle plusieurs saints et anciens prélats ont ordinairement consultée et réclamée dans les doutes de la foi, même étant assemblés, comme on voit chez les saints Pères et dans les annales ecclésiastiques. Or, de prévoir qu’on n’acquiescera pas à son jugement, tant s’en faut que cela se doive présumer ou craindre, que plutôt c’est un moyen de discerner par là les vrais enfants de l’Église d’avec les opiniâtres.

Quant au remède que vous proposez, Messeigneurs de défendre étroitement ¹¹ à l’un et l’autre parti de dogmatiser, je vous supplie très humblement de considérer qu’il a été déjà ¹² essayé inutilement et que cela n’a servi qu’à donner pied à l’erreur ; car, voyant qu’elle était traitée de pair avec la vérité, elle a pris ce temps pour se provigner ¹³ et on n’a que trop tardé à la déraciner, vu que cette doctrine n’est pas seulement dans la théorie, mais que, consistant aussi dans la pratique, les consciences ne peuvent plus supporter le trouble et l’inquiétude qui naît de ce doute, lequel se forme dans le cœur de chacun, savoir si Jésus-Christ est mort pour lui, ou non, et autres semblables. Il s’est trouvé ici des personnes lesquelles, entendant que d’autres disaient à des moribonds, pour les consoler, qu’ils eussent confiance en la bonté de Notre-Seigneur, qui était mort pour eux, disaient aux malades qu’ils ne se fiassent pas à cela, parce que Notre-Seigneur n’était pas mort pour tous.

Permettez-moi aussi, Messeigneurs, d’ajouter à ces considérations que ceux qui font profession de la nouveauté, voyant qu’on craint leurs menaces, les augmentent et se préparent à une forte rébellion ; ils se servent de votre silence pour un puissant argument en leur faveur, et même se vantent, par un imprimé qu’ils publient, que vous êtes de leur opinion ¹⁴ ; et au contraire, ceux qui se tiennent dans la simplicité de l’ancienne créance s’affaiblissent et se découragent, voyant qu’ils ne sont pas universellement soutenus. Et ne seriez-vous pas un jour bien marris, Messeigneurs, que votre nom eût servi, quoique contre vos intentions, qui sont toutes saintes, à confirmer les uns dans leur opiniâtreté et à ébranler les autres dans leur créance ?

De remettre la chose à un concile universel, quel moyen d’en convoquer un pendant ces guerres ? Il se passa environ quarante ans depuis que Luther et Calvin commencèrent à troubler l’Église jusqu’à la tenue du concile de Trente. Suivant cela, il n’y a point de plus prompt remède que celui de recourir au Pape, auquel le concile de Trente même nous renvoie en sa dernière session, au chapitre dernier, dont je vous envoie un extrait

Derechef, Messeigneurs, il ne faut point craindre que le Pape ne soit obéi ¹⁵, comme il est bien juste, quand il aura prononcé ; car, outre que cette raison de craindre la désobéissance aurait lieu en toutes les hérésies, lesquelles par conséquent il faudrait laisser régner impunément, nous avons un exemple tout récent dans la fausse doctrine des deux prétendus chefs de l’Église, qui était sortie de la même boutique, laquelle ayant été condamnée par le Pape, on a obéi à son jugement, et il ne se parle plus de cette nouvelle opinion.

Certes, Messeigneurs, toutes ces raisons et plusieurs autres que vous savez mieux que moi, qui voudrais les apprendre de vous, que je révère comme mes Pères et comme les docteurs de l’Église, ont fait qu’il reste à présent peu de prélats en France qui n’aient signé la lettre qui vous avait ¹⁶ été ci-devant proposée ¹⁷, ou bien une autre qui a été depuis dictée par un de ces mêmes prélats, que l’on a fort goûtée, et dont, à cet effet, je vous envoie la copie, parce qu’elle vous plaira peut-être davantage ¹⁸. ^{19 20}

Footnotes

1. Le supérieur auquel est adressée la lettre 1344 ↩

2. Collet : à. ↩

3. Collet : du. ↩

4. Collet :.le temps. ↩

5. Collet : et qui.

   Et de là se forme une quatrième raison, qui sert de réponse à ce qu’il vous plaît de me dire, Messeigneurs, que l’un et l’autre parti croit que la raison et la vérité sont de son côté ; ce que j’avoue ; mais vous savez bien 6). Collet : matière. ↩

6. Collet : réunion. ↩

7. Collet : s’en ↩

8. Collet : ce qui ↩

9. Collet : comme il. ↩

10. Collet : été tous. ↩

11. Mot omis par Collet. ↩

12. Collet : a déjà été essayé. ↩

13. *Se provigner, *se répandre. ↩

14. Arnauld écrit dans ses *Considérations, p. 7 " *a On peut dire que tous les évêques qui n’ont point signé cette lettre l’improuvent et la désavouent." Saint Vincent ferait-il allusion à ces mots ? ↩

15. Collet : ne soit pas obéi ↩

16. Collet : a. ↩

17. Abelly s’arrête ici ; la suite est empruntée à Collet. ↩

18. L’évêque d’Alet ne pardonna jamais à Vincent de Paul son attitude hostile au jansénisme. Alain de Solminihac remarqua, dans une "assemblée de quelques prélats et autres ecclésiastiques" que personne ne se montrait "moins affectionné" et "plus contraire" au saint que Nicolas Pavillon, et il chargea même le supérieur de son séminaire d’en aviser le saint prêtre. C’était en 1651. Celui-ci fut visiblement ému de cette nouvelle. "Sur cela, raconte Gilbert Cuissot, il commença à me dire : *O Monsieur, c’est grand cas que ceux que l’on a servis… ; *et voyant qu’il m’allait décharger son cœur, il s’arrêta tout d’un coup…, me fit parler d’autre chose, disant : *laissons cela là". *(Note manuscrite de Gilbert Cuissot, arch. de la Mission.) ↩

19. Abelly, *op. cit., 1. II, chap. XII, p. 422. *Nous donnons le texte d’Abelly, complété par Collet *(op. cit, *t. I, p. 540), avec, en note, les variantes du texte suivi par ce dernier. ↩

20. "La lettre des deux évêques, dont j’ai l’original, est du 22 avril", écrit Collet *(ibid., *en note). Et il ajoute : "Il y a apparence que le saint ne la reçut que sur la fin du mois de mai" ↩