Artigo 3

Em terceiro lugar, pergunta-se se as coisas que são impossíveis à natureza são possíveis a Deus.

E parece que não. Pois certa Glosa¹ sobre Romanos 11:24 diz que Deus, sendo o autor da natureza, não pode fazer nada contra a natureza. Ora, as coisas que são impossíveis à natureza são contra a natureza. Logo, Deus não as pode fazer.

Além disso, assim como tudo o que é necessário na natureza é demonstrável, assim tudo o que é impossível na natureza é refutável por demonstração. Ora, em toda conclusão de uma demonstração estão incluídos os princípios da demonstração; e em todos os princípios da demonstração está incluído este princípio: a afirmação e a negação não são verdadeiras ao mesmo tempo. Logo, este princípio está incluído em qualquer impossível da natureza. Ora, Deus não pode fazer que a negação e a afirmação sejam verdadeiras ao mesmo tempo, como dizia o respondente.² Logo, não pode fazer nenhum impossível na natureza.

Além disso, sob Deus há dois princípios: a razão e a natureza. Ora, Deus não pode fazer as coisas que são impossíveis à razão, como que o gênero não se predique da espécie. Logo, nem as que são impossíveis à natureza.

Além disso, assim como o falso e o verdadeiro estão para o conhecimento, assim o possível e o impossível estão para a operação. Ora, Deus não pode saber o que é falso na natureza. Logo, Deus não pode operar o que é impossível na natureza.

Além disso, quando o caso de um e o de todos é semelhante, o que se prova de um entende-se provado de todos; assim, se se prova de um triângulo, demonstrando-se que tem os seus três ângulos iguais a dois retos, entende-se provado de todos. Ora, parece haver razão semelhante para todo impossível, quanto a Deus poder ou não poder fazê-lo: tanto por parte de quem faz, porque a potência divina é infinita, como por parte do que é feito, porque toda coisa tem potência de obediência em relação a Deus. Logo, se há algum impossível à natureza que ele não possa fazer, como dizia o respondente, parece que não pode fazer nenhum impossível.

Além disso, em 2 Timóteo 2:13 se diz: Fiel é Deus, que não pode negar-se a si mesmo. Ora, ele negaria a si mesmo, como diz a Glosa, se não cumprisse o prometido. E, assim como a promessa de Deus vem de Deus, assim toda verdade vem de Deus; porque, como diz a Glosa de Ambrósio sobre 1 Coríntios 12:3, a propósito daquilo: ninguém pode dizer: Senhor Jesus, toda verdade, por quem quer que seja dita, vem do Espírito Santo. Logo, não pode fazer nada contra alguma verdade. Ora, faria contra a verdade se fizesse algo impossível. Logo, Deus não pode fazer algo impossível na natureza.

Além disso, Anselmo diz que o menor inconveniente é impossível a Deus. Ora, seria inconveniente que a afirmação e a negação fossem verdadeiras ao mesmo tempo, porque o intelecto ficaria atado. Logo, Deus não pode fazer isso; e assim não pode fazer todos os impossíveis na natureza.

Além disso, nenhum artífice pode operar contra a sua arte, porque o princípio da sua operação é a arte. Ora, Deus agiria contra a sua arte se fizesse algo impossível na natureza, porque a ordem da natureza, segundo a qual isso é impossível, é conforme à arte divina. Logo, Deus etc.

Além disso, o que é impossível por si é mais impossível do que o que é impossível por acidente. Ora, Deus não pode fazer o que é impossível por acidente, a saber, que o que foi não tenha sido, como se vê em Jerônimo, que diz que, embora Deus possa tudo o mais, não pode fazer virgem aquela que foi corrompida; e em Agostinho e no Filósofo. Logo, Deus não pode fazer o que é impossível por si na natureza.

Mas em contrário está o que se diz em Lucas 1:37: Nenhuma palavra será impossível junto de Deus.

Além disso, toda potência que pode fazer isto e não aquilo é uma potência limitada. Se, pois, Deus pode fazer as coisas possíveis na natureza e não as impossíveis, ou estas impossíveis e não aquelas, parece que a potência de Deus é limitada, o que é contra o que se determinou acima. Logo, etc.

Além disso, tudo aquilo que não é limitado por algo que está na realidade não pode ser impedido por nada que está na realidade. Ora, Deus não é limitado por algo que está na realidade. Logo, não pode ser impedido por nada que está na realidade; e assim a verdade deste princípio — a afirmação e a negação não podem dar-se ao mesmo tempo — não pode impedir que Deus o possa fazer. E por igual razão quanto a todos os outros.

Além disso, as privações não admitem o mais e o menos. Ora, o impossível se diz segundo a privação de potência. Se, pois, há um impossível que Deus pode fazer, como dar a vista a um cego, parece que, por igual razão, pode fazer todos.

Além disso, tudo o que resiste a algo resiste em razão de alguma oposição. Ora, nada é oposto à potência divina, como se vê pelo que foi dito acima. Logo, nada lhe pode resistir; e assim pode fazer todos os impossíveis.

Além disso, assim como a cegueira se opõe à visão, assim a virgindade ao parto. Ora, Deus fez que uma virgem, permanecendo virgem, desse à luz. Logo, por igual razão, pode fazer que um cego, permanecendo cego, veja, e pode fazer que a afirmação e a negação sejam verdadeiras ao mesmo tempo, e, por conseguinte, todos os impossíveis.

Além disso, é mais difícil unir formas substanciais díspares do que formas acidentais. Ora, Deus uniu num só as formas substanciais mais díspares, a saber, a divina e a humana, que diferem como o criado e o incriado. Logo, com muito mais razão pode unir num só duas formas acidentais, fazendo que a mesma coisa seja branca e preta; e assim, o mesmo que antes.

Além disso, posto que se retire do definido algo que entra na sua definição, segue-se que os contrários se dão ao mesmo tempo, como que o homem não seja racional. Ora, terminar em dois pontos está na definição da linha reta. Logo, se alguém retirar isso da linha reta, segue-se que dois contrários se dão ao mesmo tempo. Ora, Deus fez isso quando entrou, com as portas fechadas, onde estavam os discípulos; pois então dois corpos estiveram juntos no mesmo lugar, e assim se segue que duas linhas terminaram em apenas dois pontos, e cada uma delas em dois pontos. Logo, Deus pode fazer que a afirmação e a negação sejam verdadeiras ao mesmo tempo, e, por conseguinte, pode fazer todos os impossíveis.

Respondo dizendo que, segundo o Filósofo, possível e impossível se dizem de três modos.

De um modo, segundo alguma potência ativa ou passiva; assim se diz que ao homem é possível andar, segundo a potência de caminhar, mas impossível voar.

De outro modo, não segundo alguma potência, mas segundo si mesmo; assim dizemos possível o que não é impossível ser, e dizemos impossível o que é necessário não ser.

De um terceiro modo se diz possível segundo a potência matemática que há na geometria; assim se diz que uma linha é comensurável em potência, porque o seu quadrado é comensurável.

Deixando de lado este possível, consideremos os outros dois.

Deve-se saber, portanto, que o impossível que se diz não segundo alguma potência, mas segundo si mesmo, diz-se em razão da incoerência dos termos. Ora, toda incoerência de termos está na razão de alguma oposição; e em toda oposição estão incluídas a afirmação e a negação, como se prova no livro X da Metafísica; por isso, em todo impossível desse tipo está implicado que a afirmação e a negação se dão ao mesmo tempo.

Ora, isso não pode ser atribuído a nenhuma potência ativa, o que se vê assim. Toda potência ativa decorre da atualidade e da entidade daquilo de que é potência. Ora, todo agente é apto por natureza a fazer algo semelhante a si; por isso, toda ação da potência ativa termina no ser. Pois, embora às vezes se produza pela ação o não ser, como se vê na corrupção, isso não acontece senão na medida em que o ser de um não é compatível com o ser de outro, como o ser do quente não é compatível com o ser do frio; e por isso o calor, por intenção principal, gera o quente, mas que corrompa o frio, isso vem por consequência. Ora, isto — que a afirmação e a negação se deem ao mesmo tempo — não pode ter a razão de ente, nem mesmo de não ente, porque o ser suprime o não ser, e o não ser suprime o ser; por isso, nem principalmente nem por consequência pode ser termo de alguma ação de potência ativa.

Já o impossível que se diz segundo alguma potência pode ser considerado de dois modos.

De um modo, por defeito da própria potência em si mesma, a saber, porque não pode estender-se àquele efeito, como quando um agente natural não pode transmutar certa matéria.

De outro modo, por algo extrínseco, como quando a potência de alguém é impedida ou atada.

Assim, portanto, diz-se de três modos que algo é impossível de ser feito.

De um modo, por defeito da potência ativa, seja em transmutar a matéria, seja em qualquer outra coisa;

de outro modo, por algo que resiste ou impede;

de um terceiro modo, porque aquilo que se diz impossível de ser feito não pode ser termo de ação.

Deus, portanto, pode fazer as coisas que são impossíveis na natureza do primeiro ou do segundo modo. Porque a sua potência, sendo infinita, não padece defeito em nada, nem há matéria alguma que não possa transmutar à vontade, pois à sua potência não se pode resistir. Mas o que se diz impossível do terceiro modo Deus não pode fazer, visto que Deus é ato em grau máximo e o ente principal. Por isso, a sua ação não pode terminar senão no ente, principalmente, e no não ente, por consequência. E por isso não pode fazer que a afirmação e a negação sejam verdadeiras ao mesmo tempo, nem nenhuma das coisas nas quais este impossível está incluído. E não se diz que não pode fazê-lo por defeito da sua potência, mas por defeito do possível, que fica aquém da razão de possível; por isso alguns dizem: Deus pode fazer, mas não pode ser feito.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a palavra de Agostinho naquela Glosa não deve ser entendida no sentido de que Deus não possa fazer de outro modo do que faz a natureza, visto que ele frequentemente age contra o curso habitual da natureza; mas no sentido de que tudo o que faz nas coisas não é contra a natureza, mas é para elas natureza, porque ele é o fundador e o ordenador da natureza. Assim, com efeito, se vê nas coisas naturais que, quando um corpo inferior é movido por um superior, esse movimento lhe é natural, embora não pareça conforme ao movimento que tem naturalmente de si mesmo; como o mar é movido pela lua segundo o fluxo e o refluxo, e este movimento lhe é natural, como diz o Comentador, ainda que o movimento natural da água segundo si mesma seja dirigir-se para baixo. E deste modo todas as criaturas têm como que por natural o que nelas é feito por Deus. E por isso se distingue nelas uma dupla potência: uma natural, para as próprias operações ou movimentos; outra, que se chama de obediência, para aquilo que recebem de Deus.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que em qualquer impossível está implicado que a afirmação e a negação se dão ao mesmo tempo, enquanto é impossível; mas as coisas que são impossíveis por defeito da potência natural, como um cego tornar-se vidente ou algo semelhante, como não são impossíveis segundo si mesmas, não implicam tal impossível segundo si mesmas, mas por comparação com a potência natural para a qual são impossíveis; por exemplo, se dizemos: a natureza pode fazer que um cego veja, está implicado o referido impossível, porque a potência da natureza está delimitada a algo, para além do qual está aquilo que se lhe atribui.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que os impossíveis da filosofia racional³ não o são segundo alguma potência, mas segundo si mesmos, porque o que está na filosofia racional não se aplica à matéria nem a potências naturais.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que aquilo que é falso na natureza é falso absolutamente, e por isso o caso não é semelhante.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que não é a mesma a razão de todo impossível, porque alguns são impossíveis por si e outros com respeito a alguma potência, como acima foi dito. E o fato de se haverem de modo diverso para com a potência divina não impede a infinidade da potência divina nem a obediência da criatura.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que Deus não destrói o que já é verdadeiro, porque não faz que o que foi verdadeiro não tenha sido; mas faz que algo não seja verdadeiro, que de outro modo seria verdadeiro. Assim, quando ressuscita um morto, faz que não seja verdadeiro que ele está morto, o que de outro modo seria verdadeiro.

Ou deve-se dizer de outro modo que o caso não é semelhante, porque, se Deus não cumprisse o prometido, seguir-se-ia que não é veraz; mas isso não se segue de ele destruir algum efeito seu, porque não ordenou que o seu efeito permanecesse perpetuamente, como ordenou que cumpriria o prometido.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que não pode fazer que a afirmação e a negação se deem ao mesmo tempo, não porque seja inconveniente, mas pela razão dita.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que a arte de Deus não se estende apenas às coisas que foram feitas, mas a muitas outras. Por isso, quando muda em algo o curso da natureza, não age por isso contra a sua arte.

Quanto ao nono, deve-se dizer que Sócrates não ter corrido, se correu, diz-se impossível por acidente, porque Sócrates correr ou não correr, considerado em si, é contingente; mas, pela implicação de que o passado não tenha sido, torna-se impossível por si. E por isso se diz impossível por acidente, isto é, por algo outro que sobrevém. Mas isto que sobrevém é impossível segundo si mesmo. E implica claramente contradição: pois dizer que foi e não foi são contraditórios, o que se seguiria caso se fizesse que o passado não tivesse sido.

Quanto ao primeiro argumento apresentado em contrário, porém, deve-se dizer que “palavra” se diz não só do que é proferido pela boca, mas também do que é concebido pela mente. Ora, que a afirmação e a negação sejam verdadeiras ao mesmo tempo não pode ser concebido pela mente, como se prova no livro IV da Metafísica, nem, por conseguinte, nenhuma das coisas em que isso está incluído. Pois, como são contrárias as opiniões que são de contrários, segundo o Filósofo, seguir-se-ia que o mesmo homem teria ao mesmo tempo opiniões contrárias; e assim não é contra a palavra do anjo dizer que Deus não pode o referido impossível.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a potência de Deus não pode o referido impossível, porque este fica aquém da razão de possível; e por isso não se diz que a potência de Deus é limitada, embora não possa isso.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que não se diz que Deus não pode isso por parte do livre-arbítrio, como se estivesse impedido, conforme foi dito; mas porque isso não pode ser termo da ação de nenhuma potência ativa.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a privação não admite o mais e o menos segundo si mesma; pode, porém, admiti-lo segundo a causa; assim, diz-se mais cego aquele que teve o olho arrancado do que aquele cuja vista está impedida por algum humor que a estorva; e de modo semelhante se diz mais impossível o que é impossível segundo si mesmo do que o que é absolutamente impossível.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, como já se disse, não se diz que Deus não pode isso porque seja impedido por algo, mas pelas razões ditas.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que a virgindade não se opõe ao parto como a cegueira à visão, mas opõe-se à união carnal com varão, sem a qual a natureza não pode produzir o parto; Deus, porém, pode.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que esses opostos, o criado e o incriado, não estiveram em Cristo segundo o mesmo aspecto, mas segundo naturezas diversas; por isso não se segue que Deus possa fazer que os opostos estejam no mesmo sujeito segundo o mesmo aspecto.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que, quando Cristo entrou com as portas fechadas e dois corpos estiveram juntos no mesmo lugar, nada se fez contra os princípios da geometria. Pois, de um lado, não era uma linha, mas duas, que terminavam nos dois pontos de corpos diversos. Com efeito, embora duas linhas matemáticas não sejam distinguíveis senão segundo a posição, de modo que não se pode entender que duas linhas tais estejam juntas no mesmo lugar, duas linhas naturais, contudo, distinguem-se no sujeito; de modo que, posto que dois corpos estejam juntos no mesmo lugar, segue-se que estão juntas duas linhas, e dois pontos, e duas superfícies.

Footnotes

1. Nota do tradutor: A Glosa é o conjunto de comentários breves, tirados sobretudo dos Padres, que acompanhava o texto da Vulgata nas escolas medievais: a Glosa ordinária, nas margens, e a Glosa interlinear, entre as linhas. Santo Tomás a cita como autoridade corrente na leitura da Escritura. ↩

2. Nota do tradutor: Na disputa escolástica, o respondente era o bacharel que, sob a presidência do mestre, respondia de imediato às objeções levantadas; a determinação final cabia ao mestre. Algumas objeções retomam as respostas que ele dera durante a sessão. ↩

3. Nota do tradutor: “Filosofia racional” é o nome medieval da lógica, a ciência que trata das obras da própria razão, como os gêneros, as espécies, a predicação e o silogismo. ↩