Artigo 5

Em quinto lugar, pergunta-se se Deus pode fazer o que não faz e deixar de fazer o que faz.

E parece que não. Deus não pode fazer senão o que prevê que fará. Mas não prevê que fará senão o que faz. Logo, Deus não pode fazer senão o que faz.

Mas diz o respondente que esse argumento procede da potência em ordem à presciência, não da potência absoluta.

Mas em contrário, as coisas divinas são mais imutáveis que as humanas. Ora, entre nós, as coisas que foram não podem não ter sido. Logo, muito menos pode Deus não ter previsto o que previu. Mas, permanecendo a presciência, não pode fazer outras coisas. Logo, Deus, falando absolutamente, não pode fazer outras coisas além das que faz.

Além disso, assim como a natureza divina é imutável, assim também a sabedoria divina. Ora, os que afirmavam que Deus age por necessidade de natureza afirmavam que ele não pode fazer outras coisas além das que fez. Logo, do mesmo modo devemos afirmá-lo também nós, que dizemos que Deus age segundo a ordem da sabedoria.

Mas dirá o respondente que esse argumento procede da potência regulada pela sabedoria, não da potência absoluta.

Mas em contrário, aquilo que não pode ser feito segundo a ordem da sabedoria diz-se absolutamente impossível ao homem Cristo, embora ele o pudesse pela potência absoluta. Diz-se, com efeito, em João 8:55: Se eu disser que não o conheço, serei semelhante a vós, mentiroso. Cristo podia, de fato, pronunciar essas palavras; mas, porque isso era contra a ordem da sabedoria, diz-se absolutamente que Cristo não podia mentir. Logo, com muito mais razão, aquilo que não é segundo a ordem da sabedoria, falando absolutamente, Deus não pode.

Além disso, em Deus não podem estar ao mesmo tempo dois contraditórios. Ora, o absoluto e o regulado implicam contradição; pois absoluto é o que se considera segundo si mesmo, ao passo que o que é regulado tem ordem a outro. Logo, não se deve afirmar em Deus uma potência absoluta e uma regulada.

Além disso, a potência e a sabedoria de Deus são iguais. Logo, uma não excede a outra; portanto, a potência não pode ser sem a sabedoria; e assim a potência divina é sempre regulada pela sabedoria.

Além disso, o que Deus fez é justo. Mas ele não pode fazer senão o justo. Logo, não pode fazer senão o que fez ou fará.

Além disso, é próprio da bondade divina não só comunicar-se, mas comunicar-se com a máxima ordem. Assim, pois, as coisas que são feitas por Deus são feitas ordenadamente. Mas Deus não pode fazer fora da ordem. Logo, não pode fazer outras coisas além das que fez.

Além disso, Deus não pode fazer senão o que quer; porque, nos que agem pela vontade, a potência segue a vontade como aquela que impera. Mas não quer senão as coisas que faz. Logo, não pode fazer senão o que faz.

Além disso, Deus, sendo um obreiro sapientíssimo, nada faz sem razão. Ora, as razões pelas quais Deus age, diz Dionísio, são produtivas dos existentes; e os existentes são as coisas que são; e assim Deus não tem razões senão das coisas que são. Logo, não pode fazer senão as coisas que faz.

Além disso, segundo os filósofos, as coisas naturais estão no primeiro motor, que é Deus, como as obras de arte no artífice; e assim Deus opera como artífice. Mas o artífice não opera sem a forma ou ideia da sua obra; pois a casa que está na matéria provém da casa que está na mente do artífice, segundo o Filósofo. Mas Deus não tem ideias senão das coisas que fez, ou faz, ou há de fazer. Logo, fora disso Deus nada pode fazer.

Além disso, Agostinho, no livro Sobre o Símbolo, diz: Deus só não pode aquilo que não quer. Mas não quer senão as coisas que fez. Logo, não pode senão as que faz.

Além disso, Deus não pode mudar. Logo, não está aberto a um ou a outro dos contrários; e assim a sua potência é determinada a uma só coisa. Logo, não pode fazer senão as coisas que faz.

Além disso, tudo o que Deus faz ou deixa de fazer, fá-lo ou deixa de fazê-lo pela melhor razão. Mas Deus não pode fazer ou deixar de fazer algo senão pela melhor razão. Logo, não pode fazer nem deixar de fazer senão o que faz ou deixa de fazer.

Além disso, é próprio do ótimo produzir o que é ótimo, segundo Platão; e assim Deus, sendo o ótimo, faz o ótimo. Mas o ótimo, sendo superlativo, é de um só modo. Logo, Deus não pode fazer de outro modo, nem outras coisas além das que fez.

Mas em contrário está o que diz Cristo, Deus e homem, em Mateus 26:53: Acaso não posso rogar ao Pai? Logo, Cristo podia algo que não fazia.

Além disso, em Efésios 3:20 diz-se: Àquele que pode fazer todas as coisas superabundantemente, além do que entendemos ou pedimos. Contudo, não faz todas as coisas. Logo, pode fazer outras coisas além das que faz.

Além disso, a potência de Deus é infinita. Ora, não o seria se se determinasse só às coisas que faz; logo, pode fazer outras coisas além das que faz.

Além disso, Hugo de São Vítor diz que a obra não se iguala à onipotência de Deus. Logo, a potência excede a obra; e assim pode fazer mais coisas do que as que faz.

Além disso, a potência de Deus é um ato não finito, porque nada o torna finito. Ora, não o seria, se se limitasse às coisas que faz. Logo, o mesmo que antes.

Respondo dizendo que este erro, a saber, que Deus não pode fazer senão o que faz, foi de dois grupos:

primeiro, de certos filósofos que diziam que Deus age por necessidade de natureza. Se assim fosse, como a natureza é determinada a uma só coisa, a potência divina não poderia estender-se a fazer outras coisas além das que faz.

Em segundo lugar, de certos teólogos que consideravam a ordem da justiça e da sabedoria divinas, segundo a qual as coisas são feitas por Deus, ordem que diziam que Deus não podia preterir; e caíam nisto: diziam que Deus não pode fazer senão o que faz. E imputa-se este erro ao mestre Pedro Abelardo. (A edição Marietti lê Almalareo.)

Investiguemos, pois, a verdade ou a falsidade destas posições;

e primeiro, da primeira. Que Deus não age por necessidade de natureza é fácil de ver. Todo agente age por um fim, porque todas as coisas desejam o bem. Ora, para que a ação do agente seja conveniente ao fim, é preciso que lhe seja adaptada e proporcionada, o que não pode ser feito senão por algum intelecto que conheça o fim e a razão de fim, e a proporção do fim àquilo que é para o fim; de outro modo, a conveniência da ação ao fim seria casual.

Mas o intelecto que preordena ao fim às vezes está unido ao agente ou ao movente, como o homem na sua ação; às vezes está separado, como se vê na flecha, que tende a um fim determinado não por um intelecto a ela unido, mas pelo intelecto do homem que a dirige. Ora, é impossível que aquilo que age por necessidade de natureza determine a si mesmo o fim: pois o que é tal é agente por si mesmo; e no que é agente ou movido por si mesmo está o agir ou não agir, o mover-se ou não mover-se, como se diz no livro VIII da Física; e isto não pode competir ao que é movido por necessidade, visto que é determinado a uma só coisa.

Por isso, é preciso que a tudo o que age por necessidade de natureza o fim seja determinado por algo que seja inteligente. Por esse motivo os filósofos dizem que a obra da natureza é obra de uma inteligência. Daí que, se alguma vez algum corpo natural se une a algum intelecto, como se vê no homem, quanto àquelas ações cujo fim aquele intelecto determina, a natureza obedece à vontade, como se vê no movimento local do homem; mas, quanto àquelas ações em que não lhe determina o fim, não obedece, como no ato da nutrição e do crescimento. Disto se conclui, pois, que aquilo que age por necessidade de natureza não pode ser o princípio agente, visto que o fim lhe é determinado por outro. E assim fica claro que é impossível que Deus aja por necessidade de natureza; e assim a raiz da primeira posição é falsa.

Resta, pois, investigar a segunda posição. A esse respeito, deve-se saber que de dois modos se diz que alguém não pode algo.

De um modo, absolutamente: a saber, quando algum dos princípios necessários à ação não se estende àquela ação; como, se o pé estiver quebrado, o homem não pode andar.

De outro modo, por suposição; pois, posto o oposto de alguma ação, a ação não pode ser feita; não posso, com efeito, andar enquanto estou sentado.

Ora, sendo Deus agente pela vontade e pelo intelecto, como foi provado, é preciso considerar nele três princípios da ação:

primeiro, o intelecto;

segundo, a vontade;

terceiro, a potência da natureza.

O intelecto, portanto, dirige a vontade, e a vontade impera à potência, que executa. Mas o intelecto não move senão enquanto propõe à vontade o seu apetecível; donde todo o mover do intelecto está na vontade.

Mas de dois modos se diz que Deus absolutamente não pode algo.

De um modo, quando a potência de Deus não se estende a isso: como dizemos que Deus não pode fazer que a afirmação e a negação sejam ao mesmo tempo verdadeiras, como fica claro pelo que foi dito acima. Ora, desse modo não se pode dizer que Deus não pode fazer senão o que faz; pois consta que a potência de Deus pode estender-se a muitas outras coisas.

De outro modo, quando a vontade de Deus não pode estender-se a isso. Com efeito, é preciso que toda vontade tenha algum fim que queira naturalmente e cujo contrário não possa querer; assim como o homem quer naturalmente e por necessidade a bem-aventurança, e não pode querer a miséria. Ora, juntamente com querer necessariamente o seu fim natural, a vontade quer também por necessidade aquelas coisas sem as quais não pode ter o fim, se o souber; e estas são as que são comensuradas ao fim; como, se quero a vida, quero o alimento. Mas aquelas coisas sem as quais o fim pode ser tido, que não são comensuradas ao fim, não as quer por necessidade.

O fim natural da vontade divina é, pois, a sua bondade, que ela não pode não querer. Mas as criaturas não são comensuradas a esse fim, de tal modo que sem elas a bondade divina não pudesse manifestar-se, que é o que Deus intenta com as criaturas. Pois, assim como a bondade divina se manifesta por estas coisas que agora existem e por esta ordem das coisas, assim pode manifestar-se por outras criaturas e ordenadas de outro modo; e por isso a vontade divina, sem prejuízo da bondade, da justiça e da sabedoria, pode estender-se a outras coisas além das que faz. E nisto se enganaram os que erraram: julgaram que a ordem das criaturas era como que comensurada à bondade divina, como se esta não pudesse ser sem aquela.

Fica claro, pois, que absolutamente Deus pode fazer outras coisas além das que fez. Mas, porque ele não pode fazer que contraditórios sejam ao mesmo tempo verdadeiros, pode-se dizer, por suposição, que Deus não pode fazer outras coisas além das que fez: com efeito, supondo-se que ele não queira fazer outras coisas, ou que tenha previsto que não fará outras, não pode fazer outras, entendido em sentido composto, não em sentido dividido.¹

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que esta locução, “Deus não pode fazer senão o que prevê que fará”, tem duplo sentido: porque a exceção pode referir-se à potência, que é implicada pelo termo “pode”, ou ao ato, que é implicado pelo termo “fazer”.

Se do primeiro modo, então a locução é falsa. Pois pode fazer mais coisas do que as que prevê que fará; e neste sentido procedia o argumento.

Se, porém, do segundo modo, então a locução é verdadeira; e o sentido é que não pode ser que algo seja feito por Deus e não seja previsto por Deus. Mas este sentido não vem ao caso.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que em Deus não cabem passado e futuro; mas tudo o que está nele está todo no presente da eternidade. Nem um verbo no passado ou no futuro significa algo nele senão por referência a nós; donde a objeção sobre a necessidade do passado não tem lugar aqui. Não obstante, deve-se dizer que a objeção não vem ao caso: porque a presciência não é comensurada à potência de fazer, sobre a qual versa a questão, mas apenas à ação divina, como foi dito.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que aqueles que diziam que Deus age por necessidade de natureza sustentavam a posição de que se trata não só em razão da imutabilidade da natureza, mas em razão da determinação da natureza a uma só coisa. Ora, a sabedoria divina não é determinada a uma só coisa, mas está aberta a muitas coisas a conhecer; donde o caso não é semelhante.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que Cristo não podia querer dizer absolutamente aquelas palavras, que implicam mentira, sem prejuízo da sua bondade. Ora, não é assim no caso em questão, como fica claro pelo que foi dito; e por isso não procede.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que o absoluto e o regulado não se atribuem à potência divina senão por nossa consideração, a qual atribui à potência de Deus considerada em si, que se diz absoluta, algo que não lhe atribui enquanto ela se compara à sabedoria, segundo se diz ordenada.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que a potência de Deus nunca está na realidade sem a sabedoria, mas é considerada por nós sem a razão de sabedoria.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que Deus fez tudo o que é justo em ato, mas não tudo o que é justo em potência; pois pode fazer algo que agora não é justo, porque não existe; contudo, se existisse, faria o que é justo.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que a bondade divina pode comunicar-se ordenadamente não só deste modo pelo qual produz as coisas, mas de muitos outros.

Quanto ao nono, deve-se dizer que, embora Deus não queira fazer senão o que faz, pode contudo querer outras coisas; e por isso, falando absolutamente, pode fazer outras coisas.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que Dionísio entende que aquelas razões de que fala são produtivas dos existentes absolutamente, e não só dos que agora existem em ato.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que nesta questão se discute se há ideia das coisas que nem são, nem serão, nem foram, e que contudo Deus pode fazer. Parece que se deve dizer que, se a ideia se tomar segundo a sua razão completa, a saber, enquanto “ideia” designa a forma da arte não só concebida pelo intelecto, mas também ordenada à obra pela vontade, então as referidas coisas não têm ideia; mas, se se tomar segundo uma razão imperfeita, a saber, enquanto é apenas concebida no intelecto do artífice, então têm ideia. Vê-se, com efeito, no artífice criado, que ele concebe algumas operações que nunca tenciona realizar. Em Deus, porém, tudo o que ele conhece está nele à maneira do que é concebido, visto que nele não diferem o conhecer em ato e o conhecer em hábito. Pois ele conhece toda a sua potência e tudo o que pode; donde tem as razões de todas as coisas que pode, como que concebidas.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que isso se deve entender assim: Deus não pode o que não quer poder; e desse modo não vem ao caso.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que, embora Deus seja imutável, a sua vontade, contudo, não é determinada a uma só coisa no que diz respeito ao que há de ser feito; e por isso tem livre-arbítrio.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que a melhor razão pela qual Deus faz todas as coisas é a sua bondade e a sua sabedoria, a qual permaneceria mesmo que fizesse outras coisas, ou de outro modo.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que aquilo que ele faz é ótimo pela ordem à bondade de Deus; e por isso tudo o mais que é ordenável à sua bondade segundo a ordem da sua sabedoria é ótimo.

Footnotes

1. Nota do tradutor: A distinção entre sentido composto e sentido dividido vem da lógica medieval das proposições modais. Em sentido composto, a suposição entra na própria proposição de que se afirma a impossibilidade: é impossível que Deus, não querendo fazer outra coisa, a faça. Em sentido dividido, a modalidade recai sobre o sujeito tomado à parte da suposição, e então seria falso dizer que Deus, que não quer fazer outra coisa, não tem potência para fazê-la. O exemplo clássico é “quem está sentado pode andar”: falso em sentido composto (andar e estar sentado ao mesmo tempo), verdadeiro em sentido dividido (quem agora está sentado tem a potência de andar). ↩