Artigo 3

Em terceiro lugar, pergunta-se se a irascível e a concupiscível estão somente no apetite inferior ou também no superior.

E parece que também no superior, pois o apetite superior se estende a mais coisas do que o inferior, já que é das coisas corporais e das espirituais. Se, portanto, o apetite inferior se divide em duas potências, a saber, a irascível e a concupiscível, com muito mais razão deve dividir-se também o superior.

Além disso, quaisquer potências que sejam da alma segundo ela mesma pertencem à parte superior, pois as potências inferiores são comuns à alma e ao corpo. Mas a irascível e a concupiscível são da alma segundo ela mesma; por isso se diz no livro Sobre o espírito e a alma: a alma tem estas potências antes de se misturar ao corpo, porquanto lhe são naturais e não são outra coisa senão ela mesma; pois toda a substância da alma consiste, plena e perfeita, nestas três, isto é, na racionalidade, na concupiscibilidade e na irascibilidade. Logo, a irascível e a concupiscível pertencem ao apetite superior.

Além disso, segundo o Filósofo, no livro Sobre a alma e no livro 11 da Metafísica, somente a parte racional da alma é separável do corpo. Mas a irascível e a concupiscível permanecem na alma separada do corpo, como se diz no livro Sobre o espírito e a alma; logo, a irascível e a concupiscível pertencem à parte racional.

Além disso, a imagem da Trindade deve ser buscada na parte superior da alma. Mas, segundo alguns, a imagem é situada na racional, na irascível e na concupiscível; logo, a irascível e a concupiscível pertencem à parte superior.

Além disso, diz-se que a caridade está na concupiscível, e a esperança na irascível. Mas a caridade e a esperança não estão no apetite sensitivo, que não pode estender-se às coisas imateriais; logo, a irascível e a concupiscível não estão somente no apetite inferior, mas também no superior.

Além disso, chamam-se potências humanas aquelas que o homem tem acima dos outros animais, as quais pertencem à parte superior da alma. Mas os mestres distinguem uma dupla irascível, a humana e a não humana, e igualmente a concupiscível; logo, as referidas potências não estão somente no apetite inferior, mas também no superior.

Além disso, as operações das potências sensitivas, tanto apreensivas quanto apetitivas, não permanecem na alma separada, porque se exercem por órgãos corporais; do contrário, a alma sensitiva nos animais irracionais seria incorruptível, como capaz de ter a sua operação por si mesma. Mas na alma separada permanecem a alegria e a tristeza, o amor e o temor e outras coisas semelhantes, que se atribuem à irascível e à concupiscível; logo, a irascível e a concupiscível não estão somente na parte sensitiva, mas também na intelectiva.

Mas, em sentido contrário, está o que Damasceno, Gregório de Nissa e o Filósofo afirmam: que elas estão somente no apetite sensível.

Resposta. Deve-se dizer que, como o ato das partes apetitivas pressupõe o ato das apreensivas, também a distinção das apetitivas entre si é de algum modo semelhante à distinção das apreensivas. Ora, encontramos nas potências apreensivas que a apreensiva superior permanece una e indivisa em relação àquelas coisas a respeito das quais as apreensivas inferiores se distinguem. Com efeito, por uma só potência intelectiva conhecemos, quanto às suas naturezas, todos os sensíveis, a respeito dos quais se distinguem as potências sensitivas; por isso, segundo Agostinho, exteriormente uma coisa é o que vê e outra o que ouve, mas interiormente, no intelecto, é o mesmo. E de modo semelhante se dá com as apetitivas: a apetitiva superior é una em relação a todos os apetecíveis, embora as apetitivas inferiores se distingam em relação a apetecíveis diversos.

A razão disto, de ambos os lados, é que a potência superior tem objeto universal, ao passo que as potências inferiores têm objetos particulares. Ora, muitas coisas convêm por si aos particulares e se referem acidentalmente ao universal; e por isso, como a diferença acidental não diversifica a espécie, mas somente a diferença por si, as potências inferiores se encontram especificamente distintas onde a potência superior permanece indivisa. É o que se vê no fato de que o objeto do intelecto é o que a coisa é: por isso a mesma potência do intelecto se estende a tudo o que tem quididade, e não se diversifica por diferenças que não diversificam a razão de quididade.

Mas, como o objeto do sentido é o corpo, que é apto a mover o órgão do sentido, as potências sensitivas devem diversificar-se segundo a diversa razão de mover; por isso a vista e o ouvido são potências distintas, porque a cor e o som movem o sentido por razões distintas. E de modo semelhante se dá da parte das apetitivas, pois o objeto do apetite superior, como foi dito acima, é o bem absolutamente, ao passo que o objeto do apetite inferior é a coisa de algum modo proveitosa ao animal.

Ora, o árduo e o deleitável não são convenientes ao animal segundo a mesma razão, como se vê pelo que foi dito; e por isso o objeto do apetite inferior se diversifica essencialmente por isto, mas não o objeto do apetite superior, que tende ao bem absolutamente, de qualquer modo que seja.

Deve-se saber, contudo, que, assim como o intelecto tem alguma operação acerca das mesmas coisas sobre as quais operam os sentidos, mas de modo mais elevado, já que conhece universal e imaterialmente o que o sentido conhece material e particularmente, assim também o apetite superior tem operação acerca das mesmas coisas que os apetites inferiores, embora de modo mais elevado. Pois os apetites inferiores tendem a seus objetos materialmente e com alguma paixão corporal, e é dessas paixões que se impõe o nome de irascível e de concupiscível; o apetite superior, porém, tem alguns atos semelhantes aos do apetite inferior, mas sem paixão alguma. E assim as operações do apetite superior recebem às vezes os nomes das paixões, como a vontade de vingança se chama ira, e o repouso da vontade em algo amável se chama amor; e pela mesma razão a própria vontade que produz esses atos se chama às vezes irascível e concupiscível, não, porém, propriamente, mas por certa semelhança; e nem tampouco de modo que haja na vontade algumas potências diversas semelhantes à irascível e à concupiscível.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, embora o apetite superior se estenda a mais coisas do que o inferior, contudo, porque tem por objeto próprio o bem universal, não se divide em várias potências.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que aquele livro não é de Agostinho, nem é preciso recebê-lo como autoridade. Contudo, pode-se dizer que ou fala da irascível e da concupiscível ditas por semelhança, ou fala quanto à origem das potências, pois todas as potências, mesmo as sensitivas, fluem da essência da alma.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que acerca das potências sensitivas da alma há duas opiniões: uns dizem que permanecem na alma separada segundo a sua essência; outros, que permanecem na essência da alma como em sua raiz. E, como quer que se diga, a irascível e a concupiscível não permanecem de modo diferente das outras potências sensitivas; por isso, também no referido livro se diz que a alma, ao deixar o corpo, leva consigo o sentido e a imaginação.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que Agostinho, no livro Sobre a Trindade, investiga muitos modos de trindade em nossa alma, nos quais há alguma semelhança da Trindade incriada, embora a verdadeira razão de imagem esteja somente na mente; e em razão dessa semelhança alguns põem a imagem na racional, na irascível e na concupiscível, embora isso não se diga propriamente.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que a caridade e a esperança não estão, propriamente falando, na irascível e na concupiscível, já que o amor da caridade e a expectativa da esperança são sem paixão. Mas diz-se que a caridade está na concupiscível enquanto está na vontade, na medida em que esta tem atos semelhantes aos da concupiscível; e por razão semelhante se diz que a esperança está na irascível.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que a irascível e a concupiscível se dizem humanas ou racionais não por essência, como se pertencessem à parte superior, mas por participação, enquanto obedecem à razão e participam do seu governo, como também diz Damasceno.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que a alegria e o temor, que são paixões, não permanecem na alma separada, pois se realizam com uma alteração corporal; mas permanecem os atos da vontade semelhantes a essas paixões.