Artigo 1

A questão é sobre a graça. E, em primeiro lugar, pergunta-se se a graça é algo criado positivamente na alma.

E parece que não, porque, segundo Agostinho, assim como a alma é a vida do corpo, assim Deus é a vida da alma; mas a alma é a vida do corpo sem nenhuma outra forma intermediária; logo, de modo semelhante, Deus o é da alma; e assim a vida que é pela graça não é por alguma forma criada existente na alma.

Além disso, a graça santificante¹, de que falamos, não parece ser outra coisa senão aquilo segundo o qual o homem é agradável a Deus; mas diz-se que o homem é agradável a Deus enquanto é aceito por Deus; e diz-se que alguém é aceito pela aceitação de Deus, a qual certamente está no próprio Deus, assim como também se diz que alguém é aceito por um homem não por algo que esteja naquele que é aceito, mas pela aceitação que está naquele que aceita; logo, a graça nada põe no homem, mas só em Deus.

Além disso, pelo ser espiritual da graça aproximamo-nos mais de Deus do que pelo ser natural; mas o ser natural Deus o fez em nós sem nenhuma outra causa intermediária, porque nos criou imediatamente; logo, também o ser espiritual gratuito ele o faz em nós sem nenhuma outra coisa intermediária; e assim se conclui o mesmo que antes.

Além disso, a graça é certa saúde da alma; ora, a saúde no são não parece pôr outra coisa senão os próprios humores equilibrados; logo, também a graça não põe forma alguma na alma, mas pressupõe as potências da alma equilibradas pela igualdade da justiça.

Além disso, a graça não parece ser outra coisa senão certa liberalidade: pois parece ser o mesmo dar gratuitamente e dar liberalmente; ora, a liberalidade não está em quem recebe, mas em quem dá; logo, também a graça está em Deus, que nos dá os seus bens, e não em nós.

Além disso, nenhuma criatura é mais nobre que a alma de Cristo; mas a graça é mais nobre que ela, porque pela graça a alma de Cristo é enobrecida; logo, a graça não é algo criado na alma.

Além disso, assim como a verdade está para o intelecto, assim a graça está para o afeto; mas, segundo Anselmo, é uma só a verdade que todos os intelectos inteligem; logo, também é uma só a graça pela qual todos os afetos são aperfeiçoados; ora, nada de criado que seja uno pode estar em muitos; logo, a graça não é algo criado.

Além disso, nada está num gênero senão o composto; ora, a graça não é composta, mas forma simples; logo, não está num gênero; mas tudo o que é criado está em algum gênero; logo, a graça não é algo criado.

Além disso, se a graça é algo na alma, não parece ser senão hábito; pois há três coisas na alma, segundo o Filósofo no livro 2 da Ética: potência, hábito e paixão; ora, a graça não é potência, porque assim seria natural; nem tampouco é paixão, porque assim diria respeito principalmente à parte irracional; mas, por outro lado, não é hábito, pois o hábito é uma qualidade dificilmente móvel, segundo o Filósofo nas Categorias, ao passo que a graça se remove com muitíssima facilidade, porque por um só ato de pecado mortal; logo, a graça não é algo na alma.

Além disso, segundo Agostinho, entre a nossa alma e Deus nada de criado se interpõe como meio; mas a graça se interpõe como meio entre a nossa alma e Deus, porque pela graça a nossa alma se une a Deus; logo, a graça não é algo criado.

Além disso, o homem é mais nobre e mais perfeito que as outras criaturas; mas às outras criaturas não se acrescenta algo acima dos seus dons naturais para que sejam aceitas por Deus, embora sejam aprovadas por Deus, segundo aquilo de Gênesis 1:31: Deus viu todas as coisas que tinha feito, e eram muito boas; logo, também ao homem não se sobreacrescenta algo aos seus dons naturais segundo o qual se diga aceito por Deus; e assim a graça não é algo positivamente na alma.

Mas, em sentido contrário, está o que diz a Glosa sobre aquelas palavras do Salmo 103:15, para que alegre o rosto com o óleo: a graça é certo esplendor da alma, que granjeia o amor santo; ora, o esplendor é algo que está positivamente na alma e que é criado; logo, também a graça.

Além disso, diz-se que Deus está nos santos pela graça de um modo especial, acima das outras criaturas; ora, não se diz que Deus está de modo novo em algo senão por causa de algum efeito; logo, a graça é algum efeito de Deus na alma.

Além disso, Damasceno diz que a graça é o deleite da alma; mas o deleite é algo criado na alma; logo, também a graça.

Além disso, toda ação procede de alguma forma; mas a ação meritória procede da graça; logo, a graça é alguma forma na alma.

Resposta. Deve-se dizer que o nome de graça costuma tomar-se de dois modos: de um modo, por algo que se dá gratuitamente, como costumamos dizer: “Faço-te esta graça”; de outro modo, pela aceitação com que alguém é aceito por outro, como dizemos: “Este tem a graça do rei”, porque é bem aceito pelo rei. E estas duas significações têm ordem entre si; pois não se dá algo gratuitamente senão porque, de algum modo, aquele a quem é dado é aceito.

Assim também, nas coisas divinas, falamos de dupla graça: uma delas chama-se graça gratuitamente dada, como o dom de profecia, de sabedoria e semelhantes, da qual agora não se pergunta, porque consta que tal graça é algo criado na alma; a outra chama-se graça santificante, segundo a qual se diz que o homem é aceito por Deus, e é dela que agora falamos. E que esta graça põe algo em Deus é manifesto: pois põe o ato da vontade divina que aceita este homem; mas se, com isso, põe algo no próprio homem aceito, foi duvidoso para alguns, afirmando alguns que tal graça não é nada de criado na alma, mas está só em Deus. Mas isto não se pode sustentar.

Pois que Deus aceite ou ame alguém, o que é o mesmo, não é outra coisa senão querer-lhe algum bem. Ora, Deus quer a todas as criaturas o bem da natureza, razão pela qual se diz que ama todas as coisas, Sabedoria 11:25: amais todas as coisas que existem etc., e que aprova todas as coisas, Gênesis 1:31: Deus viu todas as coisas que tinha feito etc.; mas, em razão de tal aceitação, não costumamos dizer que alguém tem a graça de Deus, e sim enquanto Deus lhe quer algum bem sobrenatural, que é a vida eterna, como se tem em Isaías 64:4: o olho não viu, ó Deus, fora de vós, o que preparastes para os que vos amam; por isso, em Romanos 6:23 se diz: a graça de Deus é a vida eterna.

Mas este bem Deus não o quer a alguém indigno. Ora, por sua natureza o homem não é digno de tão grande bem, por ser este sobrenatural; e por isso, pelo próprio fato de se supor que alguém é agradável a Deus a respeito deste bem, supõe-se que haja nele algo pelo qual seja digno de tal bem acima dos seus dons naturais; o que certamente não move a vontade divina a ordenar o homem àquele bem, mas antes, ao contrário: pelo próprio fato de Deus, por sua vontade, ordenar alguém à vida eterna, concede-lhe algo pelo qual seja digno da vida eterna. E é isto o que se diz em Colossenses 1:12: que nos fez dignos da parte dos santos na luz. E a razão disso é que, assim como a ciência de Deus é causa das coisas, e não causada pelas coisas como a nossa, assim também a sua vontade é produtora do bem, e não causada pelo bem como a nossa.

Assim, pois, diz-se que o homem tem a graça de Deus não só pelo fato de ser amado por Deus para a vida eterna, mas pelo fato de lhe ser dado algum dom pelo qual é digno da vida eterna; e este dom chama-se graça santificante; de outro modo, também quem está em pecado mortal poderia dizer-se em graça, se a graça significasse só a aceitação divina, já que acontece que algum pecador esteja predestinado a ter a vida eterna. Assim, pois, a graça santificante pode também chamar-se gratuitamente dada, mas não inversamente, porque nem todo dom gratuitamente dado nos faz dignos da vida eterna.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a alma é causa formal da vida corporal; por isso vivifica o corpo sem nenhuma forma intermediária. Deus, porém, vivifica a alma não como causa formal, mas como causa eficiente; por isso há alguma forma intermediária, assim como o pintor faz a parede branca efetivamente mediante a brancura, mas a brancura a faz sem nenhuma forma intermediária, porque a faz branca formalmente.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a própria aceitação que está na vontade divina a respeito do bem eterno produz no homem aceito algo pelo qual seja digno de alcançar aquele bem, o que não acontece na aceitação humana; e, segundo isso, a graça santificante é algo criado na alma.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que Deus causa em nós o ser natural pela criação sem nenhuma causa agente intermediária, mas, contudo, mediante alguma causa formal; pois a forma natural é princípio do ser natural. E, de modo semelhante, Deus faz em nós o ser espiritual gratuito sem nenhum agente intermediário, mas, contudo, mediante alguma forma criada, que é a graça.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a saúde é certa qualidade corporal causada pelos humores equilibrados; pois é posta na primeira espécie de qualidade; e assim o argumento procede de algo falso.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que da própria liberalidade de Deus, pela qual nos quer o bem eterno, segue-se que haja em nós algo dado por ele, pelo qual nos tornemos dignos daquele bem.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que nenhuma criatura é absolutamente mais nobre que a alma de Cristo; mas, sob certo aspecto, todo acidente da sua alma é mais nobre que ela, enquanto se compara a ela como sua forma. Ou pode-se dizer que a graça, enquanto criatura, não é mais nobre que a alma de Cristo, mas o é enquanto é certa semelhança da bondade divina mais expressa que a semelhança natural que há na alma de Cristo.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que é uma só a verdade primeira incriada, pela qual, contudo, muitas verdades, como semelhanças da primeira verdade, são causadas nas mentes criadas, como diz a Glosa sobre aquelas palavras do Salmo 11:2: diminuíram as verdades entre os filhos dos homens. De modo semelhante, é uma só a bondade incriada, da qual há muitas semelhanças nas mentes criadas pela participação da graça. E, contudo, deve-se saber que a graça não está para o afeto do mesmo modo que a verdade para o intelecto; pois a verdade está para o intelecto como objeto, ao passo que a graça está para o afeto como forma que informa. Ora, acontece que o mesmo seja objeto de diversos, mas não que seja a mesma forma.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que tudo o que está no gênero da substância é composto de composição real, porque aquilo que está no predicamento da substância é subsistente em seu ser, e é necessário que o seu ser seja outro que ele mesmo; de outro modo, não poderia diferir segundo o ser daquelas coisas com as quais convém na razão da sua quididade, o que se requer em todas as coisas que estão diretamente no predicamento; e por isso tudo o que está diretamente no predicamento da substância é composto ao menos do ser e daquilo que é.

Há, contudo, algumas coisas no predicamento da substância por redução, como os princípios da substância subsistente, nas quais não se encontra a referida composição; pois não subsistem, e por isso não têm ser próprio. De modo semelhante, os acidentes, porque não subsistem, não têm propriamente ser, mas o sujeito é de certo modo segundo eles; por isso, propriamente, dizem-se mais de um ente do que entes. E por isso, para que algo esteja em algum predicamento de acidente, não se requer que seja composto de composição real, mas só de composição de razão, de gênero e diferença; e tal composição se encontra na graça.

Quanto ao nono, deve-se dizer que, embora a graça se perca por um só ato de pecado mortal, não se perde, contudo, facilmente, porque para quem tem a graça não é fácil exercer esse ato, por causa da inclinação ao contrário; como também o Filósofo diz no livro 5 da Ética que ao justo é difícil praticar coisas injustas.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que entre a nossa mente e Deus nada se interpõe como meio, nem a modo de eficiente, porque ela é imediatamente criada e justificada por Deus, nem a modo de objeto beatificante, porque é pela própria fruição de Deus que a alma se torna bem-aventurada; pode, contudo, haver algum meio formal, pelo qual a alma se assemelhe a Deus.

Quanto ao undécimo, deve-se dizer que as outras criaturas irracionais são aceitas por Deus somente a respeito dos bens naturais; por isso a aceitação divina nada lhes acrescenta acima da condição natural, pela qual são proporcionadas a tais bens; o homem, porém, é aceito por Deus a respeito do bem sobrenatural; e por isso requer-se algo sobreacrescentado aos dons naturais, pelo qual seja proporcionado a outro bem.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Graça santificante” traduz a expressão escolástica gratia gratum faciens, literalmente “a graça que torna agradável (gratus) a Deus”; a objeção e a resposta jogam com o parentesco entre gratia, gratus e gratis. A ela se contrapõe, na resposta, a gratia gratis data, aqui traduzida por “graça gratuitamente dada”. ↩