Artigo 7

Em sétimo lugar, pergunta-se se a graça está nos sacramentos.

E parece que não: pois a culpa se opõe à graça; ora, a culpa não está em nada de corpóreo; logo, também a graça não está nos sacramentos, que são elementos materiais, segundo Hugo de São Vítor.

Além disso, a graça ordena para a glória; ora, só a natureza racional é capaz da glória; logo, só nela pode haver graça, e assim não está nos sacramentos.

Além disso, a graça se conta entre os bens máximos; ora, os bens máximos estão nos bens médios como em sujeito; como, pois, os bens médios são a alma e as suas potências, parece que a graça não pode estar em outro sujeito, e assim não está nos sacramentos.¹

Além disso, assim como o sujeito corpóreo se relaciona com o acidente corpóreo, assim o sujeito espiritual com o acidente espiritual; logo, por permutação, assim como o sujeito corpóreo com o acidente espiritual, assim o sujeito espiritual com o acidente corpóreo; ora, o acidente corpóreo não pode estar em nenhum sujeito espiritual; logo, nem o acidente espiritual, que é a graça, pode estar nos elementos corpóreos dos sacramentos.

Mas em sentido contrário está o que diz Hugo de São Vítor: que os sacramentos, pela santificação, contêm a graça invisível.

Além disso, em Gálatas 4:9, o Apóstolo diz que os sacramentos da Lei são elementos fracos e pobres, porque não contêm a graça, como diz a Glosa; se, pois, nos sacramentos da Nova Lei não houvesse graça, também eles seriam elementos fracos e pobres, o que é absurdo.

Além disso, sobre aquilo de Salmo 17:12, pôs as trevas por seu esconderijo, diz a Glosa que a remissão dos pecados foi posta no batismo; ora, a remissão dos pecados se dá pela graça; logo, a graça está no sacramento do batismo, e pela mesma razão nos outros.

Resposta. Deve-se dizer que a graça está nos sacramentos, não, certamente, como o acidente no sujeito, mas como o efeito na causa, daquele modo pelo qual os sacramentos podem ser causa da graça. Ora, diz-se que o efeito está na causa de dois modos:

de um modo, enquanto a causa tem domínio sobre o efeito, como se diz que os nossos atos estão em nosso poder; e assim nenhum efeito está na causa instrumental, que não move senão movida; por isso, também desse modo a graça não está nos sacramentos. De outro modo, por sua semelhança, enquanto a causa produz um efeito semelhante a si; e isso acontece de quatro modos. Primeiro, quando a semelhança do efeito está na causa segundo o ser natural e segundo a mesma razão, como nos efeitos unívocos; desse modo se pode dizer que o calor do ar está no fogo que o aquece. Segundo, quando a semelhança do efeito está na causa segundo o ser natural, mas não segundo a mesma razão, como se vê nos efeitos equívocos; desse modo o calor do ar está no sol. Terceiro, quando a semelhança do efeito está na causa não segundo o ser natural, mas segundo o ser espiritual, porém em repouso, como as semelhanças dos artefatos estão na mente do artífice; pois a forma da casa no construtor não é uma natureza, como a virtude calefativa no sol ou o calor no fogo, mas é certa intenção inteligível que repousa na alma. Quarto, quando a semelhança do efeito está na causa não segundo a mesma razão, nem como uma natureza, nem como em repouso, mas a modo de certo fluxo, como as semelhanças dos efeitos estão nos instrumentos, mediante os quais as formas fluem das causas principais para os efeitos; e é deste modo que a graça está nos sacramentos, e tanto menos quanto os sacramentos não chegam direta e imediatamente à própria graça de que agora falamos, mas aos efeitos próprios que se chamam graças sacramentais, aos quais se segue a infusão da graça santificante ou o seu aumento.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que também a culpa está, como na causa, em algo puramente corpóreo, a saber, o pecado original no sêmen.

O segundo e o terceiro concluem que a graça não está nos sacramentos como em sujeito.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que o espiritual não pode ser instrumento de uma coisa corpórea, ao passo que o inverso é possível; e por isso, no caso proposto, não vale a proporção permutada.

Os outros argumentos, que são em sentido oposto, concedemo-los, contanto que se entenda que a graça está nos sacramentos como em causas instrumentais e em disposições; e isso em razão da virtude pela qual operam em ordem à graça.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Alusão à divisão de Santo Agostinho (Sobre o livre-arbítrio, livro 2) dos bens em máximos, como as virtudes, de que ninguém usa mal; médios, como as potências da alma, de que se pode usar bem ou mal; e mínimos, como os bens corporais. ↩