Artigo 4

Em quarto lugar, pergunta-se se um anjo fala a outro.

E parece que não, porque, como diz Gregório no livro 18 do Comentário moral a Jó, sobre aquilo de Jó 28:17, Não se igualará a ela o ouro nem o vidro: então cada um será visível ao outro como agora não é visível nem a si mesmo. Ora, agora não é preciso que alguém fale a si mesmo para conhecer o seu conceito. Logo, nem na pátria será necessário que um fale a outro para mostrar o seu conceito; logo, nem nos anjos, que são bem-aventurados, é necessária a locução.

Além disso, Gregório diz no mesmo lugar: quando se olha o rosto de cada um, ao mesmo tempo se penetra também a sua consciência. Logo, não se requer ali locução para que um saiba o conceito do outro.

Além disso, Máximo, no comentário ao capítulo 2 da Hierarquia celeste, falando dos anjos, diz assim: Subsistindo na incorporeidade e aproximando-se e afastando-se uns dos outros, contemplando os pensamentos uns dos outros mais expressamente do que por qualquer palavra, de certo modo discutem entre si, comunicando-se uns com os outros pelo silêncio da palavra. Ora, o silêncio se opõe à locução. Logo, os anjos conhecem mutuamente seus pensamentos sem locução.

Além disso, toda locução se faz por algum sinal. Ora, o sinal só se encontra nas coisas sensíveis, porque o sinal é aquilo que, além da espécie que imprime nos sentidos, faz vir ao conhecimento outra coisa, como se diz na distinção 1 do livro 4 das Sentenças. Logo, como os anjos não recebem a ciência das coisas sensíveis, não receberão conhecimento por sinais, e assim nem pela locução.

Além disso, o sinal parece ser aquilo que é mais conhecido quanto a nós, mas menos conhecido segundo a natureza; e, segundo isso, o Comentador, no princípio do livro da Física, distingue a demonstração pelo sinal da demonstração pura e simples, que é a demonstração do porquê. Ora, o anjo não recebe o conhecimento a partir das coisas que são posteriores na natureza. Logo, nem pelo sinal, e assim nem pela locução.

Além disso, em toda locução é preciso que haja algo que desperte o ouvinte a prestar atenção às palavras de quem fala, o que entre nós é a própria voz de quem fala. Ora, isso não se pode pôr no anjo. Logo, nem a locução.

Além disso, como diz Platão, a palavra nos foi dada para conhecermos os indícios da vontade. Ora, um anjo conhece os indícios da vontade de outro anjo por si mesmo, porque são espirituais, e todas as coisas espirituais são conhecidas pelo anjo com o mesmo conhecimento; por isso, como o anjo conhece por si mesmo a natureza espiritual de outro anjo, por si mesmo conhecerá a vontade dele, e assim não necessita de locução alguma.

Além disso, as formas do intelecto angélico ordenam-se ao conhecimento das coisas, assim como as razões das coisas em Deus se ordenam à produção das coisas, já que lhes são semelhantes. Ora, pelas razões ideais é produzida a coisa e tudo o que há na coisa, seja dentro, seja fora. Logo, também o anjo, pela forma de seu intelecto, conhece o outro anjo e tudo o que é intrínseco a ele, e assim conhece o seu conceito; e assim se conclui o mesmo que antes.

Além disso, há em nós uma dupla locução, a saber, interior e exterior. Ora, a exterior não se põe nos anjos; do contrário, seria preciso que formassem vozes quando um fala a outro; e a locução interior não é senão o pensamento, como é patente por Anselmo e Agostinho. Logo, nos anjos não se pode pôr locução além do pensamento.

Além disso, Avicena diz que em nós a causa da locução é a multidão dos desejos, a qual consta provir de muitas deficiências, porque o desejo é de coisa não possuída, como diz Agostinho. Como, pois, nos anjos não se deve pôr multidão de deficiências, não se deverá pôr neles locução.

Além disso, um anjo não pode conhecer o pensamento de outro pela essência do próprio pensamento, já que este não está presente por essência ao seu intelecto; logo, é preciso que o conheça por alguma espécie. Ora, o anjo, por si mesmo, basta para conhecer, pelas espécies inatas, tudo o que há naturalmente em outro anjo. Logo, pela mesma razão, conhecerá pelas mesmas espécies tudo o que se faz por vontade em outro anjo; e assim não parece que se deva pôr nos anjos locução para que o conceito de um se torne conhecido do outro.

Além disso, os acenos e os sinais não se fazem para o ouvido, mas para a vista, ao passo que a locução se faz para o ouvido. Ora, os anjos indicam mutuamente seus conceitos por acenos e sinais, como diz a Glosa sobre aquilo de 1 Coríntios 13:1, Se eu falar as línguas dos homens etc. Logo, não se comunicam pela locução.

Além disso, a locução é certo movimento da virtude cognoscitiva. Ora, o movimento da cognoscitiva termina na alma, e não no que está fora. Logo, pela locução o anjo não se ordena a outro para lhe mostrar o seu conceito.

Além disso, em toda locução é preciso manifestar algo desconhecido por algo conhecido, assim como nós manifestamos nossos conceitos por sons sensíveis. Ora, isso não se pode pôr nos anjos, porque a natureza do anjo, que é naturalmente conhecida por outro anjo, não é figurável, como diz Dionísio; e assim não pode fazer-se nela algo pelo qual se mostre o que nela é desconhecido. Logo, não pode haver locução nos anjos.

Além disso, os anjos são certos lumes espirituais. Ora, a luz, pelo próprio fato de ser vista, manifesta-se totalmente a si mesma. Logo, pelo próprio fato de o anjo ser visto, é totalmente conhecido tudo o que há nele; e assim a locução não tem lugar entre eles.

Mas, em sentido contrário, está o que se diz em 1 Coríntios 13:1: Se eu falar as línguas dos homens e dos anjos etc. Ora, a língua seria em vão se não houvesse locução. Logo, os anjos falam.

Além disso, o que pode a virtude inferior pode também a superior, segundo Boécio. Ora, o homem pode revelar o seu conceito a outro homem. Logo, igualmente o anjo pode; ora, isso é falar; logo, há neles locução.

Além disso, Damasceno diz que os anjos, por uma palavra proferida sem voz, comunicam uns aos outros suas vontades, conselhos e intelecções. Ora, a palavra não se dá senão pela locução. Logo, nos anjos há locução.

Resposta. Deve-se dizer que é preciso pôr nos anjos algum modo de locução: como o anjo, com efeito, não conhece os segredos do coração de modo especial e direto, como se estabeleceu na questão precedente, Sobre o conhecimento dos anjos, é preciso que um manifeste ao outro o seu conceito; e isso é a locução dos anjos. Em nós, com efeito, chama-se locução a própria manifestação do verbo interior que concebemos na mente.

Mas como os anjos manifestam a outros os seus conceitos, é preciso tomá-lo da semelhança das coisas naturais, pelo fato de que as formas naturais são como imagens das imateriais, como diz Boécio. Encontramos, pois, que uma forma existe na matéria de três modos: de um modo, imperfeitamente, a saber, de modo intermédio entre a potência e o ato, como as formas que estão em vias de se fazer; de outro modo, em ato perfeito — digo com a perfeição pela qual o que tem a forma é perfeito em si mesmo; de um terceiro modo, em ato perfeito segundo o qual o que tem a forma pode comunicar também a outro a perfeição; há algo, com efeito, que é luminoso em si e não pode iluminar outras coisas. — Igualmente também a forma inteligível existe no intelecto de três modos: primeiro, como de modo intermédio entre a potência e o ato, a saber, quando está como em hábito; segundo, como em ato perfeito quanto ao próprio inteligente, e isso é quando o inteligente pensa em ato segundo a forma que tem em si; terceiro, em ordem a outro. E a passagem de um modo para o outro é como da potência ao ato, pela vontade. A própria vontade do anjo, com efeito, faz que ele se volte atualmente às formas que tinha em hábito; e igualmente a vontade faz que o intelecto do anjo se torne ainda mais perfeitamente em ato da forma que existe nele, isto é, que seja aperfeiçoado por tal forma não só em si mesmo, mas também em ordem a outro. E, quando é assim, então o outro anjo percebe o seu conhecimento, e segundo isso se diz que ele fala ao outro anjo.

E o mesmo se daria entre nós, se o nosso intelecto pudesse dirigir-se imediatamente aos inteligíveis; mas, como o nosso intelecto recebe naturalmente das coisas sensíveis, é preciso que, para exprimir os conceitos interiores, se adaptem certos sinais sensíveis pelos quais os pensamentos dos corações se nos manifestem.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a palavra de Gregório pode entender-se tanto da visão corporal como da espiritual. Na pátria, com efeito, glorificados os corpos dos santos, um poderá ver com o olho corporal o interior do corpo de outro, o que agora não pode observar nem sequer em si mesmo, porque os corpos gloriosos serão como que transparentes; por isso, no mesmo lugar, Gregório os compara ao vidro. Igualmente também, com o olho espiritual, cada um verá se outro tem caridade e a medida da caridade, o que agora ninguém pode saber de si mesmo. Não é preciso, contudo, que um conheça no outro os pensamentos atuais, que dependem da vontade.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a consciência do outro se diz penetrada quanto aos hábitos, e não quanto aos pensamentos atuais.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o silêncio ali exclui a locução vocal, tal como há em nós, não a espiritual, tal como há nos anjos.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, falando propriamente, não se pode chamar sinal senão aquilo a partir do qual se chega ao conhecimento de outra coisa como que discorrendo; e, segundo isso, não há sinal nos anjos, já que sua ciência não é discursiva, como se estabeleceu na questão precedente; e por isso também em nós os sinais são sensíveis, porque o nosso conhecimento, que é discursivo, se origina das coisas sensíveis. Mas, em sentido comum, podemos chamar sinal a qualquer coisa conhecida na qual algo se conheça; e, segundo isso, a forma inteligível pode chamar-se sinal da coisa que se conhece por ela. E assim os anjos conhecem as coisas por sinais, e assim um anjo fala a outro por um sinal, a saber, pela espécie em cujo ato o seu intelecto se torna perfeito em ordem a outro.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, embora nas coisas naturais, cujos efeitos nos são mais conhecidos que as causas, o sinal seja aquilo que é posterior na natureza, contudo não pertence à razão de sinal, mesmo tomado propriamente, que seja anterior ou posterior na natureza, mas somente que nos seja previamente conhecido; por isso às vezes tomamos os efeitos como sinais das causas, como o pulso como sinal da saúde, e às vezes as causas como sinais dos efeitos, como as disposições dos corpos celestes como sinais de temporais e de chuvas.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que os anjos, pelo próprio fato de se voltarem para outros, enquanto se põem em ato de certas formas em ordem a outros, de certo modo os despertam a prestar-lhes atenção.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que o anjo conhece todas as coisas espirituais com o mesmo gênero de conhecimento, a saber, intelectualmente; mas conhecer por si ou por outro não pertence à espécie do conhecimento, mas antes ao modo de receber o conhecimento. Por isso, se um anjo conhece por si mesmo a natureza de outro, não é preciso que conheça também por si mesmo a locução do outro, porque o pensamento do anjo não é cognoscível a outro anjo do mesmo modo que a sua natureza.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que aquele argumento procederia se as formas do intelecto angélico fossem tão eficazes para conhecer como as razões das coisas em Deus são eficazes para produzir; mas isso não é verdade, já que não há igualdade alguma da criatura com o Criador.

Quanto ao nono, deve-se dizer que, embora nos anjos não haja locução exterior como em nós, isto é, por sinais sensíveis, há-a, contudo, de outro modo, de maneira que a própria ordenação do pensamento a outro se chame, nos anjos, locução exterior.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que a multidão dos desejos se diz causa da locução porque da multidão dos desejos se segue a multidão dos conceitos, que não poderiam exprimir-se senão por sinais muito variados; os animais irracionais, porém, têm poucos conceitos, que exprimem por poucos sinais naturais. Por isso, como nos anjos há muitos conceitos, requer-se também ali a locução. Nem a multidão dos conceitos requer nos anjos outros desejos além do desejo de comunicar a outro o que concebeu na mente; desejo que não põe imperfeição nos anjos.

Quanto ao undécimo, deve-se dizer que um anjo conhece o pensamento de outro pela espécie inata pela qual conhece o outro anjo, porque por ela conhece tudo o que conhece no outro anjo; por isso, tão logo um anjo se ordena a outro segundo o ato de alguma forma, este conhece o seu pensamento; e isso depende da vontade do anjo. Mas a cognoscibilidade da natureza angélica não depende da vontade do anjo; e por isso não se requer locução nos anjos para conhecer a natureza, mas só para conhecer o pensamento.

Quanto ao duodécimo, deve-se dizer que, segundo Agostinho, a vista e o ouvido diferem só exteriormente, mas interiormente são o mesmo na mente, porque na mente ouvir e ver não são coisas diversas, mas só no sentido exterior; por isso, no anjo, que só usa da mente, ouvir e ver não diferem. Contudo, fala-se de locução nos anjos à semelhança do que se dá em nós: nós, com efeito, adquirimos dos outros a ciência pelo ouvido. Os acenos e os sinais, porém, podem distinguir-se nos anjos deste modo: chama-se sinal a própria espécie, e aceno a ordenação a outro; mas o poder de fazer isso chama-se língua.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que a locução é movimento da cognoscitiva, não porque seja o próprio conhecimento, mas porque é a manifestação do conhecimento; e por isso é preciso que se dirija a outro. Por isso também o Filósofo diz, no livro 3 de Sobre a alma, que a língua existe para significar a outro.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que a essência do anjo não é figurável por figura corporal, mas o seu intelecto é como que figurado pela forma inteligível.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que a luz corporal se manifesta a si mesma por necessidade de natureza, e por isso se manifesta uniformemente quanto a tudo o que há nela; mas nos anjos há a vontade, e os seus conceitos não podem ser manifestos senão segundo o império da vontade; e por isso há necessidade de locução.