Artigo 1

Se a união é efeito do amor

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que a união não é efeito do amor. Com efeito, a ausência repugna à união. Mas o amor é compatível com a ausência; pois diz o Apóstolo, em Gálatas IV: sede zelosos do bem no bem, sempre (falando de si mesmo, como diz a Glosa), e não só quando estou presente entre vós. Logo, a união não é efeito do amor.

Além disso, toda união ou é pela essência — como a forma se une à matéria, o acidente ao sujeito, e a parte ao todo ou a outra parte para constituir o todo —, ou é pela semelhança, seja de gênero, seja de espécie, seja de acidente. Mas o amor não causa a união de essência; do contrário, nunca se teria amor às coisas que são divididas pela essência. E a união que é pela semelhança o amor não a causa, mas antes é causado por ela, como se disse. Logo, a união não é efeito do amor.

Além disso, o sentido em ato torna-se o sensível em ato, e o intelecto em ato torna-se o inteligido em ato. Mas o amante em ato não se torna o amado em ato. Logo, a união é mais efeito do conhecimento que do amor.

Mas, em sentido contrário, está o que diz Dionísio, no capítulo IV de Os Nomes Divinos: que todo amor é uma virtude unitiva.

Respondo dizendo que a união do amante com o amado é dupla. Uma, segundo a realidade, por exemplo, quando o amado está presente ao amante. Outra, segundo o afeto. Esta união deve ser considerada a partir da apreensão precedente, pois o movimento apetitivo segue a apreensão. Ora, sendo duplo o amor, a saber, de concupiscência e de amizade, um e outro procedem de certa apreensão da unidade do amado com o amante. Pois, quando alguém ama algo como quem o cobiça, apreende-o como pertencente ao seu bem-estar. Semelhantemente, quando alguém ama outro com amor de amizade, quer-lhe o bem assim como quer o bem para si; por isso o apreende como outro si mesmo, isto é, enquanto lhe quer o bem como a si mesmo. E daí vem que se diga que o amigo é um outro eu; e Agostinho diz, no livro IV das Confissões: bem disse alguém do seu amigo: metade da sua alma.¹

Portanto, a primeira união o amor a faz efetivamente, porque move a desejar e a buscar a presença do amado, como de algo conveniente a si e pertencente a si. A segunda união, porém, faz formalmente, porque o próprio amor é tal união ou nexo. Por isso Agostinho diz, no livro VIII de A Trindade, que o amor é como que uma vida que une duas coisas, ou deseja uni-las, a saber, o amante e o que é amado. Pois o que diz “que une” refere-se à união do afeto, sem a qual não há amor; e o que diz “que tende a unir” pertence à união real.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que aquela objeção procede da união real. Esta, o deleite a requer como causa; o desejo, por sua vez, está na ausência real do amado; e o amor, tanto na ausência como na presença.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a união se relaciona com o amor de três modos. Há uma união que é causa do amor. E esta é a união substancial, quanto ao amor com que alguém ama a si mesmo; e, quanto ao amor com que alguém ama outras coisas, é a união de semelhança, como se disse. Há outra união que é essencialmente o próprio amor. E esta é a união segundo a coadaptação do afeto. Ela se assemelha à união substancial, enquanto o amante se relaciona com o amado, no amor de amizade, como consigo mesmo; e no amor de concupiscência, como com algo seu. Há ainda outra união que é efeito do amor. E esta é a união real que o amante busca com a coisa amada. E esta união é segundo a conveniência do amor; pois, como refere o Filósofo no livro II da Política, Aristófanes disse que os amantes desejariam fazer-se um só a partir de ambos; mas, como disso resultaria que ambos ou um deles se corrompesse,² buscam a união que convém e é decorosa, a saber, que convivam, conversem juntos e se unam em outras coisas semelhantes.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o conhecimento se aperfeiçoa pelo fato de o conhecido se unir ao cognoscente segundo a sua semelhança. Mas o amor faz que a própria coisa amada se una de algum modo ao amante, como se disse. Por isso o amor é mais unitivo que o conhecimento.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Agostinho cita Horácio, que chama Virgílio de “metade da minha alma” (Odes, I, 3). ↩

2. Nota do tradutor: Alusão ao discurso de Aristófanes no Banquete de Platão, em que os amantes são as duas metades de um ser primitivo partido ao meio por Zeus, e que anseiam por se fundir de novo num só. Aristóteles o recorda na Política ao criticar a unidade excessiva da cidade proposta por Platão. ↩