Artigo 3

Se as virtudes morais têm preeminência sobre as intelectuais

Quanto ao terceiro, procede-se assim. Parece que as virtudes morais têm preeminência sobre as intelectuais. Pois o que é mais necessário e mais permanente é melhor. Mas as virtudes morais são mais permanentes até que as disciplinas, que são virtudes intelectuais, e são também mais necessárias à vida humana. Logo, devem ser preferidas às virtudes intelectuais.

Além disso, é da razão da virtude que torne bom quem a possui. Mas segundo as virtudes morais o homem é dito bom, não, porém, segundo as virtudes intelectuais, a não ser talvez segundo a prudência apenas. Logo, a virtude moral é melhor que a intelectual.

Além disso, o fim é mais nobre que as coisas que são para o fim. Mas, como se diz no livro VI da Ética, a virtude moral torna reta a intenção do fim; a prudência, porém, torna reta a escolha das coisas que são para o fim. Logo, a virtude moral é mais nobre que a prudência, que é a virtude intelectual acerca das coisas morais.

Mas, em sentido contrário, a virtude moral está no racional por participação; a virtude intelectual, porém, no racional por essência, como se diz no livro I da Ética. Mas o racional por essência é mais nobre que o racional por participação. Logo, a virtude intelectual é mais nobre que a virtude moral.

Respondo dizendo que algo pode ser dito maior ou menor de dois modos: de um modo, absolutamente; de outro modo, em certo sentido. Pois nada impede que algo seja melhor absolutamente, como filosofar é melhor que enriquecer, e que, no entanto, não seja melhor em certo sentido, isto é, para quem padece necessidade. Ora, cada coisa é considerada absolutamente quando é considerada segundo a razão própria de sua espécie.

Ora, a virtude recebe a espécie do objeto, como fica claro pelo que foi dito. Por isso, falando absolutamente, é mais nobre a virtude que tem objeto mais nobre. Ora, é manifesto que o objeto da razão é mais nobre que o objeto do apetite; pois a razão apreende algo no universal, mas o apetite tende às coisas, que têm ser particular. Por isso, falando absolutamente, as virtudes intelectuais, que aperfeiçoam a razão, são mais nobres que as morais, que aperfeiçoam o apetite.

Mas, se a virtude é considerada em ordem ao ato, então é mais nobre a virtude moral, que aperfeiçoa o apetite, ao qual cabe mover as outras potências ao ato, como foi dito acima. E, porque se diz virtude pelo fato de ser princípio de algum ato, visto que é perfeição da potência, segue-se também que a razão de virtude convém mais às virtudes morais que às virtudes intelectuais, embora as virtudes intelectuais sejam hábitos mais nobres absolutamente.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que as virtudes morais são mais permanentes que as intelectuais por causa do exercício delas nas coisas que pertencem à vida comum. Mas é manifesto que os objetos das disciplinas, que são necessários e sempre se comportam do mesmo modo, são mais permanentes que os objetos das virtudes morais, que são certas ações particulares. Que as virtudes morais sejam mais necessárias à vida humana não mostra que sejam mais nobres absolutamente, mas apenas sob esse aspecto. Antes, as virtudes intelectuais especulativas, pelo próprio fato de não se ordenarem a outra coisa como o útil se ordena ao fim, são mais dignas. Isso acontece porque, segundo elas, começa de certo modo em nós a bem-aventurança, que consiste no conhecimento da verdade, como foi dito acima.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que segundo as virtudes morais o homem é dito bom absolutamente, e não segundo as intelectuais, pela razão de que o apetite move as outras potências a seu ato, como foi dito acima. Por isso, também com isso não se prova senão que a virtude moral é melhor em certo sentido.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a prudência dirige as virtudes morais não só na escolha das coisas que são para o fim, mas também na prefixação do fim. Ora, o fim de cada virtude moral é alcançar o meio em sua própria matéria, meio esse que é determinado segundo a reta razão da prudência, como se diz nos livros II e VI da Ética.