Artigo 3

Se a fé permanece depois desta vida

Quanto ao terceiro, assim se procede. Parece que a fé permanece depois desta vida. Pois a fé é mais nobre que a ciência. Mas a ciência permanece depois desta vida, como foi dito. Logo, também a fé.

Além disso, em 1 Coríntios 3 se diz: ninguém pode pôr outro fundamento além do que foi posto, que é Cristo Jesus, isto é, a fé de Cristo Jesus. Mas, tirado o fundamento, não permanece o que sobre ele se edifica. Logo, se a fé não permanece depois desta vida, nenhuma outra virtude permaneceria.

Além disso, o conhecimento da fé e o conhecimento da glória diferem como o perfeito e o imperfeito. Mas o conhecimento imperfeito pode estar junto com o conhecimento perfeito, assim como no anjo pode estar junto o conhecimento vespertino com o conhecimento matutino¹; e um homem pode ter ao mesmo tempo, acerca da mesma conclusão, ciência por um silogismo demonstrativo e opinião por um silogismo dialético. Logo, também a fé pode estar, depois desta vida, junto com o conhecimento da glória.

Em sentido contrário, há o que diz o Apóstolo em 2 Coríntios 5: enquanto estamos no corpo, peregrinamos longe do Senhor, pois caminhamos pela fé e não pela visão. Mas os que estão na glória não peregrinam longe do Senhor, mas lhe estão presentes. Logo, a fé não permanece depois desta vida, na glória.

Respondo dizendo que a oposição é a causa por si e própria de que uma coisa seja excluída de outra, a saber, enquanto em todos os opostos está incluída a oposição da afirmação e da negação. Ora, em algumas coisas encontra-se a oposição segundo formas contrárias, como nas cores o branco e o preto. Em outras, segundo o perfeito e o imperfeito; por isso, nas alterações, o mais e o menos são tomados como contrários, como quando do menos quente se faz o mais quente, como se diz no livro V da Física. E porque o perfeito e o imperfeito se opõem, é impossível que ao mesmo tempo, segundo o mesmo, haja perfeição e imperfeição.

Deve-se considerar, porém, que a imperfeição às vezes é da razão da coisa e pertence à sua espécie, assim como a falta de razão pertence à razão da espécie do cavalo ou do boi. E porque uma e a mesma coisa, permanecendo numericamente a mesma, não pode ser transferida de uma espécie para outra, daí vem que, tirada tal imperfeição, se tira a espécie da coisa, assim como já não seria boi ou cavalo, se fosse racional. Outras vezes, porém, a imperfeição não pertence à razão da espécie, mas sobrevém ao indivíduo por alguma outra coisa, assim como a algum homem às vezes sobrevém a falta de razão, enquanto nele se impede o uso da razão, por causa do sono, da embriaguez ou de algo semelhante. Ora, é claro que, removida tal imperfeição, a substância da coisa permanece não obstante.

Ora, é manifesto que a imperfeição do conhecimento é da razão da fé. Pois é posta na sua definição: a fé é a substância das coisas que se devem esperar, a prova das que não aparecem, como se diz em Hebreus 11. E Agostinho diz: Que é a fé? Crer o que não vês. Ora, que o conhecimento seja sem aparição ou visão, isso pertence à imperfeição do conhecimento. E assim a imperfeição do conhecimento é da razão da fé. Por isso é manifesto que a fé não pode ser conhecimento perfeito, permanecendo numericamente a mesma.

Mas deve-se considerar ainda se ela pode estar junto com o conhecimento perfeito; pois nada impede que algum conhecimento imperfeito esteja às vezes junto com um conhecimento perfeito. Deve-se considerar, portanto, que o conhecimento pode ser imperfeito de três modos: de um modo, da parte do objeto cognoscível; de outro modo, da parte do meio; de um terceiro modo, da parte do sujeito. Da parte do objeto cognoscível, diferem como perfeito e imperfeito o conhecimento matutino e o vespertino nos anjos; pois o conhecimento matutino é das coisas segundo têm o ser no Verbo, ao passo que o conhecimento vespertino é delas segundo têm o ser na própria natureza, o que é imperfeito em relação ao primeiro ser. Da parte do meio, diferem como perfeito e imperfeito o conhecimento que se tem de alguma conclusão por um meio demonstrativo e o que se tem por um meio provável. Da parte do sujeito, diferem como perfeito e imperfeito a opinião, a fé e a ciência. Pois é da razão da opinião que se aceite uma das partes com receio da outra, oposta; por isso não tem adesão firme. É da razão da ciência, por sua vez, que tenha adesão firme com visão intelectiva, pois tem uma certeza que procede da inteligência dos princípios. A fé, porém, situa-se de modo intermediário: excede a opinião, porque tem adesão firme; mas fica aquém da ciência, porque não tem visão.

Ora, é manifesto que o perfeito e o imperfeito não podem estar juntos segundo o mesmo; mas as coisas que diferem como perfeito e imperfeito segundo algo podem estar juntas em algum outro aspecto que lhes seja o mesmo. Assim, pois, o conhecimento perfeito e o imperfeito da parte do objeto de modo algum podem ser do mesmo objeto. Podem, contudo, coincidir no mesmo meio e no mesmo sujeito; pois nada impede que um homem, ao mesmo tempo e de uma só vez, por um e o mesmo meio, tenha conhecimento de duas coisas, das quais uma é perfeita e a outra imperfeita, como da saúde e da doença, do bem e do mal. Do mesmo modo, também é impossível que o conhecimento perfeito e o imperfeito da parte do meio coincidam num mesmo meio. Mas nada impede que coincidam num mesmo objeto e num mesmo sujeito; pois um homem pode conhecer a mesma conclusão por um meio provável e por um demonstrativo. E igualmente é impossível que o conhecimento perfeito e o imperfeito da parte do sujeito estejam juntos no mesmo sujeito. Ora, a fé tem, em sua razão, a imperfeição que é da parte do sujeito, a saber, que quem crê não veja aquilo que crê; a bem-aventurança, por sua vez, tem, por sua razão, a perfeição da parte do sujeito, a saber, que o bem-aventurado veja aquilo pelo qual é beatificado, como foi dito acima. Por isso é manifesto que é impossível que a fé permaneça junto com a bem-aventurança no mesmo sujeito.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a fé é mais nobre que a ciência da parte do objeto, porque o seu objeto é a verdade primeira. Mas a ciência tem um modo de conhecer mais perfeito, que não repugna à perfeição da bem-aventurança, a saber, à visão, como lhe repugna o modo da fé.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a fé é fundamento quanto ao que tem de conhecimento. Por isso, quando o conhecimento for aperfeiçoado, o fundamento será mais perfeito.

Quanto ao terceiro, a solução fica clara pelo que foi dito.

Footnotes

1. Nota do tradutor: A distinção vem de Santo Agostinho, no Sobre o Gênesis ao pé da letra, que lê a “manhã” e a “tarde” dos dias da criação como dois modos do conhecimento dos anjos: o matutino conhece as coisas no Verbo; o vespertino, em sua própria natureza. Santo Tomás a explica na resposta deste artigo e trata dela na Primeira Parte. ↩