Artigo 4

Se se pode assinalar uma razão suficiente para as cerimônias da lei antiga que pertencem às coisas sagradas

Quanto ao quarto, procede-se assim. Parece que não se pode assinalar uma razão suficiente para as cerimônias da lei antiga que pertencem às coisas sagradas. Com efeito, diz Paulo, em Atos 17: Deus, que fez o mundo e tudo o que nele há, sendo Senhor do céu e da terra, não habita em templos feitos por mãos. Logo, foi inconveniente instituir na lei antiga um tabernáculo, ou um templo, para o culto de Deus.

Além disso, o estado da lei antiga não foi mudado senão por Cristo. Ora, o tabernáculo designava o estado da lei antiga. Logo, não devia ser mudado pela edificação de um templo.

Além disso, a lei divina deve, sobretudo, induzir também os homens ao culto divino. Ora, pertence ao aumento do culto divino que se façam muitos altares e muitos templos, como se vê na lei nova. Logo, parece que também na lei antiga não devia haver um só templo ou um só tabernáculo, mas muitos.

Além disso, o tabernáculo, ou templo, ordenava-se ao culto de Deus. Ora, em Deus deve-se venerar sobretudo a unidade e a simplicidade. Logo, não parece ter sido conveniente que o tabernáculo, ou templo, fosse dividido por certos véus.

Além disso, a virtude do primeiro motor, que é Deus, aparece primeiro na parte do oriente, parte pela qual começa o primeiro movimento. Ora, o tabernáculo foi instituído para a adoração de Deus. Logo, devia estar disposto mais para o oriente do que para o ocidente.

Além disso, em Êxodo 20, o Senhor ordenou que não fizessem escultura, nem semelhança alguma. Logo, foi inconveniente que no tabernáculo, ou no templo, se esculpissem imagens de querubins. De modo semelhante, também a arca, o propiciatório, o candelabro, a mesa e o duplo altar parecem ter estado ali sem causa razoável.

Além disso, o Senhor ordenou, em Êxodo 20: Fareis para mim um altar de terra. E ainda: Não subirás ao meu altar por degraus. Logo, foi inconveniente mandar depois que se fizesse um altar de madeira revestida de ouro ou de bronze, e de tal altura que não se pudesse subir a ele senão por degraus. Pois diz-se em Êxodo 27: Farás também um altar de madeira de setim, que terá cinco côvados de comprimento e outros tantos de largura, e três côvados de altura; e o cobrirás de bronze. E em Êxodo 30 se diz: Farás um altar para queimar os perfumes, de madeira de setim, e o revestirás de ouro puríssimo.

Além disso, nas obras de Deus nada deve haver de supérfluo, porque nem nas obras da natureza se encontra algo supérfluo. Ora, para um só tabernáculo, ou casa, basta uma só cobertura. Logo, foi inconveniente que se pusessem sobre o tabernáculo muitas coberturas, a saber, cortinas, cobertas de pelo de cabra, peles de carneiro tingidas de vermelho e peles cor de jacinto.

Além disso, a consagração exterior significa a santidade interior, cujo sujeito é a alma. Logo, era inconveniente que o tabernáculo e os seus vasos fossem consagrados, sendo corpos inanimados.

Além disso, no Salmo 33 se diz: Bendirei o Senhor em todo tempo; sempre o seu louvor estará na minha boca. Ora, as solenidades são instituídas para louvar a Deus. Logo, não foi conveniente que se estabelecessem certos dias determinados para celebrar as solenidades. Assim, pois, parece que as cerimônias das coisas sagradas não tinham causas convenientes.

Em sentido contrário, está o que o Apóstolo diz, em Hebreus 8: aqueles que oferecem dons segundo a lei servem a uma cópia e sombra das coisas celestes, como foi respondido a Moisés quando acabava o tabernáculo: Vê, disse, faze tudo segundo o modelo que te foi mostrado no monte. Ora, é muito razoável aquilo que representa a imagem das coisas celestes. Logo, as cerimônias das coisas sagradas tinham causa razoável.

Respondo dizendo que todo o culto exterior de Deus se ordena principalmente a que os homens tenham Deus em reverência. Ora, é próprio do afeto humano reverenciar menos aquilo que é comum e não distinto dos demais, e, ao contrário, admirar e reverenciar mais aquilo que tem alguma distinção de excelência em relação aos demais. E daí também se arraigou entre os homens o costume de que os reis e os príncipes, que devem ser tidos em reverência pelos súditos, se adornem com vestes mais preciosas e possuam também habitações mais amplas e mais belas. E por isso foi preciso que se ordenassem ao culto de Deus certos tempos especiais, uma habitação especial, vasos especiais e ministros especiais, para que por esse meio os ânimos dos homens fossem levados a uma maior reverência para com Deus.

De modo semelhante, também o estado da lei antiga, como foi dito, fora instituído para figurar o mistério de Cristo. Ora, é preciso que seja algo determinado aquilo por meio do qual outra coisa deve ser figurada, a saber, para que represente alguma semelhança dela. E por isso foi preciso também observar certas coisas especiais naquilo que pertence ao culto de Deus.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o culto de Deus diz respeito a duas coisas: a Deus, que é cultuado, e aos homens que o cultuam. Ora, o próprio Deus, que é cultuado, não está encerrado em nenhum lugar corporal; por isso, por causa dele não foi preciso fazer um tabernáculo ou um templo. Mas os homens que o cultuam são corporais, e por causa deles foi preciso instituir um tabernáculo, ou templo, especial para o culto de Deus, por duas razões. Primeiro, para que, reunindo-se em tal lugar com o pensamento de que ele era destinado ao culto de Deus, se aproximassem com maior reverência. Segundo, para que, pela disposição de tal templo, ou tabernáculo, fossem significadas algumas coisas pertencentes à excelência da divindade ou da humanidade de Cristo.

E é isto que Salomão diz, em 3 Reis 8: Se o céu e os céus dos céus não vos podem conter, quanto menos esta casa que vos edifiquei? E depois acrescenta: Estejam os vossos olhos abertos sobre esta casa, da qual dissestes: Ali estará o meu nome; para que ouçais a súplica do vosso servo e do vosso povo Israel. Daí se vê que a casa do santuário não foi instituída para conter a Deus, como se ele a habitasse localmente, mas para que o nome de Deus habitasse ali, isto é, para que ali se manifestasse o conhecimento de Deus por meio de algumas coisas que ali se faziam ou se diziam; e para que, por causa da reverência do lugar, as orações feitas ali fossem mais dignas de ser atendidas, pela devoção dos que oravam.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o estado da lei antiga não foi mudado antes de Cristo quanto ao cumprimento da lei, que foi feito somente por Cristo; foi, porém, mudado quanto à condição do povo que estava sob a lei. Pois primeiro o povo esteve no deserto, sem morada fixa; depois teve várias guerras com os povos vizinhos; por fim, no tempo de Davi e de Salomão, aquele povo teve um estado tranquilíssimo. E então, pela primeira vez, foi edificado o templo, no lugar que Abraão, por indicação divina, designara para imolar. Pois diz-se em Gênesis 22 que o Senhor mandou a Abraão que oferecesse o seu filho em holocausto sobre um dos montes que eu te mostrar. E depois diz que chamou o nome daquele lugar O Senhor vê, como se, segundo a previsão de Deus, aquele lugar fosse escolhido para o culto divino. Por isso se diz em Deuteronômio 12: Ao lugar que o Senhor vosso Deus escolher, vireis, e oferecereis os vossos holocaustos e as vossas vítimas.

Ora, aquele lugar não devia ser designado pela edificação do templo antes do tempo mencionado, por três razões que o Rabi Moisés¹ assinala. A primeira é para que os gentios não se apropriassem daquele lugar. A segunda, para que os gentios não o destruíssem. A terceira razão é para que cada tribo não quisesse ter aquele lugar na sua partilha, e por isso surgissem litígios e contendas. E por isso não foi edificado o templo até que tivessem um rei, por meio do qual pudesse ser reprimida tal contenda. Antes disso, estava ordenado ao culto de Deus um tabernáculo portátil, levado por diversos lugares, como se ainda não existisse um lugar determinado do culto divino. E esta é a razão literal da diferença entre o tabernáculo e o templo.

A razão figurativa, por sua vez, pode ser que por estes dois se significa um duplo estado. Pois pelo tabernáculo, que é mutável, significa-se o estado da vida presente, que é mutável. Pelo templo, porém, que era fixo e estável, significa-se o estado da vida futura, que é de todo invariável. E por isso, na edificação do templo, diz-se que não se ouviu ruído de martelo nem de machado, para significar que todo tumulto de perturbação estará longe do estado futuro. Ou então pelo tabernáculo se significa o estado da lei antiga, e pelo templo construído por Salomão, o estado da lei nova. Por isso, na construção do tabernáculo trabalharam somente os judeus, mas na edificação do templo cooperaram também os gentios, a saber, os tírios e os sidônios.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a razão da unidade do templo, ou do tabernáculo, pode ser tanto literal quanto figurativa. A literal é a exclusão da idolatria. Pois os gentios constituíam diversos templos para diversos deuses; e por isso, para que se firmasse no ânimo dos homens a fé na unidade divina, quis Deus que só num lugar lhe fosse oferecido sacrifício. E também para mostrar com isso que o culto corporal não lhe era aceito por si mesmo. E por isso eram impedidos de oferecer sacrifícios em qualquer parte e em todo lugar. Mas o culto da lei nova, em cujo sacrifício se contém a graça espiritual, é, por si mesmo, aceito por Deus. E por isso a multiplicação dos altares e dos templos é aceita na lei nova.

Quanto, porém, àquilo que pertencia ao culto espiritual de Deus, que consiste na doutrina da lei e dos profetas, havia também na lei antiga diversos lugares destinados, nos quais se reuniam para o louvor de Deus, e que se chamavam sinagogas, assim como agora se chamam igrejas aqueles em que o povo cristão se congrega para o louvor de Deus. E assim a nossa igreja sucede no lugar tanto do templo como da sinagoga, porque o próprio sacrifício da Igreja é espiritual; por isso, entre nós, não se distingue o lugar do sacrifício do lugar da doutrina. A razão figurativa, por sua vez, pode ser que com isso se significa a unidade da Igreja, seja militante, seja triunfante.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, assim como na unidade do templo, ou do tabernáculo, se representava a unidade de Deus ou a unidade da Igreja, assim também na divisão do tabernáculo, ou do templo, se representava a distinção das coisas que estão sujeitas a Deus, a partir das quais nos elevamos à veneração de Deus. Ora, o tabernáculo dividia-se em duas partes: uma, que se chamava santo dos santos, que ficava ao ocidente; e outra, que se chamava santo, que ficava ao oriente. E ainda, diante do tabernáculo havia o átrio. Esta divisão, pois, tem dupla razão. Uma, enquanto o tabernáculo se ordena ao culto de Deus. Assim, com efeito, as diversas partes do mundo são figuradas na divisão do tabernáculo. Pois aquela parte que se chama santo dos santos figurava o mundo superior, que é o das substâncias espirituais; e aquela parte que se chama santo exprimia o mundo corporal. E por isso o santo era separado do santo dos santos por um véu distinguido por quatro cores, pelas quais se designam os quatro elementos: o bisso, pelo qual se designa a terra, porque o bisso, isto é, o linho, nasce da terra; a púrpura, pela qual se significa a água, pois a cor purpúrea se fazia de certas conchas que se encontram no mar; o jacinto, pelo qual se significa o ar, porque tem a cor do ar; e o escarlate duas vezes tingido, pelo qual se designa o fogo. E isto porque a matéria dos quatro elementos é o impedimento pelo qual nos são veladas as substâncias incorpóreas. E por isso no tabernáculo interior, isto é, no santo dos santos, só o sumo sacerdote entrava, e uma vez por ano, para designar que esta é a perfeição final do homem: ser introduzido naquele mundo. No tabernáculo exterior, porém, isto é, no santo, entravam os sacerdotes todos os dias, mas não o povo, que só tinha acesso ao átrio; porque o povo pode perceber os próprios corpos, mas às suas razões interiores somente os sábios podem chegar pela consideração.

Segundo a razão figurativa, porém, pelo tabernáculo exterior, que se chama santo, significa-se o estado da lei antiga, como diz o Apóstolo, em Hebreus 9, porque naquele tabernáculo entravam sempre os sacerdotes, cumprindo os ofícios dos sacrifícios. Pelo tabernáculo interior, que se chama santo dos santos, significa-se ou a glória celeste, ou também o estado espiritual da lei nova, que é certo começo da glória futura. Nesse estado Cristo nos introduziu, o que era figurado pelo fato de o sumo sacerdote, uma vez por ano, entrar sozinho no santo dos santos. O véu, por sua vez, figurava o ocultamento dos sacrifícios espirituais nos sacrifícios antigos. Esse véu era adornado de quatro cores: o bisso, para designar a pureza da carne; a púrpura, para figurar os sofrimentos que os santos suportaram por Deus; o escarlate duas vezes tingido, para significar a dupla caridade, a de Deus e a do próximo; e pelo jacinto se significava a meditação celeste. Quanto ao estado da lei antiga, porém, de um modo se comportava o povo e de outro os sacerdotes. Pois o povo considerava os próprios sacrifícios corporais, que se ofereciam no átrio. Os sacerdotes, por sua vez, consideravam a razão dos sacrifícios, tendo uma fé mais explícita nos mistérios de Cristo. E por isso entravam no tabernáculo exterior. Este também era separado do átrio por um véu, porque certas coisas acerca do mistério de Cristo eram veladas ao povo, as quais eram conhecidas dos sacerdotes. Não lhes eram, porém, plenamente reveladas, como o foram depois no Novo Testamento, como se tem em Efésios 3.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que a adoração voltada para o ocidente foi introduzida na lei para excluir a idolatria, pois todos os gentios, em reverência ao sol, adoravam voltados para o oriente; por isso se diz em Ezequiel 8 que alguns tinham as costas voltadas para o templo do Senhor e as faces para o oriente, e adoravam para o nascer do sol. Por isso, para excluir isto, o tabernáculo tinha o santo dos santos ao ocidente, para que adorassem voltados para o ocidente. Pode haver também uma razão figurativa: todo o estado do primeiro tabernáculo se ordenava a figurar a morte de Cristo, que é significada pelo ocaso, segundo aquilo do Salmo 67: Aquele que sobe sobre o ocaso, Senhor é o seu nome.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que das coisas que se continham no tabernáculo pode-se dar razão tanto literal quanto figurativa. A literal, pela relação com o culto divino. E, como foi dito que pelo tabernáculo interior, que se chamava santo dos santos, se significava o mundo superior das substâncias espirituais, por isso naquele tabernáculo se continham três coisas. A saber, a arca da aliança, na qual havia uma urna de ouro contendo o maná, e a vara de Aarão que florescera, e as tábuas nas quais estavam escritos os dez preceitos da lei. Essa arca estava situada entre dois querubins, que se olhavam face a face. E sobre a arca havia uma placa, chamada propiciatório, sobre as asas dos querubins, como se fosse carregada pelos próprios querubins, como se se imaginasse que aquela placa era o assento de Deus. Por isso também se chamava propiciatório, como se dali se concedesse propiciação ao povo, às preces do sumo sacerdote. E por isso era como que carregado pelos querubins, como que servidores de Deus; e a arca da aliança era como o escabelo daquele que se sentava sobre o propiciatório. Ora, por estas três coisas se designam três coisas que estão naquele mundo superior. A saber, Deus, que está acima de todas as coisas e é incompreensível a toda criatura. E por isso não se punha nenhuma semelhança dele, para representar a sua invisibilidade. Mas punha-se certa figura do seu assento, porque a criatura, que está sujeita a Deus como o assento àquele que nele se senta, é compreensível. Há também naquele mundo superior as substâncias espirituais, que se chamam anjos. E estes são significados pelos dois querubins, que se olhavam mutuamente para designar a concórdia entre eles, segundo aquilo de Jó 25: que faz a concórdia nas alturas. E por isso também não houve um só querubim, para que se designasse a multidão dos espíritos celestes e se excluísse o culto deles da parte daqueles a quem fora preceituado que cultuassem um só Deus. Há também naquele mundo inteligível as razões de todas as coisas que se realizam neste mundo, de certo modo encerradas, assim como as razões dos efeitos se encerram nas suas causas, e as razões das obras de arte no artífice. E isto se significava pela arca, na qual se representavam, pelas três coisas ali contidas, as três coisas mais importantes nos assuntos humanos, a saber: a sabedoria, que era representada pelas tábuas da aliança; o poder de governo, que era representado pela vara de Aarão; a vida, que era representada pelo maná, que foi o sustento da vida. Ou então, por estas três coisas se significavam três atributos de Deus, a saber: a sabedoria, nas tábuas; o poder, na vara; a bondade, no maná, tanto pela sua doçura como porque foi dado ao povo pela misericórdia de Deus, e por isso se conservava em memória da misericórdia divina. E estas três coisas também foram figuradas na visão de Isaías. Pois viu o Senhor sentado sobre um trono alto e elevado; e os serafins assistindo; e a casa encher-se da glória de Deus. Por isso também os serafins diziam: toda a terra está cheia da sua glória. E assim as semelhanças dos serafins não se punham para o culto, o que era proibido pelo primeiro preceito da lei, mas em sinal de ministério, como foi dito.

No tabernáculo exterior, porém, que significa o mundo presente, continham-se também três coisas, a saber: o altar dos perfumes, que estava diretamente em frente da arca; a mesa da proposição, sobre a qual se colocavam doze pães, posta do lado norte; e o candelabro, do lado sul. Estas três coisas parecem corresponder às três que estavam encerradas na arca, mas representavam as mesmas coisas de modo mais manifesto; pois é preciso que as razões das coisas sejam levadas a uma demonstração mais manifesta do que a que têm na mente divina e na dos anjos, para que possam conhecê-las os homens sábios, que são significados pelos sacerdotes que entram no tabernáculo. No candelabro, pois, designava-se, como num sinal sensível, a sabedoria que nas tábuas se exprimia com palavras inteligíveis. Pelo altar dos perfumes, por sua vez, significava-se o ofício dos sacerdotes, aos quais cabia reconduzir o povo a Deus; e isto também se significava pela vara. Pois naquele altar se queimava o perfume de bom odor, pelo qual se significava a santidade do povo aceitável a Deus; pois diz-se em Apocalipse 8 que pela fumaça dos aromas se significam as justificações dos santos. Convenientemente, porém, a dignidade sacerdotal era significada na arca pela vara, e no tabernáculo exterior pelo altar dos perfumes, porque o sacerdote é mediador entre Deus e o povo, regendo o povo pelo poder divino, que a vara significa; e oferece a Deus o fruto do seu governo, a saber, a santidade do povo, como no altar dos perfumes. Pela mesa, por sua vez, significa-se o alimento da vida, assim como pelo maná. Mas este é um alimento mais comum e mais grosseiro; aquele, mais suave e mais sutil. Convenientemente, porém, o candelabro era posto do lado sul, e a mesa do lado norte, porque o lado sul é a parte direita do mundo, e o norte a esquerda, como se diz no livro II Do céu e do mundo; e a sabedoria pertence à direita, como também os demais bens espirituais; o alimento temporal, porém, à esquerda, segundo aquilo de Provérbios 3: Na sua esquerda, riquezas e glória. O poder sacerdotal, por sua vez, está no meio entre as coisas temporais e a sabedoria espiritual, porque por ele se dispensam tanto a sabedoria espiritual quanto as coisas temporais.

Pode-se também assinalar outra razão destas coisas, mais literal. Pois na arca continham-se as tábuas da lei, para evitar o esquecimento da lei; por isso se diz em Êxodo 24: Dar-te-ei duas tábuas de pedra, e a lei e os mandamentos que escrevi, para que ensines os filhos de Israel. A vara de Aarão, por sua vez, punha-se ali para reprimir a dissensão do povo acerca do sacerdócio de Aarão; por isso se diz em Números 17: Leva de novo a vara de Aarão ao tabernáculo do testemunho, para que seja guardada como sinal para os filhos rebeldes de Israel. O maná, por sua vez, conservava-se na arca para comemorar o benefício que o Senhor prestou aos filhos de Israel no deserto; por isso se diz em Êxodo 16: Enche dele um gomor, e seja guardado para as gerações futuras, para que conheçam os pães com que vos alimentei no deserto. O candelabro, por sua vez, fora instituído para honra do tabernáculo, pois pertence à magnificência de uma casa que seja bem iluminada. Ora, o candelabro tinha sete hastes, como diz Josefo, para significar os sete planetas, pelos quais todo o mundo é iluminado. E por isso o candelabro era posto do lado sul, porque é desse lado que, para nós, se dá o curso dos planetas. O altar dos perfumes, por sua vez, fora instituído para que houvesse continuamente no tabernáculo uma fumaça de bom odor, tanto pela veneração do tabernáculo como também em remédio do mau cheiro que necessariamente surgia do derramamento de sangue e da matança de animais. Pois as coisas fétidas são desprezadas como vis, ao passo que as de bom odor os homens as apreciam mais. A mesa, por sua vez, era colocada para significar que os sacerdotes que serviam ao templo deviam ter no templo o seu sustento; por isso, os doze pães postos sobre a mesa, em memória das doze tribos, só aos sacerdotes era lícito comer, como se tem em Mateus 12. A mesa, porém, não era posta diretamente no meio, diante do propiciatório, para excluir o rito da idolatria, pois os gentios, nos ritos da lua, punham uma mesa diante do ídolo da lua; por isso se diz em Jeremias 7: As mulheres amassam a gordura para fazer bolos para a rainha do céu.

No átrio, fora do tabernáculo, continha-se o altar dos holocaustos, no qual se ofereciam a Deus sacrifícios das coisas que o povo possuía. E por isso podia estar no átrio o povo, que oferecia tais coisas a Deus pelas mãos dos sacerdotes. Mas ao altar interior, no qual se oferecia a Deus a própria devoção e santidade do povo, não podiam aproximar-se senão os sacerdotes, aos quais cabia oferecer o povo a Deus. Ora, este altar foi constituído fora do tabernáculo, no átrio, para afastar o culto da idolatria, pois os gentios constituíam altares dentro dos templos para imolar aos ídolos.

A razão figurativa de todas estas coisas, por sua vez, pode ser assinalada a partir da relação do tabernáculo com Cristo, que era figurado. Deve-se considerar, porém, que, para designar a imperfeição das figuras legais, foram instituídas no templo diversas figuras para significar Cristo. Pois ele é significado pelo propiciatório, porque ele é a propiciação pelos nossos pecados, como se diz em 1 João 2. E convenientemente este propiciatório é carregado pelos querubins, porque dele está escrito: adorem-no todos os anjos de Deus, como se tem em Hebreus 1. Ele é significado também pela arca, porque, assim como a arca era construída de madeira de setim, assim o corpo de Cristo constava de membros puríssimos. Era, além disso, dourada, porque Cristo foi cheio de sabedoria e de caridade, que são significadas pelo ouro. Dentro da arca, por sua vez, havia uma urna de ouro, isto é, a alma santa, contendo o maná, isto é, toda a plenitude da divindade. Havia também na arca a vara, isto é, o poder sacerdotal, porque ele foi feito sacerdote para sempre. Havia ali também as tábuas da aliança, para designar que o próprio Cristo é o legislador. O próprio Cristo é significado também pelo candelabro, porque ele mesmo diz: eu sou a luz do mundo; e pelas sete lâmpadas, os sete dons do Espírito Santo. Ele é o alimento espiritual, segundo aquilo de João 6: eu sou o pão vivo; e os doze pães significam os doze apóstolos, ou a sua doutrina. Ou então, pelo candelabro e pela mesa pode-se significar a doutrina e a fé da Igreja, que também ilumina e restaura espiritualmente. O próprio Cristo é significado também pelo duplo altar, o dos holocaustos e o dos perfumes. Porque por ele devemos oferecer a Deus todas as obras das virtudes: seja aquelas com que afligimos a carne, que se oferecem como no altar dos holocaustos; seja aquelas que, com maior perfeição da mente, pelos desejos espirituais dos perfeitos, se oferecem a Deus em Cristo, como no altar dos perfumes, segundo aquilo de Hebreus 13: Por ele, pois, ofereçamos sempre a Deus uma hóstia de louvor.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que o Senhor mandou construir um altar para oferecer sacrifícios e dons, em honra de Deus e para sustento dos ministros que serviam ao tabernáculo. Sobre a construção do altar, porém, o Senhor dá um duplo preceito. Um, no princípio da lei, em Êxodo 20, onde o Senhor mandou que fizessem um altar de terra, ou ao menos de pedras não lavradas; e ainda que não fizessem um altar elevado, ao qual fosse preciso subir por degraus. E isto para detestar o culto da idolatria; pois os gentios construíam para os ídolos altares ornados e elevados, nos quais criam haver algo de santidade e de divindade. Por isso também o Senhor mandou, em Deuteronômio 16: Não plantarás bosque, nem árvore alguma, junto do altar do Senhor teu Deus; pois os idólatras costumavam sacrificar debaixo das árvores, por causa da amenidade e da sombra. Destes preceitos houve também uma razão figurativa. Porque em Cristo, que é o nosso altar, devemos confessar a verdadeira natureza da carne, quanto à humanidade, o que é fazer um altar de terra; e, quanto à divindade, devemos confessar nele a igualdade com o Pai, o que é não subir por degraus ao altar. Nem devemos admitir junto de Cristo a doutrina dos gentios, que provoca à lascívia.

Mas, feito o tabernáculo em honra de Deus, não eram de temer tais ocasiões de idolatria. E por isso o Senhor mandou que se fizesse o altar dos holocaustos de bronze, o qual seria visível a todo o povo; e o altar dos perfumes de ouro, que só os sacerdotes viam. Nem era tão precioso o bronze que por ele o povo fosse provocado a alguma idolatria.

Mas, como em Êxodo 20 se dá como razão deste preceito, Não subirás por degraus ao meu altar, aquilo que se acrescenta, para que não se descubra a tua vergonha, deve-se considerar que também isto foi instituído para excluir a idolatria, pois nos ritos de Príapo os gentios desnudavam diante do povo as suas partes vergonhosas. Depois, porém, foi prescrito aos sacerdotes o uso de calções para cobrir as partes vergonhosas. E por isso pôde-se instituir sem perigo uma altura do altar tal que, por alguns degraus de madeira, não fixos mas portáteis, na hora do sacrifício, os sacerdotes subissem ao altar para oferecer os sacrifícios.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que o corpo do tabernáculo constava de certas tábuas erguidas no sentido do comprimento, as quais eram cobertas interiormente por cortinas variadas de quatro cores, a saber, de bisso retorcido, de jacinto, de púrpura e de escarlate duas vezes tingido. Mas essas cortinas cobriam só os lados do tabernáculo; no teto do tabernáculo, porém, havia uma cobertura de peles cor de jacinto; e sobre esta, outra de peles de carneiro tingidas de vermelho; e por cima, uma terceira, de certas cobertas de pelo de cabra, que não só cobriam o teto do tabernáculo, mas desciam até o chão e cobriam exteriormente as tábuas do tabernáculo. A razão literal destas coberturas, em geral, era o ornato e a proteção do tabernáculo, para que fosse tido em reverência. Em particular, porém, segundo alguns, pelas cortinas se designava o céu sidéreo, que é variado de diversas estrelas; pelas cobertas, as águas que estão acima do firmamento; pelas peles tingidas de vermelho, o céu empíreo, no qual estão os anjos; pelas peles cor de jacinto, o céu da Santa Trindade.

A razão figurativa destas coisas, por sua vez, é que pelas tábuas com que se construía o tabernáculo se significam os fiéis de Cristo, dos quais se constrói a Igreja. As tábuas eram cobertas interiormente por cortinas de quatro cores, porque os fiéis são ornados interiormente por quatro virtudes; pois no bisso retorcido, como diz a Glosa, significa-se a carne resplandecente de castidade; no jacinto, a mente que deseja as coisas do alto; na púrpura, a carne sujeita aos sofrimentos; no escarlate duas vezes tingido, a mente que, entre os sofrimentos, refulge pelo amor de Deus e do próximo. Pelas coberturas do teto, por sua vez, designam-se os prelados e doutores, nos quais deve resplandecer o modo de vida celeste, o que é significado pelas peles cor de jacinto; a prontidão para o martírio, que as peles tingidas de vermelho significam; a austeridade de vida e a tolerância das adversidades, que são significadas pelas cobertas de pelo de cabra, que estavam expostas aos ventos e às chuvas, como diz a Glosa.

Quanto ao nono, deve-se dizer que a santificação do tabernáculo e dos seus vasos tinha como causa literal que fosse tido em maior reverência, como destinado ao culto divino por tal consagração. A razão figurativa é que por tal santificação se significa a santificação espiritual do tabernáculo vivo, a saber, dos fiéis, dos quais se constitui a Igreja de Cristo.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que na lei antiga havia sete solenidades temporais e uma contínua, como se pode deduzir de Números 28 e 29. Havia, com efeito, como que uma festa contínua, porque todos os dias, de manhã e à tarde, se imolava um cordeiro. E por essa festa contínua do sacrifício perpétuo representava-se a perpetuidade da bem-aventurança divina. Das festas temporais, a primeira era a que se repetia toda semana. E esta era a solenidade do sábado, que se celebrava em memória da criação das coisas, como foi dito acima. Outra solenidade repetia-se todo mês, a saber, a festa da Neomênia, que se celebrava para comemorar a obra do governo divino. Pois estas coisas inferiores variam sobretudo segundo o movimento da lua; e por isso se celebrava esta festa na lua nova. Não, porém, na lua cheia, para evitar o culto dos idólatras, que sacrificavam nesse tempo da lua. Ora, estes dois benefícios são comuns a todo o gênero humano, e por isso se repetiam com mais frequência.

As outras cinco festas, por sua vez, celebravam-se uma vez por ano, e nelas se recordavam os benefícios concedidos especialmente àquele povo. Celebrava-se, com efeito, a festa da Páscoa no primeiro mês, para comemorar o benefício da libertação do Egito. Celebrava-se a festa de Pentecostes cinquenta dias depois, para recordar o benefício da lei dada. As outras três festas celebravam-se no sétimo mês, que entre eles era quase todo solene, como também o sétimo dia. Pois no primeiro dia do sétimo mês havia a festa das Trombetas, em memória da libertação de Isaac, quando Abraão encontrou o carneiro preso pelos chifres, que eles representavam pelos chifres com que tocavam. A festa das Trombetas era como um convite para que se preparassem para a festa seguinte, que se celebrava no décimo dia. E esta era a festa da Expiação, em memória daquele benefício pelo qual Deus, às preces de Moisés, se tornou propício ao povo pelo pecado da adoração do bezerro. Depois disso celebrava-se a festa da Cenopégia, isto é, dos Tabernáculos, durante sete dias, para comemorar o benefício da proteção divina e da condução pelo deserto, onde habitaram em tabernáculos. Por isso, nesta festa deviam ter o fruto da árvore mais formosa, isto é, a cidra, e ramos de árvore de folhagem densa, isto é, a murta, que são odoríferas; e palmas de palmeira e salgueiros da torrente, que conservam por muito tempo o seu verdor; e estas coisas se encontram na terra da promessa; para significar que Deus os conduzira, pela terra árida do deserto, a uma terra deliciosa. No oitavo dia, por sua vez, celebrava-se outra festa, a saber, a da assembleia e da coleta, na qual se recolhiam do povo as coisas necessárias para as despesas do culto divino. E significava-se a união do povo e a paz concedida na terra da promessa.

A razão figurativa destas festas, por sua vez, é que pelo sacrifício perpétuo do cordeiro se figura a perpetuidade de Cristo, que é o Cordeiro de Deus, segundo aquilo de Hebreus 13: Jesus Cristo ontem e hoje, ele mesmo também pelos séculos. Pelo sábado, por sua vez, significa-se o repouso espiritual que nos foi dado por Cristo, como se tem em Hebreus 4. Pela Neomênia, que é o início da lua nova, significa-se a iluminação da Igreja primitiva por Cristo, quando ele pregava e fazia milagres. Pela festa de Pentecostes significa-se a descida do Espírito Santo sobre os apóstolos. Pela festa das Trombetas significa-se a pregação dos apóstolos. Pela festa da Expiação significa-se a purificação dos pecados do povo cristão. Pela festa dos Tabernáculos, a peregrinação deles neste mundo, no qual caminham progredindo nas virtudes. Pela festa da assembleia e da coleta significa-se a reunião dos fiéis no reino dos céus; e por isso esta festa era dita santíssima. E estas três festas eram contínuas entre si, porque é preciso que os purificados dos vícios progridam na virtude, até chegarem à visão de Deus, como se diz no Salmo 83.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Rabi Moisés” é Moisés Maimônides (1138–1204), filósofo e médico judeu nascido em Córdova, cujo Guia dos Perplexos Santo Tomás cita por esse nome, sobretudo nas questões sobre a lei antiga. ↩